| Теперь — то есть, когда час наступил и смерть близка. Душа Моя… возмутилась — как и в Мк 14:34 (душа Моя скорбит смертельно), см. Пс 41:6. Отче! избавь Меня от часа сего — здесь скорее не точка, а вопросительный знак: мысль о прошении возникает только для того, чтобы сразу быть отвергнутой; ср. Мк 14:36 (Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня). Но на сей час Я и пришел — то есть чтобы умереть, поэтому молитва об избавлении невозможна (согласно Марку, даже в последний момент есть альтернатива, но Иисус не желает уклоняться от исполнения воли Отца). Отче! прославь имя Твое — Бог прославляется в совершенном послушании Иисуса. До этого места в Евангелии глагол ‘прославлять’ употреблялся применительно к Сыну, но дальше он обычно относится к Отцу (13:31–32; 14:13; 15:8; 17:1,4; 21:19). Тогда пришел с неба глас — в НЗ это прямой глас Божий, в отличие от раввинистических историй, где голос свыше bat qol, букв. “эхо”, является низшей, чем пророчество, формой откровения. И прославил — прежде всего в чудесах, см. о славе Божией в 11:40; и еще прославлю — в смерти, воскресении и в том, как Иисус всех привлечет к Себе (ст. 32). См. 13:31–32. Народ, стоявший — глагол ‘стоять’ в таком контексте характерен для стиля Иоанна, ср. 1:35; 3:29; 6:22; 7:37; 11:56. Это гром — не все, но часть присутствующих не смогли расслышать слов. Мотив непонимания характерен для Евангелия от Иоанна. Ангел говорил Ему — упоминание ангела, как в Лк 22:43 (отсутствует в части рукописей) — ещё один элемент сходства с рассказом о Гефсимании у синоптиков. Не для Меня был глас сей, но для народа — Иисус не нуждается в знамениях, подтверждающих веру, но толпа нуждалась в подтверждении Его единства с Отцом. Может быть, среди слышавших была третья группа (кроме принявших звук за гром или за голос ангела), в которую входили ученики и которая поняла, Кому принадлежит голос. Впрочем, и принявшие голос за гром могли догадаться, что это глас Божий, который в ВЗ иногда предстаёт в виде грома: Исх 19:19; Пс 28:3–4. |
| Лк 19:38. Возможно поэтому, что Царь Израилев — не часть возгласа, а пояснение к нему Евангелиста на основе пророчества Зах 9:9 (ср. Соф 3:15), которое затем цитируется в ст. 15. Титул Царь Израилев применительно к Иисусу см. ещё в 1:49; 18:37; 19:19. Найдя молодого осла — ср. Мк 11:1–7, где эпизод рассказан с подробностями, которые Иоанн сокращает; глагол еШгип ‘найдя’ может означать и ‘найдя в результате поисков’, и ‘найдя с чужой помощью’. В отличие от Марка, Иоанн помещает упоминание об осле после описания торжественной встречи, может быть, желая показать, что Иисус этим символическим поступком охлаждает националистический энтузиазм толпы (Мессия — триумфатор и военный вождь вступил бы в город верхом на коне). Может быть, имеет значение порядок исполнения пророчеств: вначале Пс 117 и только затем Зах 9. Цитата из Зах 9:9 в Ин отличается от еврейского текста и от Септуагинты в двух отношениях. Во-первых, у Иоанна говорится foboa ‘не бойся’, в то время как евр. и его точный перевод в Септуагинте ca‹re sfTdra значат ‘радуйся великой радостью’. Источник варианта цитаты у Иоанна неизвестен. Возможно, тут имело место влияние Ис 40:9 или Ис 44:2. Во-вторых, цитата у Захарии в еврейском тексте означает ‘сидя на молодом осле, и (в смысле ‘даже’) на ослёнке’, и то же в Септуагинте. Может быть, Иоанн хотел избежать недоразумения, которое могло возникнуть при буквальном восприятии ветхозаветного параллелизма (не отсюда ли появляются два животных в Мф 21:2?). Дщерь Сионова — в Септуагинте то же выражение, но в вокативном падеже соответствует древнееврейскому употреблению женских патронимов в качестве обозначения групп людей. Сперва не поняли этого — ср. 2:22; 13:7. О том, что Дух открывает избранным смысл служения Иисуса, см. 15:26; 16:13–14. Ученики не понимают мессианского, царского значения входа в Иерусалим, а в использовании осла не видят исполнения пророчества Захарии. Подчеркивая это, Иоанн, возможно, хочет выдвинуть на первый план необходимость прославления Иисуса и дара Духа для того, чтобы ученики могли понять Его. Очевидно, речь идёт о чем-то более значительном, чем понимание только того, что вход Иисуса в город — вход Мессии, так как ученики вряд ли могли понимать меньше того, что понимал народ, приветствовавший Царя Израилева. |
| За чужим же не идут — очевидно, под чужим имеется в виду вор или разбойник. Те избранные, кто поистине принадлежит Христу, не будут введены в заблуждение самозванцами. Та же мысль по-другому выражена в 3:19–21: поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его. Сию притчу сказал им — слово paroim…a ‘притча’ встречается ещё в 16:25,29, но ни разу не употреблено в синоптических Евангелиях — там используется слово parabol», по-видимому, с тем же самым значением. В Септуагинте евр. ‘притча’, ‘пословица’, ‘изречение’, ‘загадка’, ‘дразнилка’ переводится обычно вторым словом, реже — первым. В 16:25,29 противопоставляются символическое выражение мысли, требующее истолкования, — paroim…a и открытая речь — parrhs…a. Они не поняли, что такое Он говорил им — чужие овцы не слышат голоса пастыря, ср. Мк 4:11–12. Истинно, истинно говорю вам — в ст. 1 этими словами начинается притча; в ст. 7 они открывают вторую часть — не объяснение притчи, а дальнейшее её развитие, в котором основное значение имеют высказывания от первого лица. Я дверь овцам — о выражении ™gu e„m… ‘Я есмь’ в Евангелии от Иоанна см. комментарий к 6:35 2 . У Иоанна оно соответствует формуле Царство Божие подобно… у синоптиков — по Иоанну Царство открывается в Личности Иисуса Христа. Я дверь овцам — неожиданный новый образ; мы могли бы ожидать слов “Я пастырь овцам”. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники — конечно, здесь не имеется в виду, что воры и разбойники — это пророки и другие праведники ВЗ. Речь идёт о многочисленных самозванцах, претендующих на роль спасителей или, возможно, о фарисеях и саддукеях. 10:9 Я есмь дверь — Иисус применяет к Себе одновременно оба образа: и пастыря, и двери, через которую овцы входят в загон. Слово дверь предполагает сложную картину ассоциаций. Во-первых, в представлении древних народов вход на небеса представлял собой дверь — эта идея встречается в греческой литературе начиная с Гомера и впоследствии сыграла роль в гностической мифологии. Во-вторых, в ВЗ говорится о вратах небесных (Быт 28:17, сон Иакова в Вефиле) и дверях неба (Пс 77:23); о вратах неба часто упоминается в иудейской апокалиптической литературе, например, в 1 Енох 72–75, 3 Варух 6:13 (ангелы раскрывают 365 небесных врат). |
| Куда Он хочет идти, так что мы не найдем Его? — иудеи озадачены Его словами и пытаются истолковать их; в 8:21–22 выдвигается другая версия. Не хочет ли Он идти в Еллинское рассеяние — частица в значении ‘неужели’ предполагает скорее отрицательный ответ и передаёт неуверенность вопрошающих. Слова Иисуса пытаются понять в том смысле, что Он собирается покинуть Палестину, так что палестинские иудеи не смогут найти Его. В переводе Семидесяти слово ‘рассеяние’ означает часть народа, живущую среди язычников (Втор 28:25; 30:4; Иер 34:17), или, как в данном случае, место их проживания (Иудифь 5:19). И учить Еллинов — проповедовать среди тех, кто не евреи по рождению. У Иоанна Еллины упоминаются тут и в 12:20, причём в последнем случае скорее всего имеются в виду прозелиты, прибывшие в Иерусалим на праздник. Однако возможно, что в рассматриваемом отрывке речь идёт о язычниках, не знающих Бога Израилева. Перед нами типичная Иоаннова ирония, когда в уста противников Иисуса вкладываются пророческие слова, истинного смысла которых они сами не сознают: близок день, когда Иисус в лице Церкви выйдет в рассеяние и обратится к язычникам — и к неверующим, и к прозелитам. Некоторые комментаторы считают возможным, что под Еллинами имеются в виду грекоязычные иудеи. В последний же великий день праздника — неясно, какой день праздника Кущей Иоанн называет последним — седьмой день самого праздника или восьмой день, в который происходило отдание праздника, “торжественное собрание” и снятие Кущей (Лев 23:34–36); Иосиф Флавий (Иудейские древности 3:245) пишет, что праздник продолжался восемь дней. Скорее всего для Иоанна это различие не имело значения. Стоял Иисус и возгласил, говоря — не обычное поучение, а торжественное объявление. Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой — понимание этого отрывка зависит от расстановки знаков препинания. Если надо ставить точку после пей и запятую после Меня, выражение Р pismeЪwn e„j ‘верующий в Меня’ оказывается “висячим номинативом” (nominativus pendens) [так в Синодальном переводе — Реф.]; если запятая стоит после ко Мне и точка после в Меня, получается параллелизм ‘Кто жаждет, пусть идёт ко Мне, и пусть пьёт тот, кто верует в Меня’. |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| Я есмь воскресение и жизнь — о повторяющемся в четвёртом Евангелии выражении Я есмь ( ™gu e„mi) см. комментарий к 6:35 5 . Иисус Христос — явление вечной жизни, побеждающей смерть уже в мире сем; вне Его нет воскресения и жизни. Верующий в Меня, если и умрет, оживет — христиане умирают, но за их смертью последует новая жизнь. Не умрет вовек — в значении ‘никогда не умрёт’, а не в значении ‘умрёт лишь на время’, — что становится очевидным, как только мы сравним другие употребления этой конструкции оЩ e„j тХп а„опа ‘не… вовек’ с субъюнктивной формой глагола: 4:14; 8:51–52; 10:28; 13:8. Верующего в Иисуса не может поглотить настоящая смерть, смерть вторая согласно Откр 2:11; 20:6,14; 21:8. Я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир — в словах Марфы богословская часть рассказа о Лазаре достигает своей вершины. Некоторые исследователи предполагают, что её ответ — одна из древнейших формул исповедания веры, произносившихся при крещении. Ср. Пророк, Которому должно придти в мир в 6:14, Приходящий с небес есть выше всех в 3:31 и ещё вопрос Иоанна Крестителя в Мф 11:3=Лк 7:19–20. На этом диалог оканчивается: если Иисус действительно Тот, Кем Его исповедует Марфа, дальнейшие слова не нужны. Пошла и позвала тайно Марию — не сказано, что Иисус позвал Марию, и неясно, зачем Марфа делает это тайно: последующий рассказ не даёт оснований думать, что гости, пришедшие на соболезнование, были враждебны Иисусу. Также непонятно, почему Иисус после ухода Марфы остаётся на месте встречи с ней и не входит в селение (ст. 30). Учитель здесь — сразу после того, как Марфа признала Иисуса Христом и Сыном Божиим, наименование Учитель звучит скромно; однако именно так к Воскресшему обратится Магдалина (20:16). Слово Учитель использовалось как обозначение Христа и в раннехристианской литературе, см. Мученичество Поликарпа 17.3 (наряду с Сыном Божиим и Царем), Послание к Диогнету 9:6 (наряду с такими титулами, как Спаситель, Врач, Ум и Свет). Глагол ‘находится здесь, явился сюда’ многозначительно соотносится с образованным от него существительным parous…a ‘пришествие’ в особом христианском значении ‘пришествие Христа’, предполагающее воскресение мёртвых. Пошла к Нему — вспомним, что у Иоанна это выражение, кроме буквального смысла, может иметь и метафорический, см. 6:35,37 (приходящего ко Мне не изгоню вон) и мн. др. Пала к ногам Его — Мария показывает бульшую преданность или меньшее самообладание, чем её сестра, но слова, которые она при этом произносит, — те же самые. |
| Апокалиптическое значение этого образа в том, что провидец через отверстую дверь на небе (Откр 4:1) узнаёт вечную истину, и в том, что дверь — путь, которым приходит на землю эсхатологическое спасение. В Евангелии от Иоанна Слово предстаёт миру одновременно и как истина, и как спасение. В третьих, синоптические Евангелия часто говорят о вхождении в Царство (Мф 7:13–14=Лк 13:24; Лк 13:25; Мф 25:10; Мф 7:7=Лк 11:9; Мк 9:43,45,47=Мф 18:8–9), и то, что у синоптиков называется Царством, у Иоанна предстаёт в самой Личности Иисуса Христа. В-четвёртых, о двери говорят и раннехристианские источники: святитель Игнатий Антиохийский в послании к филадельфийцам (9:1) называет Христа дверью Отчей, хотя зависимость этого выражения непосредственно от текста Ин сомнительна. Как везде в четвёртом Евангелии, тут подчёркнута исключительность возвещаемой истины: как есть только один вход в овечий двор, так есть один источник познания и жизни и один путь в Небо. Кто войдет Мною — нет другого входа в мессианскую общину и нет другого спасителя, кроме Иисуса. Тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет — верующий вначале обретает спасение, затем свободу (и войдет, и выйдет, ср. 8:32,36) и пажить, то есть те источники вечной жизни, о которых говорится в следующем стихе и говорилось уже в гл. 4 (вода живая) и в гл. 6 (хлеб жизни). Ст. 10 Вор — тот, кто входит, не имея для этого полномочий и, конечно, не с добрыми намерениями. Убить — глагол qЪein выбран, может быть, потому, что он имеет ещё значение ‘резать (скот)’. Погубить — глагол ‘губить’, частый у Иоанна, выражает именно то, чего Христос не делает и от чего хранит Своих людей, см. 3:16; 6:39; 10:28; 17:12; 18:9. Я пришел для того, чтобы имели жизнь — о том, что явление в мире вечной жизни есть цель служения Иисуса, в четвёртом Евангелии говорится неоднократно, см. 3:16; 20:31. Ст. 11 Я есмь пастырь добрый — о выражениях, содержащих Я есмь ( ™gu e„mi), см. комментарий к 6:35 3 .У язычников некоторые боги и герои — такие, как Анубис, Аттис, Мардук, Заратустра, Агамемнон, — именовались пастырями; “стадом” называл своих учеников Аполлоний Тианский. |
| Влияние Ин на христианскую литературу большей части II в. было, по-видимому, незначительным. Оно распространялось в Церкви довольно медленно, получило всеобщий авторитет только к концу столетия, и первым авторитетным писателем, который несомненно опирался на него, был священномученик Ириней. Невозможно доказать, что с текстом Ин были знакомы святитель Игнатий Богоносец, мученик Поликарп, мученик Иустин (его учение о Слове имеет более философский и менее библейский характер, чем у Иоанна), авторы “послания Варнавы” и “Од Соломона”. Несмотря на то, что в этих произведениях мы находим те же актуальные для II в. темы — учение о таинствах, антидокетическую и антииудейскую полемику, эллинизированную философию Логоса, используемую в апологетических целях, — их авторы, сколь это ни удивительно, еще не знают о существовании Евангелия от Иоанна и о громадном значении его для этих вопросов. Влияние Ин прослеживается также в гностических апокрифах “Евангелие от Фомы” и “Евангелие истины”. 4. Богословие Евангелия от Иоанна Задача Евангелиста заключалась в том, чтобы представить смысл первоначального Предания в его целости, поэтому богословие четвертого Евангелия не может быть расчленено на отдельные темы или тезисы — эсхатология здесь неразрывно соединена с христологией, спасение с верой и знанием, чудеса с таинствами. Эсхатологическое учение НЗ сталкивается с неизбежной ограниченностью человеческого опыта и человеческого языка: например, будущее время глаголов в эсхатологической речи может заменяться на настоящее, чтобы выразить опыт конца истории в истории еще не завершившейся; однако тут же употребляется и будущее время, чтобы не оставалось сомнения в том, что конец истории является все же подлинным ее концом. Ни в одной книге НЗ это парадоксальное совмещение будущего и настоящего не выражено так ясно, как в Ин: но настанет время и настало уже (4:23 и 5:25). Это совмещение настоящего и будущего происходит в Личности Иисуса, Который есть Мессия и Который грядет как Мессия. Евангелист был призван найти новый способ выражения христианской веры в то, что во Иисусе Христе к людям здесь и теперь пришла жизнь будущего века, но пришла таким образом, что ей еще предстоит явиться в мир окончательно, и, таким образом, христиане живут одновременно и в этом, и в будущем веке. |
| Ст. 39 Он уклонился от рук их — чудесным образом, как трижды до того, см. 7:30; 8:20,59; Лк 4:30; Его час ещё не наступил. Ст. 40 И пошел опять за Иордан — на восточный берег, в Перею. На то место, где прежде крестил Иоанн — ср. 1:28, Мк 10:1. По окончании средней части Евангелия Иисус возвращается туда, где начал Своё служение. Ст. 41 Иоанн не сотворил никакого чуда — ср. отказ Крестителя от всех титулов, кроме одной лишь роли гласа вопиющего в пустыне, в 1:20–23. Соответственно этому отказу и сама деятельность Иоанна не сопровождалась наглядными проявлениями силы — слово shme‹on ‘знамение, чудо’ тут означает нечто большее, чем символ, каковым была вода в крещении покаянием. Но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно — слова Иоанна Крестителя в 1:26–34 как бы суммируют в себе весь ВЗ, предсказания которого исполнились в Иисусе Христе, несмотря на неверие вождей народа. Ст. 42 И многие там уверовали в Него — кто были эти многие, с какой целью они пришли в Заиорданье и продолжалось ли там крещение в отсутствие Иоанна, остаётся неизвестным. Евангелист упоминает многих верующих, может быть для того, чтобы напомнить читателю о непреходящем плоде служения. Последующие две главы служат вступлением к рассказу о Страстях и подводят итог служению в целом. Мы больше не услышим ни о живой воде, ни о хлебе жизни, ни о свете миру — Иисус готовится принести в жертву Себя. 23. Воскрешение Лазаря (11:1–44) Самый удивительный из всех рассказов о чудесах в Ин изложен в простом и безыскусном стиле. В драматической форме он воплощает и подтверждает истинность сказанного в 5:21,28; последнее чудо повергает последнего врага (1 Кор 15:26). Воскрешение Лазаря происходит не посредством какой-то небывало мощной оккультной “техники” и даже не как проявление сверхъестественных способностей, которые святой может достичь молитвой и аскетическими упражнениями. Власть Иисуса над смертью неотделима от Его совершенного послушания Отцу. Само событие предваряет то, что должно произойти со всеми умершими в последний день. Оно означает, что верующий переходит из смерти в жизнь. |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
|
|
