И свет во тьме светит. Следствие прихода Иисуса в мир — конфликт света с тьмой и суд над миром (1:10; 3:19–21; 9; 12:46–48). Тьма, так же как и свет, — слово, характерное для четвертого Евангелия (ткж. 1 Ин 1:5; 2:8,9,11). Настоящее время глагола противопоставляется прошедшему в событийных высказываниях ст. 6 (был человек) и ст. 11 (пришел к своим): Слово — не какая-то манифестация Божественного Света, но Сам неизменный Свет. И тьма не объяла его. Глагол ‘схватывать’ [как и многие глаголы с таким значением в других языках, например, в русском — Реф.] приобрел в греческом, особенно в среднем залоге, значение ‘схватывать умом, понимать, постигать’. Кажется вероятным, что Иоанн в данном случае, как и ниже (3:3) с наречием ‘свыше’ и ‘заново’, использует оба значения одновременно: тьма не может ни угасить света, ни постичь его. Мысль изначально космологическая, но подготавливает и то, что дальше сказано об исторической миссии Иисуса Христа. Был человек — аорист ‘был’ противопоставляется длительным временам глаголов в ст. 1–5 и знаменует начало второй части Пролога, открывающей повествование об исторических событиях. Как и евангелист Марк, Иоанн указывает на выступление Крестителя как начало Евангелия, ср. Деян 10:37. Он пришел для свидетельства. Понятие свидетельства — одно из ключевых в Евангелии от Иоанна: о Христе свидетельствуют не только Иоанн (1:7–8,15,32,34; 3:26; 5:33), но и самаритянка (4:39), дела Иисуса (5:36; 10:25), Ветхий Завет (5:39); народ, бывший при воскрешении Лазаря (12:17), Дух Святой и Апостолы (15:26–27) и Сам Бог Отец (5:37; 8:18). Иисус не нуждается в свидетельстве о каком-либо человеке, ибо Сам знает любого человека (2:25) и свидетельствует об истине (18:37). Дабы все уверовали чрез него, то есть Иоанна, а не Иисуса. Он не был свет — подготавливает содержание ст. 9; может быть, были люди, которые верили, что Иоанн, а не Иисус, был “Светом”. Был Свет истинный — начало третьей части Пролога, которая ведет читателя от вечного ко временному. Слово ‘ис­тинный’ может у Иоанна значить просто ‘достоверный’ (4:37; 19:35), но чаще выступает в значении ‘подлинный, реальный, несомненный, полностью соответствующий названию’ — как атрибут света (1:9), поклонения Богу (4:23), хлеба с небес (6:32), виноградной лозы (15:1) и, наконец, Самого Бога (17:3). Креститель тоже был светильником (5:35), но истинным Светом является только Слово Божие.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

О двух свидетельствах, превосходящих свидетельство Иоанна, говорится в ст. 36 и 37. Самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня — совершенное послушание Отцу выражается в совершенстве дел Иисуса. Дела пророков и святых прежних времён были лишь частичным исполнением Божией воли. Дела Иисуса свидетельствуют не только о том, что Бог с Ним (как думает Никодим, 3:2) — Он совершает и то, что может быть лишь непосредственно Божиим действием, см. ст. 21. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне — такое свидетельство выше слов Иоанна и выше любых дел. Но о каком именно свидетельстве Отца здесь сказано, остаётся неясным. Маловероятно, что это свидетельство Писаний, о котором идёт речь дальше в ст. 39, или что имеется в виду глас Божий при Крещении (Мк 1:11 и параллели у других синоптиков), о котором Иоанн не упоминает. Ключ к смыслу, как кажется, даёт 1 Ин 5:9–10 (Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом): свидетельство Отца открыто тем, кто верит в Сына. Неверующий в Иисуса не слышит голоса Отца (12:29), но увидевший в Иисусе Сына Божиего видит также и Самого Отца (14:9). Не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал — слово Божие не пребывает среди тех, кто не принимает его; возможно, здесь и второй смысл — Словом называется Иисус, Который не может пребывать ( среди неверующих, ср. 15:3–4. Потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал — придаточное причины может быть понято двояко: ‘вы не имеете слова, потому что не верите’ или ‘то, что вы не имеете слова, видно из того, что вы не верите’. Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную — глагол ™reun©te может быть и императивом ‘иссле­дуйте’, и индикативом ‘вы исследуете’. Додд 17 после длительного обсуждения склоняется ко второй точке зрения. Во-первых, такое понимание согласуется со словом думаете, во-вторых, оно образует явную параллель к упомянутому выше почитанию Иоанна, другого свидетеля (ст. 35). Иудеи изучают Писания как некую окончательную данность. Апостол Павел пишет об этом в Рим 7 и в Гал 3:21 (если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона). Христос получил от Отца дар жизни, превосходящий дары закона, см. в Прологе 1:1–4. Не будучи источником жизни, закон, однако, указывает на этот источник — Христа. Одна из форм богопротивления — стремление обрести окончательную “безопасность”, устоявшуюся, всесторонне освящённую авторитетами религиозную модель. Такая закрытая самодостаточная модель жизни и веры была разработана иудеями на основе Торы, и поэтому люди, всецело погружённые в “исследование Писания”, не нашли там свидетельства об Иисусе и не услышали Его слова.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Где живешь — ввиду отмеченной выше важности глагола в Евангелии ( ‘пребываешь’, ср. 15:4) здесь можно предполагать и более глубокий смысл, и то же можно сказать про пробыли ( в ст. 39. Симон — обычное еврейское имя, Андрей — по происхождению греческое, но, ввиду того, что оно встречается и в Талмуде, не обязательно предполагать какую-то связь их семьи с греками-язычниками. Мы нашли Мессию — во всем НЗ только Иоанн транслитерирует это еврейское (и арамейское) слово, ср. 4:25. Взглянув на него — взгляд, который предполагает узнавание и знание того, что есть в человеке и что ему предстоит, ср. ст. 29 и 36. Симон, сын Ионин — в части рукописей — Иоаннов, причем надо иметь в виду, что имя Иона могло быть сокращенным вариантом Иоанна. Наречешься Кифа — будущее время предполагает, что Симон получил новое имя во время первой встречи с Христом; Мк 3:16 и Мф 16:18 этому не противоречат. Иоанн указывает, что новое имя Симона по-арамейски означает ‘скала’. Восхотел идти в Галилею — под Галилеей имеется в виду район к западу от озера с тем же названием, управляемый в то время тетрархом Иродом Антипой (Лк 3:1). Между Галилеей и Иудеей располагалась Самария. По Мк 1:14 общественное служение Иисуса началось в Галилее после заключения под стражу Иоанна Крестителя. Филипп же был из Вифсаиды — это греческое имя упоминается в синоптических списках Двенадцати (Мк 3:18 и параллели). Вифсаида Юлиева была отстроена на северо-восточном берегу озера тетрархом Филиппом (Лк 3:1) как его столица. Это не территория Галилеи (которая принадлежала тетрарху Ироду), а восточный берег Иордана; то, что Иоанн называет ее Вифсаидой Галилейской (12:21), отражает, вероятно, тот факт, что после Иудейской войны Галилеей стали называть всю окрестность озе­ра. Уроженец Вифсаиды, Филипп, очевидно, оказался в Вифаваре как ученик Иоанна Крестителя. Он чаще упоминается в Ин, чем в синоптических Евангелиях (см. еще 6:6–7; 12:21–22; 14:8–9). Возможно, есть какая-то связь между особым вниманием к апостолу Филиппу в четвертом Евангелии и тем фактом, что, по сообщению Поликрата (известному из “Церковной истории” Евсевия III, xxxi, 3), Апостол был похоронен в Асии в Иераполе. Из одного города с Андреем и Петром — согласно Мк 1:29, Симон и Андрей жили в Капернауме, который находился у северо-западной оконечности озера.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне — Иисус не ссылается на конкретные мессианские пророчества Торы, о Нём свидетельствует ВЗ в целом. 12. Насыщение пяти тысяч (6:1–15) На неназванной горе Иисус, окружённый Своими учениками, заводит речь о пропитании для толпы народа, привлечённой туда Его чудесами. Ученики недоумевают, каким образом это может осуществиться, и тут Андрей обращает внимание на мальчика, у которого имеются очень скудные припасы. Иисус произносит благословение над пятью хлебами и рыбой и раздаёт их народу, которые не только едят досыта, но и оставляют двенадцать корзин ломтей. Чудо производит на всех огромное впечатление, толпа желает провозгласить Иисуса царём, и, чтобы избежать подобных проявлений энтузиазма, Он удаляется на гору один. Ясно, что Иоанн не пересказывал рассказы Марка (Мк 6:35–44; 8:1–9) в том же смысле, в каком это, по-видимому, делали Матфей (Мф 14:13–21; 15:32–38) и Лука (Лк 9:10–17), но он скорее всего знал текст Марка. В то время как для синоптиков насыщение множества народа — прообраз Евхаристии, для Иоанна, как будет видно из дальнейшего, более важна другая, ветхозаветная параллель — с Моисеем и манной в пустыне. После сего ( met¦ таата) — обычный у Иоанна способ обозначения неопределённого отрезка времени. На ту сторону ( моря Галилейского — ясно, что исходной точкой здесь не может быть Иерусалим, где происходит предыдущая сцена. Поэтому некоторые исследователи думают, что первоначальный порядок 5-й и 6-й глав был обратным — в конце 4-й главы Иисус находится в Кане, невдалеке от озера. Однако скорее в данном случае Иоанн приблизил форму своего рассказа к рассказу Марка, в котором Иисус пересекает озеро (Мк 6:32). За Ним последовало множество народа — ср. Мк 6:33–34. Взошел на гору — на ту же гору Он возвращается, ср. Мк 6:46; может быть, здесь символическая параллель с Моисеем и горой Синай. Приближалась же Пасха, праздник Иудейский — упоминание о Пасхе содержится во всех рукописях, но загадочным образом отсутствует в святоотеческих цитатах. Поскольку оно создаёт хронологическое затруднение (это вторая Пасха, упоминаемая у Иоанна, ср. 2:13,23, и маловероятно, что события, изложенные в гл. 3–5, происходили в течение целого года), высказывалось мнение о том, что в оригинале это упоминание отсутствовало. Возможно, смысл его не хронологический, а богословский — насыщение пяти тысяч пронизано мотивами Тайной вечери, которая совершилась накануне Пасхи. Возведя очи — ср. 4:35; 17:1; это выражение характерно для Луки (Лк 6:20; 16:23; 18:13) и представляет собой гебраизм, который здесь можно перевести просто как ‘по­смотрев’.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Здесь, как часто в Ин, диалог разворачивается на основе недоразумения, в данном случае — непонимания того, Кто есть Иисус. Усталый и жаждущий путник оказывается Сыном Божим, Который дарует воду живую. Дар Божий — в иудейской традиции это выражение обычно, хотя и не обязательно, означает Тору, в гностической литературе — богооткровенное знание, в Евангелии, очевидно — то, что людям предстоит получить из Его рук. Воду живую — выражение Ыdwr zon двузначно, и взаимодействие обоих смыслов соответствует возвышенной иронии четвертого Евангелия. Оно означает, во-первых, свежую проточную воду и, во-вторых, воду как источник и поддержание жизни. Проточная вода как образ Божиего действия, возрождающего людей, восходит к ВЗ (Иер 2:13; Зах 14:8; Иез 47:9). В кумранской литературе этот образ указывает на Тору или на действие Духа Божиего. Филон уподобляет Божественное Слово “потоку мудрости”. У Иоанна образ воды указывает на Духа Святого как источник жизни (6:63). 8. Самарянка (4:1–42) Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Женщина поняла выражение Ыdwr zon ‘живая вода’ в его обиходном значении ‘проточная вода’. Слово ‘колодезь’ могло отличаться по значению от phg» ‘источник’ и указывать на наличие надстроенного сооружения, но это не обязательно. Неужели ты больше отца нашего Иакова — конечно, для Иоанна и его читателей Иисус несравнимо выше Иакова. Такая ирония очень характерна для четвертого Евангелия, ср. 7:42 (мессианство Иисуса отвергают на том основании, что Он происходит не из Вифлеема) или 8:53 (неужели Ты больше отца нашего Авраама?). Который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его — в книге Бытия об этом не рассказано; очевидно, женщина ссылается на местное предание. То, что сам праотец Иаков пил из источника, говорит о качестве воды, а то, что ее хватало и всему скоту, означает ее изобилие. Кто будет пить (точнее: ‘кто бы ни выпил…’, ‘всякий, кто выпьет…’) воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, ср.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Чаще всего kTsmoj — это мир людей и человеческих поступков, мир, в котором большинство людей не признает своего Создателя, так что люди, верные Ему, оказываются гражданами другого мира. Выражение мир сей (8:23; 9:39; 11:9; 12:25,31; 13:1; 16:11; 18:36) у Иоанна имеет более сложное значение, чем у синоптиков или в раввинистической традиции (h m hazeh ), где оно противопоставляет нынешнее состояние мира миру грядущему. В четвертом Евангелии это понимание также имеет место, но главное здесь другое, а именно то, что “нижний” мир сей противопоставляется высшему миру. Иисус не только соединяет в Себе настоящее и эсхатологическое будущее, но выступает как посланник ныне и вечно пребывающего мира на небесах. У Иоанна многократно подчеркнута несовместимость и бескомпромиссная враждебность двух миров, и этот христианский “ду­а­лизм” (который нельзя смешивать с зороастрийско-манихей­ским учением о самостоятельности злого начала) особенно выражен, кроме упомянутых выше отрывков, еще в 1:10; 7:7; 14:17,22,27,30; 15:18–19; 16:8,20,33; 17:6,9,14–15. Мир ненавидит Иисуса и Его учеников, однако спасительное служение Иисуса совершается в мире, и основание этого служения — любовь Бога к миру (3:16): Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Заметим, что, сообщая людям откровение о любви Бога к миру, Иисус сразу же говорит о верующих в Него, что подразумевает разделение мира. Отсюда внешне противоречивые утверждения об отношении Христа к миру: с одной стороны, Он — Спаситель мира (4:42; 3:17) и пришел не для того, чтобы судить мир (3:17; 12:47); с другой стороны — он пришел именно, чтобы судить мир (9:39; 12:31) и победить его (16:33). Враг Христа, который терпит поражение — князь ( ‘пра­витель’) мира сего (12:31; 14:30; 16:11), и те люди, которые предпочитают оставаться под его властью, обращают уготованное им спасение в вечное осуждение. С одной стороны, несмотря на земное служение Иисуса Христа, мир не познал ни Его, ни Отца, ни Духа Святого (1:10; 14:17; 17:25); с другой стороны, Его цель в том, чтобы избранные от мира познали и уверовали (17:21,23).

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Ни от крови, ни от хотения плоти — подчеркивается, что новое рождение может быть только от Бога. Букв. ‘от кровей’ ( ™x — в древности кровь иногда рассматривалась как средство продолжения рода (Прем 7:2); множественное число необычно для греческого, но, может быть, отражает евр. damom. Некоторые комментаторы полагают, что Евангелист избрал форму множественного числа, чтобы избежать недоразумения (новое рождение христиан от крови Христа). Плоть ( для Иоанна сама по себе не есть зло, см. сл. стих; плоть и кровь здесь означают то же, что в ВЗ, то есть природу человека. Не во власти и силе человека стать чадом Божиим, ср. Рим 9:16: помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. Но от Бога родились — смелый образ, выражающий самую суть новой жизни во Христе. Вопреки раннему западному варианту текста, где глагол стоит в единственном числе (родился у Иринея и Тертуллиана), здесь говорится не о рождении Иисуса Христа, хотя очевидная параллель между духовным рождением христиан и рождением Христа от Девы может здесь подразумеваться на втором плане. Слово стало плотию. Поразительно, что Евангелист, хотя он мог бы написать просто “Слово стало человеком” (как он только что назвал человеком Иоанна), выбирает гораздо более резкое по значению слово ‘плоть’, то есть человеческая природа в противоположность Божественной. Сказав в начале своего Евангелия, что Слово есть Бог, Иоанн здесь выражает парадокс воплощения и Личности Христа в самой сжатой форме. Нелегко точно установить значение глагола ‘стало’. Оно в этом стихе не означает ни превращения, ни рождения, но скорее, как и в ст. 6, явление — Слово явилось во плоти. Здесь можно присоединиться к комментарию Бультмана: «Люди хотят, чтобы высшее Откровение им принесла некая сияющая, таинственная, поражающая воображение фигура, герой или “божественный человек” и все эти желания отсекаются утверждением, что Слово стало плотию. Он приносит высшее Откровение в полноте Своей человечности. Верно, что Его ученики видят и Его славу (ст. 14), — если бы ее нельзя было увидеть, нельзя было бы говорить и о самом Откровении. Но в этом-то и заключается парадокс, который проходит через все Евангелие: люди видят славу не помимо плоти и не сквозь плоть, как сквозь некое окно, но в самой плоти и нигде более» 9 .

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Нарушение субботы было хотя и серьёзным, но достаточно обычным событием. Однако Иисус называет Бога Отцем Своим — не в том смысле, который следовал из литургических обычаев или понятия об Израиле как сыне Божием, но указывая на общее действие Своё с Отцом и, следовательно, на Своё равенство Богу. По иудейским воззрениям, Бог может уподобить Себе некоторых людей (например, Моисея), но человек, притязающий на Божественное достоинство, — богопротивник, как царь Тирский (Иез 28:2), Навуходоносор или фараон, ср. 2 Фес 2:4. Иудейское богословие твёрдо помнило, что Бог на небе, а ты на земле (Еккл 5:1); равенство с Богом непременно означает полную независимость от Него. Опровержение последней мысли мы находим в следующем отрывке. 11. Иисус и Бог Отец (5:19–47) Евангелие от Иоанна достигает той точки развития сюжета, когда необходимо открытие истины об отношении Иисуса к Отцу. Даже если не говорить о Прологе, в предшествующей части уже сказано о том, что Он больше Иоанна Крестителя, о том, что Он — Агнец Божий, Сын Божий, Мессия, Сын Человеческий и Спаситель мира. В последующих главах Иисус скажет о Себе, что Он — Хлеб жизни, Свет миру, Добрый Пастырь, Путь, Истина, Воскресение и Жизнь. Как понять это? Поднимает ли Себя Иисус до вершин Божественной власти? Является ли Он “полубогом”? Означают ли Его слова двоебожие, соперничество с Творцом, Богом Израиля и Ветхого Завета? Отрывок, о котором пойдёт речь, содержит основу христианского монотеизма. Иисус не ищет Своей воли или независимости от Отца, Он ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего. Это одновременно смиренное признание зависимости и утверждение неизмеримого величия: Отец открывается в Том, Кто до конца Ему послушен, — в то время как люди, стремящиеся к собственным целям, лишаются Божией славы. Так становится понятно, в чём отличие слов Иисуса от человеческих или демонических притязаний на богоподобие. В этой речи говорится не только о смирении и послушании — Иисус отличается от людей не только тем, что Он послушен Богу, а они нет, но также Своим особым отношением к Отцу: Его надлежит чтить, как чтут Отца (ст. 23), о Его посланничестве свидетельствует Сам Отец (ст. 37), Который Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

У Марка (6:45) Иисус понуждает учеников войти в лодку и переплыть озеро, но причина этого не сообщается. Иоанн, напротив, не говорит о самом указании, но упоминает причину его: намерение толпы совершить “переворот”: нечаянно взять Его и сделать царем. Глагол ‘взять’ означает ‘захватить, похитить человека’. Этот глагол употребляется у синоптиков Мф 11:12=Лк 16:16 (Царство Небесное силою берется), и, может быть, у Иоанна здесь характерный для него переход с Царства на Царя (Евангелие — не абстрактное учение, а Сам Иисус). Тема Царя — одна из главных в Иоанновом рассказе о Страстях, в особенности 18:33–38. Его Царство не от мира сего (18:36), и Он отвергает земное царство, так же как Он отверг его при искушении в пустыне (Мф 4:8=Лк 4:5). 13. На озере (6:16–21) В отсутствие Иисуса ученики пересекают озеро на лодке, но посередине его застигнуты бурей и видят, но не сразу узнают Его, идущего по воде. Он успокаивает их, и путешествие немедленно благополучно завершается. Скорее всего, здесь, как и в предыдущем отрывке, Иоанн использует текст Марка (Мк 6:45–52=Мф 14:22–34). Предположение, что происшествие на озере символически обозначает смерть (разлуку с учениками) и воскресение так же, как насыщение пяти тысяч перед этим выступает прообразом Евхаристии, самим текстом не подтверждается. К ветхозаветным параллелям можно отнести Исх 14–15; Ис 51:10; Пс 106:23–31. Отправились — глагол в имперфекте имеет значение длящегося действия (дуратив) или попытки действия (конатив): ‘были в пути’, ‘пытались переправиться’. Капернаум, уже дважды упомянутый раньше (2:12; 4:46), находился на западном берегу озера. У Марка (6:53) переправа через озеро во время бури закончилась прибытием в Геннисарет, который был не городом, а областью к северо-западу от озера (Иосиф Флавий, Иудейская война III:516–521). Становилось темно — вспомним, что в четвёртом Евангелии тьма часто имеет символическое значение, ср. 1:5; 8:12; 12:35,46, иногда наряду с буквальным: 13:30; 20:1. Согласно Марку (6:48), Иисус подошёл к лодке около же четвертой стражи ночи, то есть незадолго до рассвета. Дул сильный ветер, и море волновалось — бури на Геннисаретском озере вследствие особенностей ландшафта часто налетают внезапно. Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий — одна стадия равнялась 184 м; в самом широком месте расстояние между западным и восточным берегами озера равно 61 стадии (11,3 км), что соответствует указанию Марка (лодка была посреди моря 6:47). Это Я — в отличие от 6:35; 8:24; 18:6 это выражение здесь, по-видимому, не имеет особого значения. Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли — союз ka…, как нередко у Иоанна, здесь надо переводить не как ‘и’, а как ‘но’. Ср. Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают Он приводит их к желаемой пристани (Пс 106:29–30). То, что рассказ оканчивается резко и без пояснения, говорит в пользу предположения, что здесь Иоанн следовал за текстом Марка. 14. Хлеб с небес (6:22–59)

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Ст. 25 Я сказал вам, и не верите — хотя Иисус прямо назвал Себя Мессией только в разговоре с самарянкой (4:26), во всеуслышание Он достаточно говорил о Своём особом и единственном отношении к Отцу для того, чтобы не осталось сомнения, — и у избранных в самом деле сомнений нет (6:69). Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне — Его дела свидетельствуют лучше слов, потому что они совершены не как проявление Собственной власти, а во имя Отца. Ст. 26–27 см. ст. 3, 5, 14–15 и дальше 12:39. Ст. 28 И Я даю им жизнь вечную — о даре вечной жизни здесь сказано прямо ( parrhs…v), а не в виде образов воды, хлеба, света или пажити, как в других частях Евангелия. И не погибнут вовек — выражение вовек ( e„j тХп а„опа) означает у Иоанна, по-видимому, не больше, чем усиление отрицания, ср. 11:26; 13:8. Никто не похитит — тот же глагол, что в ст. 12 (волк расхищает). Ст. 30 Я и Отец — одно. Ср. 1:1–2; 17:11. Здесь язык Евангелия от Иоанна, как и в Прологе, только внешне приближается к языку греческой метафизики и космологии. На самом же деле это не философские идеи, а истины Откровения: слова и дела Иисуса — это слова и дела Бога Отца, Который полностью открывает Себя в воплощённом Сыне. Их единство нередко выражается в терминах морального долженствования: Иисус, Который послан Отцом, действует в полном соответствии с Его волей и, таким образом, единство по существу проявляет себя как единство послушания и любви. Ст. 31 Тут опять Иудеи схватили каменья — побивание камнями было наказанием за богохульство, однако иудейское законодательство безоговорочно запрещает “суд Линча”. Попытка беззаконной расправы могла иметь место, тем более что нормы, позднее кодифицированные в Мишне, не обязательно соответствовали реальной практике в первой половине I в. по Р. Х. Ст. 32 Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего — эти добрые дела были даром Отца (5:36). В предыдущем тексте Ин рассказано не о многих чудесах (всего о шести), но это Евангелие обращено к читателю, уже знакомому с первохристианским преданием, отражённым у синоптиков; в 20:30 Иоанн говорит, что чудес было гораздо больше, чем описано в книге. Прилагательное kalTj ‘добрый, прекрасный, совершенный’ в этой главе используется пять раз (три раза о пастыре и два раза о делах) и только один раз — в других частях Евангелия (2:10, о вине).

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010