| 8 . Елисей и Азаил, царь сирийский (8,7–15) IV. Поздняя эпоха разделенного царства ( 4Цар. 8,16 –17,41 ) А. Иорам, царь иудейский (8,16–24) Б. Охозия, царь иудейский (8,25–29) В. Ииуй, царь израильский (9,1 –10,36) 1 . Елисей помазывает Ииуя на царство (9,1–13) 2 . Ииуй убивает Иорама и Охозию (9,14–37) 3 . Ииуй истребляет дом Ахава (10,1–17) 4 . Борьба Ииуя с поклонением Ваалу (10,18–36) Г. Месть Гофолии и убийство Иодая (11,1–20) Д. Иоас, царь иудейский (12,1–21) Е. Иоахаз, царь израильский (13,1–9) Ж. Иоас, царь израильский (13,10–25) З. Амасия, царь иудейский (14,1–22) И. Иеровоам II, царь израильский (14,23–29) К. Азария, царь иудейский (15,1–7) Л. Захария, царь израильский (15,8–12) М. Селлум, царь израильский (15,13–16) Н. Менаим, царь израильский (15,17–22) О. Факия, царь израильский (15,23–26) П. Факей, царь израильский (15,27–31) Р. Иоафам, царь иудейский (15,32–38) С. Ахаз, царь иудейский (16,1–20) Т. Осия, царь израильский (17,1–6) У. Падение Израиля (17,7–23) Ф. Переселение плененного народа в Ассирию (17,24–41) V. История Иудеи после падения Израиля (18,1 25,30) А. Езекия (18,1 20,21) 1 . Краткий обзор царствования Езекии (18,1–8) 2 . Ассирийское нашествие (18,9–37) 3 . Божественное избавление (19,1–37) 4 . Болезнь Езекии (20,1–11) 5 . Вавилонские послы (20,12–21) Б. Манассия (21,1–18) В. Аммон (21,19–26) Г. Иосия (22,1 23,30) 1 . Ремонт храма и обнаружение книги закона (22,1–20) 2 . Преобразования в Иерусалиме, Иудее и Самарии (23,1–20) 3 . Возобновление завета и празднование Пасхи (23,21–28) 4 . Гибель Иосии в битве от руки фараона Нехао (23,29,30) Д. Иоахаз (23,31–34) Е. Иоаким (23,35 24,7) Ж. Иехония (24,8–16) З. Седекия (24,17–20) И. Вавилонское пленение (25,1–21) К. Убийство Годолии (25,22–26) Л. Иехония в плену (25,27–30) Глава 1 1 Илии Фесвитянину. См. ком. к 3Цар. 17,1 . от царя Самарийского. См. ком. к 3Цар. 16,24 . 1 человек тот весь в волосах. Возможный перевод: «человек в мохнатых одеждах». По-видимому, одеяние Илии было сделано из овечьей или верблюжьей шерсти (2,8.13; З Цар.19,19; Зах. 13,4 ). |
| Дональд Ферберн – преподаватель раннего христианства в богословской семинарии Гордон-Конуелла (штат Массачусетс, США). Автор многочисленных книг, включая известных русскоязычному читателю «Учение о Христе и благодати в ранней Церкви» (ББИ, 2008) и «Иными глазами» (Библия для всех, 2008). Предисловие переводчика Книга Дональда Ферберна «Жизнь в Троице» относится к числу тех, которые невозможно прочесть, не исписав ее страницы многочисленными заметками и комментариями, и я безмерно рад возможности представить перевод этого труда русскоязычному читателю. Есть несколько причин, по которым эта книга особенно актуальна для христианского сообщества Восточной Европы. Во-первых, настоящая книга – это результат серьезных исследований во время докторских штудий в Кембридже, где автор изучал Отцов церкви III, IV и V столетий. В 2003 г. диссертация была опубликована в серии «Оксфордские исследования раннего христианства» (The Oxford Early Christian Studies), а в русском переводе под названием «Учение о Христе и благодати в ранней Церкви» была издана в 2008 г. Библейско-богословским институтом Св. апостола Андрея в Москве. По сравнению с этим научным исследованием, содержание настоящей книги удивительно просто и доступно, в то время как ее глубина, опирающаяся на годы предварительных исследований, способна возбудить интерес самого любознательного читателя. В своем законченном виде книга Ферберна представляет собой уникальный способ изложения догматического богословия, когда знание предмета, анализ и формат сочетаются безукоризненно, делая труд читателя совершенно неутомительным. Во-вторых, читатель непременно заметит, что данная книга призвана обратить внимание на возникшую ситуацию в современном богословии, при которой последнее нередко страдает от изобилия разрозненных идей и отсутствия исторической перспективы. Исправить ситуацию, по мнению автора, возможно, обратившись к наследию Отцов церкви, чей благоговейный подход к прочтению. Писания направит нас к определенной основополагающей идее, которая не только устраняет доктринальную раздробленность в современном богословии, но и преображает наболевший вопрос о соотношении теории с практикой. |
| К XI веку в исламе окончательно сформировалась концепция «неподражаемости» Корана (иджаз) – абсолютного совершенства его содержания и формы, свидетельствующего, что он есть главное чудо ислама, создать равное которому никто не в силах. Также из-за этого учения в исламе было выработано положение о непереводимости Корана. В настоящее время мусульмане активно переводят Коран на другие языки, но рассматривают такие переводы лишь как толкования Корана, а не как священный текст. Что же касается мусульманского отношения к Библии, то оно определяется в третьей из шести догматических основ ислама («акида»): «вера в писания Аллаха». Под этим подразумевается признание того факта, что Аллах ниспосылал некоторым Своим посланникам Священные Писания. В Коране упоминаются: некие свитки, которые Аллах ниспослал Аврааму; Тора, которая была ниспослана Моисею; Псалтирь, которая была дарована Давиду; Евангелие, которое было ниспослано Иисусу, и Коран, который был ниспослан Мухаммеду. Кроме того, мусульмане верят, что Аллах ниспосылал и иные Писания другим Своим посланникам. Эта вера вовсе не означает, что мусульмане считают Священным Писанием то, что реально имеется в Ветхом и Новом Завете. По учению ислама, Библия была искажена иудеями и христианами и потому Тора, Псалтирь и Евангелие не являются теми книгами, которые якобы на самом деле были ниспосланы Моисею, Давиду и Иисусу, и которые не сохранились. Священным Писанием считается только Коран, который якобы сохранился неизменным и который был послан всему человечеству, в отличие от предыдущих Писаний, которые, как убеждены мусульмане, были посланы только одному конкретному народу. Мусульмане признают в Библии лишь то, что согласно с Кораном, а все, что противоречит ему, они объявляют позднейшими человеческими искажениями. По их мнению, иудеи исказили Ветхий Завет , а христиане – Евангелие. Очень часто мусульманские полемисты утверждают, что это искажение якобы произвел апостол Павел, и, не менее часто, уверяют, будто Новый Завет сложился только в IV веке, и только тогда, на Первом Вселенском Соборе Православной Церкви появились у христиан все те учения, которым противоречит Коран – а именно, о Триединстве Божием, о том, что Христос – Бог и Сын Божий, о Его крестной смерти, и т.д. Чем это отличается от христианского учения о Библии и о Коране? |
| Современные западные проповедники любят говорить об уникальности Библии во многих отношениях: ее и печатали много больше других книг, и переводили на все языки мира, и жгли многократно, и писали на трех континентах. Но на самом деле уникальность Библии в другом. Книги, составившие Библию, написаны с XIII b. до н. э. по II b. н. э. Авторами этих книг являются люди, совершенно разные и по социальному положению, и по мировоззрению, и по настроениям своей эпохи, и по обстоятельствам личной жизни. В некоторых книгах Библии встречаются высказывания или описания, которые могут противоречить друг другу. И при всём этом Библия абсолютно едина в главной своей идее, пронизывающей всю священную Книгу от начала и до конца. Эта идея — спасение человека от греха, страдания и духовной смерти, осуществляемое богочеловеческой Личностью Иисуса Христа. Можно сказать и так: вся Библия — это книга о Христе (впоследствии будет показано, что история Ветхого Завета — это ожидание Мессии, а Новый Завет — Его приход и победа). И поскольку Православие называет Христа Богочеловеком и со времени IV Вселенского Собора определяет, что две природы во Христе — Божественная и человеческая — сосуществуют «неслитно и нераздельно», постольку и Библию можно рассматривать как книгу «богочеловеческую», где по той же формуле «неслитны и нераздельны» Божественное откровение и его человеческая передача. В связи с этим очень важно дать определение «богодухновенности» (или «боговдохновенности») Священного Писания. Богодухновенность (т. е. вдохновленность Богом) Священного Писания — это такое воздействие Духа Божьего на священного писателя, при котором, несмотря на личную, социально-историческую, национально-культурную его ограниченность, истина Божия передается без ущерба. Автор той или иной книги не может быть обычным грешником (см. выше), но он — человек своего времени и ограничен естественным ходом истории. Поэтому текст Библии, особенно ВЗ, не является «телеграммой», адекватной неизреченным глаголам Божиим, а передачей абсолютности Откровения ограниченными средствами древнего писателя. |
| Эти глобальные темы осмысливаются в свете наставлений Израилю: 1) о порядке следования через пустыню; 2) о богослужении в условиях странствования; 3) о подготовке к завоеванию Ханаана. Согласно древнееврейской традиции, четырем из пяти книг Моисея даны названия по первым словам текста. Однако в четвертой книге это правило не соблюдено, и свое название она получила по пятому слову. Это слово, переводимое как «в пустыне», лучше всего отражает содержание всей книги, поскольку в ней рассказывается об испытаниях народа во время сорокалетнего скитания по пустыне. Содержание I. Подготовка к переходу через пустыню (1,1 10,10) А. Исчисление боеспособных мужчин (1,1–54) Б. Порядок расположения колен (2,1–34) В. Исчисление левитов и их обязанности (3,1 4,49) Г. Удаление оскверненных из стана (5,1–4) Д. Возмездие за нечестность (5,5–31) Е. Обет назорейства (6,1–21) Ж. Предписания относительно религиозной жизни (6,22 9,14) З. Божие водительство (9,15 10,10) II. От Синая до Моавитских равнин (10,11 22,1) А. Первый переход (10,11–36) Б. Возмущение и недовольство (11,1 12,15) В. Переломный момент в Кадес-Варни (13,1 14,45) Г. Законы, данные после событий в Кадес-Варни (15,1–41) Д. Бунт Корея, Дафана и Авирона (16,1–50) Е. Расцветший жезл Аарона (17,1–13) Ж. Обязанности и привилегии священников и левитов (18,1–32) З. Постановления об очищении (19,1–22) И. Грех Моисея при Мериве (20,1–13) К. Происшествия на пути к равнинам Моавитским (20,14 22,1) III. Моавитяне и Валаам (22,2 25,18) А. Обращение моавитского царя к Валааму (22,2–40) Б. Пророчества Валаама (22,41 24,25) В. Финеес поражает израильтян, впавших в идолопоклонство (25,1–18) IV. Подготовка к вступлению в Ханаан (26,1 36,13) А. Новое исчисление Израиля (26,1–65) Б. Закон об уделе для дочерей (27,1–11) В. Назначение преемника Моисея (27,12–23) Г. Постановления о жертвоприношениях и особых праздниках (28,1 29,40) Д. Законы об обетах (30,1–16) Е. Суд над мадианитянами (31,1–54) Ж. Разделение восточного берега Иордана (32,1–42) З. Обзор странствования от Египта до равнин Моавитских (33,1–49) |
| Аспирантом Высшей школы экономики А. Грюнерт впервые на русском языке представлен перевод с древнегреческого «Бесед III и IV на Пс. 36» Оригена, сопровожденный вводной статьей и комментариями. Это продолжение опубликованных в 3 (11) за 2021 г. первой и второй гомилий Оригена на 36-й псалом. Впервые на русском языке представлено послесловие к книге Д. Бонхёффера «Nachfolge», написанное Мартином Куске и Ильзей Тёдт — издателями четвертого тома «Dietrich Bonhöffer Werke» (второго собрания сочинений Д. Бонхёффера). Эта публикация включает первые две части из четырех, составляющих послесловие. В них затрагиваются следующие вопросы: ранние этические воззрения Д. Бонхёффера (1926–1929); его обращение к пацифизму, а затем к Писанию (1930–1932). Перевод с немецкого и комментарии Д.Н. Лебедева. В разделе «Исследования» представлены две публикации: О.Н. Ноговицина — «Аргумент Севира Антиохийского об абсурдности исповедания двух общих природ во Христе, ответная аргументация Иоанна Кесарийского и христологическая полемика монофизитов и халкидонитов VI–VII веков», часть 2. Первая часть была опубликована в 2021. 4 (12). Второе исследование, М.Р. Ненароковой, касается библейской экзегезы образа корабля в сочинениях богословов Западной Европы в эпоху раннего средневековья. Корабль является одним из ключевых образов средневекового богословия и средневековой христианской культуры. Раздел «Заметки и обзоры» включает три публикации. А.В. Тамразов представил проект критического издания, перевода и исследования текста «Книги о единении» несторианского монаха Симеона Гонимого (XIII в.). Два других обзора освещают публикации журналов «Apocrypha» за 1992–1993 гг. и «The Journal of Ecclesiastical History» (Т. 71 (2020), выпуски 2 и 3), в которых дается сжатый обзор опубликованного материала. Раздел «Новые книги» представляет обзор десяти вышедших монографий по библейской экзегезе и богословию в серии «Contributions to Biblical Exegesis & Theology» издания «Peeters» Три рецензии: на журнал «Aramaic Studies» (2018, vol. 16); учебное пособие «Писания пророков Исаии и Иеремии» (2021) протодиак. И. Шевцова; монографию А. Десницкого: «Библия: что было “на самом деле”?». |
| 1. Греческий перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Самый близкий к оригинальному тексту Священного Писания Ветхого Завета — александрийский перевод, известный под именем греческого перевода семидесяти толковников. Он был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Р.Х. Желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, этот любознательный государь повелел своему библиотекарю Димитрию озаботиться приобретением этих книг и переводом их на общеизвестный в то время и самый распространенный греческий язык. Из каждого израильского колена были избраны по шесть самых способных человек и отправлены в Александрию с точным экземпляром еврейской Библии. Переводчики были помещены на острове Фаросе, близ Александрии, и закончили перевод за непродолжительное время. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу семидесяти. 2. Латинский перевод, Вульгата. До четвертого столетия нашей эры существовало несколько латинских переводов Библии, среди которых так называемый древнеиталийский, сделанный по тексту семидесяти, пользовался наибольшей популярностью за ясность и особую близость к священному тексту. Но после того как блаженный Иероним, один из ученейших отцов Церкви IV века, обнародовал в 384 году свой перевод Священного Писания на латинском языке, сделанный им по еврейскому подлиннику, Западная Церковь мало-помалу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронима. В XVI столетии Тридентским Собором перевод Иеронима был введен во всеобщее употребление в Римокатолической Церкви под именем Вульгаты, что буквально значит «общеупотребительный перевод». 3. Славянский перевод Библии сделан по тексту семидесяти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием в середине IX века по Р.Х., во время их апостольских трудов в славянских землях. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил византийского императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, император Михаил отправил на это великое дело святых Кирилла и Мефодия, основательно знавших славянский язык и еще в Греции начавших переводить Священное Писание на этот язык. По пути в славянские земли святые братья на некоторое время остановились в Болгарии, которая также была ими просвещена, и здесь они немало потрудились над переводом священных книг. Свой перевод они продолжили в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был после смерти Кирилла Мефодием в Паннонии, под покровительством благочестивого князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобиц в Моравии. С принятием христианства при святом князе Владимире (988 год) на Русь перешла и славянская Библия, переведенная святыми Кириллом и Мефодием. |
| Книга Псалмов в еврейской традиции состоит из 150 гимнов. На самом деле их 151. Сто пятьдесят первый псалом, которого нет в современной еврейской Библии, написан Давидом о его единоборстве с Голиафом. До середины ХХ века считалось, что он дошел до нас только на греческом языке. Но в 1948 году в Палестине, в местечке Хирбет Кумран, недалеко от Мертвого моря, был найден текст гимна, чрезвычайно близкого 151-му псалму. Вот один из его русских переводов: Все уцелевшие храмы Владимирской Руси украшены барельефами Давида с псалтирью Я был мал среди братьев моих, младшим сыном отца моего. Он сделал меня пастухом овец своих, вождем своих козлят. Руками своими сделал свирель я, пальцами своими — арфу И так я вознес славу Господу! Сказал я себе: горы не приносят Ему свидетельства холмы не возвещают о Нем, И деревья — о деяниях Его, и стада — о Его делах! Кто бы возвестил о Его деяниях? Кто расскажет о них? Владыка мира, Он видел, Бог мира, Он слышал, приклонил Он ухо. Он послал пророка — помазать меня, Самуила — чтобы сделать меня великим. Говорили с ним мои братья, стройные и красивые, высокие и с прекрасными волосами. Не избрал их Господь Бог, вывел Он меня из-за стад; Он помазал меня елеем священным, Он сделал меня князем Своего народа, вождем сынов Завета. Нумерация псалмов в православной, а также католической традициях, с одной стороны, и протестантской и иудаистсткой, с другой стороны, — разная. Хотя Септуагинта — греческий перевод Ветхого Завета Семьюдесятью толковниками, выполненный в III веке до Р. Х., и Масоретская Библия, — редакция еврейского текста, выполненная c I по VII век, имеют одинаковое количество псалмов, распределены они несколько по-разному, ибо эти версии библейского текста восходят к разным архетипам. До 8-го псалма включительно Масоретская версия и Септуагинта имеют одинаковую нумерацию, 9-й псалом в еврейской традиции делится на две части, и с 10-го псалма Септуагинты начинается разница в один номер. Все уцелевшие храмы Владимирской Руси украшены барельефами Давида с псалтирью На славянский язык Псалтирь была переведена еще в IX веке святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием с греческого текста, Септуагинты. Именно поэтому в ряде случаев церковнославянский текст отличается от русского перевода, который был сделан в середине XIX века с Масоретской Библии. Однако Синодальная Библия сохранила нумерацию Септуагинты. Разбивка псалмов на стихи — достаточно древняя, поскольку встречается уже в греческих рукописях IV–V веков по Р. Х., хотя не совпадает с современной. |
| Человек соединительно-собирательного типа избирает опосредствованно-непосредственный путь к Сущему, который осуществляется в соответствии с Его замыслом (и своим), обстоятельствами, ситуацией и пр. Этот тип служения совершается через возможности и своеобразие всех четырех или нескольких из вышеупомянутых частичных типов, включая соответствующие им форму, содержание, структуру, знак, символ, образ, вещество, информацию, энергию. Изначально-целостный тип определяет тех, чей путь к Сущему непосредственный, не разделенный на отдельные атрибуты, признаки и определения, в изначальной полноте отвержения себя «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» – целостности Единой Святой Троицы . Этот тип предполагает целостность служения «в Церкви – вселенском теле Христа» как жизнь, исполненную любви, обожения, спасения . Частичные типы являются обломками некоего прототипа – изначально целостного типа. По нашему убеждению, его следует искать в первочеловеке – Адаме. Основным онтологическим основанием определения Адама как изначально целостного типа является его творение по образу и подобию Божию, о котором говорит Библия: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1: 26). Проанализируем понятия «образ» и «подобие». В отличие от отца Александра Меня , мы полагаем, что понятия «образ» (евр. Целем) и «подобие» (евр. Демут) не являются синонимами. В древнееврейском тексте «целем»–образ означает нечто постоянное, онтологическую константу, в то время как «демут»–подобие является величиной переменной. С другой стороны, «целем» имеет значение «облик, внешний вид», а «демут» – «замысел, идея, чертеж». Адам и Ева. Роспись в катакомбах святых Петра и Марцеллина в Риме. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Соответственно, если образ–«целем» можно интерпретировать как богодарованную данность, то «подобие» можно интерпретировать как заданность, замысел Бога о человеке. Эти же значения еще более углубляются в переводных греческих терминах: eikon (образ) и omoioma (подобие), где eikon обозначает «образ» (зачастую – естественный образ), а omoioma – нечто сходное не только внешне, но и внутренне, не только феноменологически, но и энергийно. Отметим, что понятие eikon апеллирует к целостности, целокупности, а omoioma – к бытийственной полноте. |
| Апостол. Вильна, 1525. Титульный лист Апостол. Вильна, 1525. Титульный лист С XIV в. (в большей мере с XV в.) число списков А., особенно непрерывной разновидности, возрастает. В XVII в. с распространением московских и белорусско-укр. печатных изданий рукописная традиция служебных А. (обоих видов) сокращается и по существу сходит на нет. Печатная традиция слав. А. начинается в XVI в. в основном в форме четьего текста. Впервые А. издан Ф. Скориной в 1525 г. в Вильне, источником его наряду с рукописными списками 4-й ред. перевода послужила печатная чеш. гуситская Библия 1506 г. Издание предназначалось для правосл. богослужебной практики: подобно рукописным А., оно снабжено месяцесловом, указателями подвижных чтений (синаксарем) и чтений на потребы (этому правилу следует и вся позднейшая традиция изданий А.). В 1547 г. А. был издан в Тырговиште (Валахия) в типографии Димитрия Логофета. Глаголическое (1562-1563) и кириллическое (1563) издания А. в составе НЗ, вышедшие в филиале тюбингенской типографии в Урахе (издатель П. Трубар на средства барона Г. фон Унгнада), представляют собой перевод на хорват. язык (переводчики - Антун Далматин и Степан Истрянин) и связаны с протестант. традицией изданий Библии. Состав А., вышедшего в Москве в 1564 г. при царе Иоанне IV Васильевиче Грозном и по благословению свт. Макария Московского (печатники - диак. Иван Фёдоров и Петр Мстиславец ), определил во многом позднейшую восточнослав. традицию издания А. В 1574 г. А. был издан Иваном Фёдоровым во Львове, в 1591 г.- в типографии Мамоничей в Вильне, в 1597 г.- Андроником Тимофеевым Невежей в Москве; с этого времени издание книги в восточнослав. типографиях становится регулярным. В XVII - нач. XVIII в. неск. раз издавался также А. апракос (вместе с Евангелием апракосом) на Украине: Угорцы (типография Павла Домжива-Лютковича Телицы), 1620; Луцк (типография Братского мон-ря), 1640; Львов (типография братства), 1706. Старообрядческие издания А., во всяком случае до XIX в., неизвестны. А. А. Турилов |
|
|
