| Кроме того, греки добавят к этому вторую книгу Ездры. Это та, которая в английских изданиях будет называться first Esdras, а первая Ездры в русской традиции будет там называться Ezrah. Почему такие названия? Потому что одно из еврейского, другое из греческого. Тут еще с названиями бывает путаница. Например, наша первая, вторая, третья и четвертая книги Царств в еврейской традиции – первая и вторая Самуила и, соответственно, первая и вторая Царей. И славянский, и русский в Библии добавят третью книгу Маккавейскую, третью книгу Ездры, то есть вторую Esdras. Маккавейских всего было четыре, но вот четвертую никто не добавляет. Впрочем, стараниями наших коллег Шмаиной-Великановой и Брагинской недавно было выпущено прекрасное издание комментированных русских переводов всех четырех книг. Оказывается, что даже в христианской традиции какого-то единого, четкого круга книг, входящих в этот широкий канон, нет. И эти книги, которые не входят в еврейский список, называются по-разному. Протестанты их называют апокрифами – «тайными», так можно перевести это слово. Православные их называют неканоническими, а иногда следом за католиками второканоническими (католики принимали канон, что называется, в двух редакциях, поэтому у них есть первый и второй каноны; у православных такого, как ни странно, нет). Теперь давайте посмотрим на христианский канон. Иудейский канон – нечто очень четкое, когда бы он ни появился: раввинистические иудеи скажут, что появился он во времена Ездры, ученые скажут, что на рубеже I-ro и II-ro веков, но в любом случае все согласятся, что к середине II века иудейский канон уже был, он был очень строго определен и была выбрана определенная форма текста и состав книг. В иудейском каноне книга Даниила была без тех подробностей, которые появились в христианских изданиях: история про Сусанну и старцев, про Бела и дракона и так далее – это последние главы книги Даниила в христианском варианте. Казалось бы, христианский канон должен был тоже ко II веку сложиться, но ничего подобного. Списки оказываются в разных источниках разные. И практически нет никаких споров. Не то, что один говорит: «Вот эта книга каноническая, мы ее признаем», а другой говорит: «Нет, это не каноническая ни в коем случае, ты ошибаешься». Споров-то нет. Как-будто это что-то второстепенное, не существенное. Более того, слово «канон» никто не употребляет. Вплоть до IV века такого понятия нет. Говорят о книгах, которые нужно читать, о книгах, которые не нужно читать, о книгах, которые то ли нужно, то ли не нужно читать. Спорные книги, непонятные, и границы нету. По сравнению с иудаизмом совершенно другая картина. |
| Первоначально книги Паралипоменон заглавия не имели. В еврейской традиции они именуются словом, обычно переводимым как «летопись» или «события дней». Это слово часто фигурирует в книгах царств с уточнением, какая именно летопись имеется в виду (см., напр., 3Цар. 14,29 ). В других местах Ветхого Завета оно встречается без каких-либо уточнений ( Неем. 12,23 ; Есф. 2,23; 6,1 ). В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) эти книги названы «то, что было пропущено» (Паралипоменон) и рассматриваются как дополнение к историческому повествованию книг царств. Иероним, а вслед за ним и Лютер называли их «летописью всей священной истории». К такой формулировке и восходит принятое в наше время на Западе заглавие этих книг: Первая и Вторая книги хроник. Содержание II. Объединенное царство ( 1Пар. 9,35 2Пар. 9,31 ) А. Саул (9,35 –10,14) 1 . Родословие (9,35–44) 2 . Кончина (10,1–14) Б. Давид (11,1 29,30) 1 . Давиду оказывается всеобщая поддержка (11,1 12,40) 2 . Приготовления к возведению храма (13,1 29,30) а) централизация богослужения (13,1 16,43) б) Давид получает повеление начать приготовления к строительству храма (гл. 17) в) войны Давида (18,1 20,8) г) избрание места для будущего храма (21,1 22,1) д) назначение строителей (22,2–19) е) распределение служащих при храме (23,1 27,34) ж) всенародное празднование и завещание Соломону построить храм (28,1 29,30) В. Соломон (1,1 9,31) 1 . Его мудрость и богатство (гл. 1) 2 . Помощь соседей (гл. 2) 3 . Строительство и украшение храма (3,1 5,1) 4 . Освящение храма (5,2 7,10) 5 . Явление Господа Соломону (7,11–22) 6 . Завершение устроения храма (8,1–16) 7 . Международное признание (8,17 9,12) 8 . Мудрость и богатство (9,13–28) 9 . Кончина (9,29–31) III. Разделенное царство (10,1 28,26) А. Ровоам (10,1 12,16) Б. Авия (13,1 14,1) В. Аса (14,2 16,14) Г. Иосафат (17,1 21,1) Д. Иорам (21,2–20) Е. Охозия (22,1–9) Ж. Иоас (22,10 24,27) З. Амасия (гл. 25) И. Озия (гл. 26) К. Иофам (гл. 27) Л. Ахаз (гл. 28) IV. Воссоединенное царство (29,1 36,23) |
| 3. Свиток 4QpNah (4Q169). Текст издан в 1968 г. ( Allegro. 1968. P. 37-42; Pl. XII-XIV; последующее издание: Horgan. 2002; о нем: Berrin. 2004; рус. перевод текста: Амусин. 1971. С. 203-232). Содержит текст кумран. комментария (пешер) на Книгу прор. Наума. Сохранились (фрагментарно) следующие библейские отрывки: Наум 1. 3-6; 2. 11-13 (12-14); 3. 1-12, 14 (?). Текст в ряде случаев отличается от МТ. Часть разночтений была обусловлена использованием т. н. кумран. орфографии, а также вольной передачей текста (см.: Berrin. 2004. P. 287-295). Наум 2. 13(14) содержит чтение (твое множество), засвидетельствованное также в LXX и Пешитте (versus МТ (ее колесницы)). В кумранском комментарии текст Книги прор. Наума интерпретируется в эсхатологическом ключе, причем ее персонажи отождествляются с историческими фигурами, жившими во II-I вв. до Р. Х. В частности, в комментарии по имени названы селевкидские цари Деметрий (скорее всего Деметрий III Эвкер, 95-88 гг. до Р. Х.) и Антиох (скорее всего Антиох IV Епифан , ок. 175-164 гг. до Р. Х.), в нем говорится также о «киттиях» (вероятно, римляне) и «толкователях скользкого» ( - вероятно, фарисеи). Рукопись датируется 50-25 гг. до Р. Х. Кроме того, цитаты из Книги прор. Наума и реминисценции зафиксированы в нек-рых текстах, рукописи к-рых были обнаружены в Кумране (на древнееврейском и арамейском языках): в «Дамасском документе» (Наум 1. 2 в CD A 9:5=4Q270 6 iii 19), «Благодарственных гимнах» (Наум 2. 1(2) в 1QHa X 9-10 (II 7-8); Наум 2. 10(11) в 1QHa XVIII 35 (X 33)), «Свитке войны» (Наум 2. 1(2) в 1QM XIV 6-7; Наум 3. 3 в 1QM VI 2-3), «Словах светильных» (Наум 1. 3 в 4Q504 III (6) 14), Книге Товита (Наум 2. 1(2)-3. 19 в Тов 14. 4), «Эсхатологическом мидраше» (Наум 2. 10(11) в 4Q177 X (1-4, 14, 24, 31) 3), «Апокрифе Иеремии» (Наум 3. 8-10 в 4Q385a 17a-e ii 4-9) (см.: Lange. 2011. P. 157). Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Наума датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (ок. 925) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях: Библия (разд. «Издания ВЗ»), Масоретский текст ). Критические издания древнееврейского текста Книги прор. Наума: Elliger, ed. 1970. Vol. 10. P. 1044-1049; Gelston. 2010. P. 83-91, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 113-125. |
| С X в. наибольшее распространение получают рукописи с тивериадской масорой, и в дальнейшем тивериадская традиция становится доминирующей в евр. общинах Европы и др. стран Средиземноморского бассейна (в Йемене сохранялась вавилонская традиция). Разработку тивериадской системы огласовок связывают с деятельностью 2 семей (или школ) масоретов (IX - нач. X в. по Р. Х.): Бней Ашер (сыновья Ашера, т. е. Аарона бен Моше бен Ашера) и Бней Нафтали (Сыновья Нафтали, т. е. Иакова бен Нафтали) (см. ст. Масореты ). Обе системы очень близки между собой и представляют скорее разновидности одной системы, но имеется целый ряд расхождений, к-рые были собраны Михаэлем бен Уззиэлем (XI-XII вв.) в «Книге расхождений» ( ). Приблизительно с XII в. система школы бен Ашера стала стандартной. Считается, что наиболее точно она отражена в Алеппском кодексе. Об этом есть свидетельство средневек. философа и знатока евр. права Моисея Маймонида : «Всякий доверял ему (Алеппскому кодексу.- Ред.), поскольку он был откорректирован самим бен Ашером, который трудился над ним мн. годы и каждый раз, когда с него делали копию, он вносил исправления» (Мишне Тора II, Хилхот Сефер Тора 8. 4). Свиток Торы (Пятикнижия), хранящийся в синагоге и используемый для богослужебного чтения, никогда не снабжается огласовками и знаками кантилляции. Свиток из Кумрана. Книга пророка Исаии Свиток из Кумрана. Книга пророка Исаии IV. Важнейшие средневек. рукописи. Известно более 6 тыс. евр. средневек. рукописей, из них согласно подсчету, представленному в 1978 г. М. Бейт-Ари, количество датированных евр. рукописей, созданных до 1540 г., составляет ок. 2700 ( Тов. С. 21); из них 6 датируются X в., 8 - XI в., 22 - XII в.; кроме того, имеется 6 фрагментов из каирской генизы, датируемых до 1200 г. по Р. Х. ( Beit-Ari é M. Some Technical Practices Employed in Hebrew Dated Medieval Manuscripts//Litterae textuales. Leiden, 1978. (Codicologica 2: Eléments pour une codicologie comparée)). Далеко не все рукописи содержат текст евр. Б. целиком. Довольно часто встречаются отдельно рукописи Пятикнижия, Пророков. Нек-рые рукописи содержат лишь одну книгу. Существуют рукописи, называемые «сиругин» ( ), где полностью выписывается только первое слово стиха, остальные же слова представлены начальными буквами; мн. раннесредневек. рукописи содержат лишь частичную огласовку или кантилляцию, поэтому рукописи, в к-рых и то и др. имеется полностью, в евр. традиции выделяются в специальную группу «мушлемим» ( ) - полные. Нек-рые рукописи помимо евр. текста содержат перевод на арам. (т. н. таргум ) или на араб. язык, иногда помещаемый после каждого стиха, так что тексты на 2 языках чередуются между собой. |
| Кроме того, цитаты из Книги прор. Осии и реминисценции зафиксированы в текстах, рукописи к-рых были обнаружены в Кумране (на древнееврейском и арамейском языках): в Дамасском документе (Ос 3. 4 - в CD B 20. 16; Ос 4. 16 - в CD A 1. 13-14; Ос 5. 10 - в CD A 8. 3=CD B 19. 15-16=4QDa 3 iii 25 - iv 1; Ос 5. 11 - в CD A 4. 19; Ос 10. 11 - в CD A 1. 19=4QDa 2 i 22; Ос 10. 12 - в CD A 6. 11), «Благодарственных гимнах» (Ос 4. 14 - в 1QHa X 21 (II 19); Ос 6. 3 - в 1QHa XII 7 (IV 6); Ос 10. 8 - в 1QHa XVI 26 (VIII 25); Ос 14. 3 - в 1QHa IX 30 (I 28); Ос 14. 5 - в 1QHa VI 37 (XIV 26) и 1QHa VII 23 (XV 10)), в 4QBarkhi Nafshia (Ос 2. 15(17) и 2. 18(20) - во фрагменте 7b 2-3), «Свитке войны» (Ос 2. 15(17) - в 1QM XI 9), «Уставе общины» (Ос 10. 13 - в 1QS III 2-3 par. 4QpapSc III 3-4), арам. апокрифе Даниила (Ос 2. 18(20) - в 4QapocrDan ar ii 6), апокрифе Иеремии (Ос 5. 15 - в 4QapocrJer Cb 2 ii 2), толковании на Книгу прор. Исаии (Ос 6. 9 - в 4Qpap pIsac 23 ii 14), «Эсхатологическом мидраше» (Ос 5. 8 - в 4QMidrEschatb X (1-4, 14, 24, 31) 13-14), 4Q424 (Ос 14. 3 - во фрагменте 1 10) (см.: Lange. 2011. P. 152-153). Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Осии датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержат полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3; ок. 916 г.), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232; X в.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) был избран Ленинградский кодекс (см. в статьях: Библия (разд. «Издания ВЗ»), Масоретский текст Библии). Критические издания древнеевр. текста Книги прор. Осии: BHS. 1970. Vol. 10. P. 991-1008; Gelston. 2010. P. 3-27, Синопсис важнейших свидетельств текста свитков Мёртвого м., МТ и LXX: Ego. 2005. P. 3-29. II. Греческие переводы. Одним из важнейших текстуальных свидетельств Книги прор. Осии является ее древнегреч. перевод (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (скорее всего в Александрии) тем же автором, к-рый перевел др. книги малых пророков (подробнее о переводе см.: Dines. 2015. P. 438-455). Важнейшими списками являются унциалы: Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х., сохр. лишь небольшие фрагменты текста книги) и 4 кодекса, в т. ч. Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.), Marchalianus (Q; VI в. по Р. Х.), Венецианский (V; VIII в. по Р. Х.). Свидетельством текста LXX являются также минускулы, древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви. Критические издания: Ziegler. 1984. S. 147-180; Rahlfs. 1979. P. 490-501. Комментарий к тексту Ватиканского кодекса: Glenny. 2013. |
| 16. Беда Достопочтенный//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. IV. 7 стр. 17. Бернард Клервоский//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. IV. 7 стр. 18. Беренгар Турский//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. IV. 4 стр. 19. Бонавентура//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. V. 9 стр. 20. Тринитарное учение Августина в свете православной триадологии IV века//Материалы международной богословско-философской конференции " Пресвятая Троица " . М., 2002. 26 стр. 21. Благо в западном средневековом богословии//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. V. 5 стр. 22. Учение о богодухновенности Священного Писания в Древней Церкви (I-V вв.)//Альфа и Омега, 36, 2003. 20 стр. (перепечатано в: Православие и Библия сегодня. Сборник статей. Киев, 2006. С. 92-135). 23. Боэций//Православная Энциклопедия. М., 2003. Т. VI. 8 стр. 24. Валафрид Страбон//Православная Энциклопедия. М., 2003. Т. VI. 3 стр. 25. Тертуллиан о должностях и служениях в Древней Церкви//Православное учение о Церкви. Материалы богословской конференции Русской Православной Церкви. М., 2004. 10 стр. 26. Богословие свт. Григория Великого//Альфа и Омега, 41, 2004. 25 стр. 27. Викентий Леринский//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 3 стр. 28. Викторин Марий//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 11 стр. 29. Викторин Петавский//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 4 стр. 30. Вильгельм из Шампо//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 5 стр. 31. Преподобный Иоанн Кассиан//Арелатские проповедники V-VI вв. Сборник исследований и переводов. Империум пресс. М., 2005. С. 330-361 (2 а.л.) 32. Проспер Аквитанский//Арелатские проповедники V-VI вв. Сборник исследований и переводов. Империум пресс. М., 2005. С. 362-382 (1.25 а.л.) 33. Краткий очерк учения блаженного Августина о соотношении свободного человеческого действия и Божественной благодати в спасении (по сочинениям 386-397 гг.)//Блаженный Августин. Трактаты о различных вопросах. Империум пресс. М., 2005. С. 8-40. (1.55 а.л.) 34. Представление о воле в раннем и средневековом западном богословии//Православная Энциклопедия. М., 2005. Т. IX. С. 297-306 (1.65 а.л.) |
| Самыми ранними греч. текстами И. п. являются рукописи Септуагинты (Ватиканский (IV в.) и Александрийский (V в.) кодексы). Расхождения между ними, а также между др. греч. редакциями (сщмч. Лукиана и гекзапларией Оригена) невелики; незначительны они и в переводах, основанных на LXX (старолатинский, Вульгата, Пешитта, сирийский под ред. Фомы Гарклейского, арабский). Лучшей из греч. рукописей совр. учеными признается текст И. п. в Ватиканском кодексе. В более поздних греч. рукописях и Вульгате, а также в зависимых от них переводах на европ. языки (Библия Лютера, Библия кор. Иакова) И. п. входит в Книгу прор. Варуха как 6-я гл. Несмотря на сходство нек-рых частей И. п. с Книгой прор. Иеремии (а именно Иер 10. 2-15), по мнению блж. Иеронима ( Hieron. In Jerem. Prologus.//PL. 24. Col. 680) и большинства поздних исследователей (отечественных - свт. Филарета Московского, П. А. Юнгерова, А. П. Лопухина и др.; западных - Б. Мецгера, Д. Мендельса, Д. Харрингтона и др.), оно является псевдоэпиграфом. Неизвестный автор И. п. приписал его прор. Иеремии , вероятно, по причине того, что в Иер 29 содержится письмо, направленное пророком иудейским изгнанникам в Вавилоне. Впрочем, ни Книга прор. Иеремии, ни 4-я книга Царств не упоминают И. п. Против подлинности И. п. приводятся следующие аргументы: отсутствие послания в составе евр. канона; сообщение об ином сроке вавилонского плена (Иер 25. 12; 29. 10 - 70 лет; Посл Иер 3 - 7 родов ( Филарет. 1877)); несоответствие между И. п. и письмом в Иер 29, для к-рого характерен призыв к лояльности по отношению к язычникам ( Юнгеров. 2003. Вып. 2. С. 444); несопоставимость глубины религ. чувства (а также лит. качества) И. п. с текстом Книги прор. Иеремии. Помимо того, приверженцы теории, отрицающей единство Книги прор. Исаии ( Moore. 1977), обращают внимание на зависимость И. п. от текстов ВЗ, к-рые, по их мнению, относятся к более позднему времени, чем время жизни прор. Иеремии (Ис 44. 9-20; 46. 5-7). Данные тексты, а также Пс 115. 38; 130. 6-7, 15-17 содержат классические описания идолослужения; их основные образы, идеи и выражения повлияли на бóльшую часть И. п. ( Moore. 1977. P. 327). Оригинальный язык |
| Один из древнейших переводов Св. Писания, сделанный во времена христианские, есть перевод латинский. Нужду в таковом переводе прежде всех почувствовали, после своего обращения в христианство , те многочисленные Римляне, которые не знали греческого языка. Посему весьма скоро появилось несколько латинских переводов Библии; но ни о переводах сих, ни о лицах, над ними трудившихся, достоверных известий не сохраняюсь. Известно только, что из всех латинских переводов – так называемый древний-италийский, сделанный по тексту LXX, пользовался наибольшим уважением за ясность и буквальную близость к свящ. тексту. Но после того, как блаж. Иероним, один из ученейших отцов IV века, обнародовал в 384 г. свой перевод Св. Писания на латинский язык, тщательно сделанный им по еврейскому подлиннику, вся церковь западная мало-помалу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронимова; и наконец – в XVI столетии собором Тридентским перевод Иеронимов введен во всеобщее употребление в римско-католической церкви под именем Вульгаты (versio Vulgata), что буквально значит „общеупотребительный перевод». в. Славянский Наш славянский перевод Библии сделан по тексту LXX святыми братьями Солунскими Кириллом и Мефодием, около половины IX века по P. X., во время их апостольских трудов в землях славянских. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, просил греческого императора Михаила III прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, то Михаил отправил на сие великое дело св. Кирилла и Мефодия, основательно знавших язык славянский, и еще в Греции начавших переводить Божественное Писание на сей язык. На пути в славянские земли, св. братья остановились на некоторое время в Болгарии. которая тоже просвещена была ими, и здесь не мало подвинули вперед свой труд по переводу св. книг. Труд сей продолжаем был ими и в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был, по смерти Кирилла, св. Мефодием в Паннонии, под покровительством благоч. князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобий в Моравии. По введении христианства в России при св. князе Владимире (988 г.) перешла сюда и славянская Библия , переведенная Кириллоы и Мефодием. Сначала конечно она употреблялась в рукописях, а потом стали ее и печатать. |
| Введение Перевод, в отличие от оригинального текста, редко становится предметом широкого научного интереса, оставаясь, по большей части, уделом узких специалистов. Но все обстоит иначе в случае с переводом Библии, который стал базовым фактом религиозной культуры, будь то перевод Лютера для эпохи Реформации в Европе или перевод святых солунских братьев для русского «высокого штиля», по Ломоносову. Особенно ценились древние переводы, ввиду того что дар переводчика приравнивали к дару пророка. Так, философ I в. Филон Александрийский называл Моисея «переводчиком Божиим», а в одной из рукописей Кумрана законодатель представляется интерпретатором Божественного слова, которое вечно и непреложно. Из всех переводных произведений древности первая Библия на греческом языке занимает особое место. Ее создание считали чудом как иудеи, так и христиане; в ней видели «родную сестру» оригинала и вместе с тем его возвышенное истолкование. «Читателя, – писал Аврелий Августин , – мысль которого не желает подняться выше исторического факта (historiae rerum gestarum), Септуагинта... как бы пробуждает от сна к созерцанию пророческой высоты» (О граде Божием XVIII. 45). В современной науке Септуагинта, или перевод Семидесяти толковников (лат. Septuaginta означает «Семьдесят») 1 , – это условное название большого собрания текстов, объединенных под одной обложкой в древнейших кодексах греческой Библии . Не все они даже являются переводными в собственном смысле, однако каждый из них был включен во многовековой процесс переложения библейской мысли на иные языки, начавшийся в Александрии около 281 г. до н.э. с перевода Пятикнижия, над которым работал собор из семидесяти двух старцев. Период в истории Европы и Ближнего Востока, отмеченный появлением этого величайшего свода переводной литературы Древнего мира, был одним из тех поворотных этапов, которые определили судьбы всего человечества. Крупнейший немецкий историк И.Г. Дройзен, для того чтобы охарактеризовать сущность политических, антропологических и культурных сдвигов того времени, ввел в историческую науку новое понятие – «эллинизм». В эпоху эллинизма, которую ограничивают обычно IV-I вв. до н.э., случилось первое взаимное «узнавание» эллинской и восточной мысли. Конкретно для Библии это значило появление первого ее письменного перевода. |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
|
|
