27 июля 1910 года состоялась закладка скита на уже распланированном участке. Скит строился с июля 1910 по сентябрь 1912 гг. Епископ Арсений (Жадановский) стал в 1916 году духовником матушки и всех сестер скита. замыслу устроителей он был возведен с использованием символических чисел: 3, 12, 24, 33, по описанию епископа Арсения, был обнесен оградой на протяжении тридцати трех сажен в квадрате в память тридцати трех лет земной жизни Господа. В центре скита построен храм пирамидальной формы в стиле XVII века в честь иконы Божией Матери «Знамение» и преподобного Серафима с усыпальницей и престолом в нижней части храма в честь равноапостольной Нины. С наружной стороны храм имеет двадцать четыре уступа по числу двадцати четырех апокалипсических старцев и венчается одной главой, знаменующей Господа Иисуса Христа. В храме имелись дубовый иконостас, чаши с прибором деревянные – карельской березы; хоругви, аналой, киоты – все в одном стиле. С правой и левой стороны – храмовые иконы Знамения Божией Матери и преподобного Серафима чудной понетаевской работы. В ограде построены по числу двенадцати апостолов двенадцать небольших кирпичных домиков, из которых каждый находился под покровительством одного из двенадцати апостолов, домики соответственно назывались их именами и имели на наружной стене, составляющей часть ограды, изображение своего покровителя. День прославления Церковью апостола являлся как бы храмовым праздником домика, насельницам коего вменялось всегда ему молиться и подражать его подвигам. Один домик служил общей трапезной и кухней. В скиту могли жить только тридцать три сестры – соответственно числу лет земной жизни Господа, а в каждом домике – три сестры. В передней части скита посередине стоял большого размера образ Спасителя с неугасимой лампадой. Над святыми воротами помещалась звонница с прекрасным подбором небольших колоколов, звон производился по древнеростовскому мотиву.  По углам ограды были устроены четыре башни, на которых были укреплены вылепленные из гипса архангелы с трубами, как бы готовящиеся возвестить Пришествие Христово).

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

А вот отрывок из еще одного стихотворенья – архимандрита Арсения 220 : Как дорог нам облик твой кроткий С улыбкой на бледных устах, С любовью и лаской небесной В печальных прекрасных очах. Твой взор лучезарный и грустный И тихие звуки речей Вливаются в душу больную, Как будто целебный елей. Как будто пришлец светозарный Из горних неведомых стран, Смиренья глубокого полный, Достойно ты носишь свой сан. Отец Герасим одно время был келейником митрополита Филарета и, видя перед глазами всю его подвижническую жизнь, горячо его почитал. 8 ноября 1947 года. День празднования Архистратига Божия Михаила и всех небесных сил безплотных. Вчера я писала о дорогом Батюшке и мысленно побранила себя, что так сравнительно часто вижу в нашем храме его бывшего келейника – Василия Петровича и все не удосужусь расспросить его подробнее о жизни Старца. И вот, стоя сегодня позднюю обедню, я увидала его (Василия Петровича) и, улучив свободную минутку, вошла к нему на клирос и попросила его рассказать о Батюшке все, что он знает. Времени у нас в распоряжении было немного, но все же он мне рассказал такое ценное, что я, вернувшись от Литургии и поскорее переделав свои домашние дела, села записать то, что сегодня услыхала от Василия Петровича. Года за полтора до своей кончины (Батюшка умер 21 июля 1911 года), в январе 1910 года, отец Герасим тяжело заболел воспалением легких, которое потом осложнилось рожистым воспалением ноги. Положение было очень тяжелое. Однажды о. Герасим подзывает к себе Василия Петровича и говорит: «Прошу тебя, сходи сегодня ночью, в 12 часов, в Собор, пройди в алтарь и возьми там мой требник (он находится в мешке, где лежат поминанья), поставь толстую свечу у мощей Святителя Алексия и попроси его, скажи ему так, как, вот, ты мне говоришь: «Святителю отче Алексие, помолись за отца Герасима, он тебя об этом просит, он очень тяжело болен». «Я, – говорит Василий Петрович, – надел подрясник, подпоясался и пошел в Собор. О. Герасим и послал меня тогда, когда там никого не было.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Zhadan...

А ещё мы учимся у святых доверию к Богу, пославшему нам болезнь, терпению в несении страданий, правильному отношению к врачам, у которых ищем помощи. В молитве иконе «Всецарица», к которой часто прибегают онкобольные, есть слова: «Ум и руки врачующих нас благослови, да послужат орудием Всемощнаго Врача Христа Спаса нашего!» И священномученик Арсений (Жадановский) наставлял: «Болящий, имей такое расположение сердца: всё в руках Божиих — и смерть моя, и жизнь. Но ты, Господи, всё дал на службу человеку: Ты даровал нам и врачебную науку и докторов. Благослови же, Господи, обратиться к такому-то доктору и умудри его помочь мне! Твёрдо верю, что если Ты, Господи, не благословишь, то никакой доктор мне не поможет». Святые отцы призывают во время болезни проявлять терпение не только отсутствием ропота, но прежде всего — благодарением: «С одра болезни приносите благодарение Богу… Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение!» — призывал Игнатий (Брянчанинов). Давайте же учиться сердечно молить Бога о здоровье духовном и телесном, причём не только своём и близких, а всех, кто нуждается в нашей помощи. Молитва в болезни Господи Боже, Владыко жизни моей, Ты по благости Твоей сказал: не хочу смерти грешника, но чтоб он обратился и жив был. Я знаю, что эта болезнь, которою я страдаю, есть наказание Твое за мои грехи и беззакония; знаю, что по делам моим я заслужил тягчайшее наказание, но, Человеколюбче, поступай со мною не по злобе моей, а по беспредельному милосердию Твоему. Не пожелай смерти моей, но дай мне силы, чтобы я терпеливо сносил болезнь, как заслуженное мною испытание, и по исцелении от нее обратился всем сердцем, всею душою и всеми моими чувствами к Тебе, Господу Богу, Создателю моему, и жив был для исполнения святых Твоих заповедей, для спокойствия моих родных и для моего благополучия. Аминь. Молитва болящей Господи, видишь Ты мою болезнь. Ты знаешь, как я грешна и немощна; помоги мне терпеть и благодарить Твою Благость. Господи, сотвори, чтобы болезнь эта была в очищение многих моих грехов. Владыко Господи, я в руках Твоих, помилуй меня по воле Твоей и, если мне полезно, исцели меня вскоре. Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем! Слава Богу за все! Молитва благодарственная, святого Иоанна Кронштадского, читаемая после исцеления от болезни

http://pravmir.ru/molitvy-o-zdravii/

«А теперь, так закончил свою речь чудный муж, отправляйся домой и размышляй о том, что здесь услышал: в последнее время я снова явлюсь тебе и, если ты достигнешь совершенства, Господь будет беседовать с тобою уста к устам. Сильное впечатление произвело на Макария это видение. Он переменился в лице, стал задумчив и на расспросы товарищей, что с ним случилось, не давал никакого ответа. – Через три дня Макарий оставил Нитрийскую гору и возвратился домой в Пижижвир. Дома его ожидало новое событие. Он застал свою супругу в сильной лихорадке. Болезнь приняла неблагоприятный исход и разрешилась смертью. Все это сильно отразилось на душевном настроении Макария. Теперь он начал еще ревностнее служить в церкви Божьей, ко всем обнаруживал необыкновенную любовь и ласковость, а к родителям к тому же еще полную сыновнюю покорность. Он перестал посещать своих молодых сверстников и искал сообществ с седыми старцами. Обыкновенным же делом его стала – молитва , посещение больных и раздача милостыни. Bce увидели, что на молодом Макарии почила благодать Божья. Кажется не было ни одного человека, который бы мог отозваться с дурной стороны о нем: Все любили его и уподобляли ангелу. Видя его настроение, родители предоставили ему свободу в жизни. Макарий все же остался поддерживать своих родителей до конца их жизни. Отец его был уже – дряхл, ничего, не видел, и больше лежал на постели. Макарий не отходил от больного отца. Он ухаживал за ним, помогал ему и часто брал у него родительское благословение. А когда отец умер, то Макарий с честью похоронил его. По смерти отца, Макарий стал понемногу приготовляться к жизни в пустыне, – раздавать нищим свою собственность. Но старуха мать его, боясь, что сын останется нищим, не одобряла его щедрости. И здесь Макарий оказался послушным сыном. Он до времени скрыл свое намерение в сердце и продолжал утешать свою мать в её последних днях земного существования. Наконец, Макарий схоронил и свою мать. Свято храня память о своих родителях, преподобный, однажды, в праздничный день позвал к себе нищих, хромых, больных – для раздачи им милостыни за упокой родителей.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Zhadan...

Блестяще окончив семинарию, Николай, как лучший ученик, был послан ректоратом продолжать учебу в Московскую Духовную академию за государственный счет: «Свойственная мне неуверенность в себе, в своих познаниях, и тут не покидала меня. Я ехал держать экзамен с сознанием своей недостаточной подготовленности, и боязнью, что могу провалиться на экзаменах, не поступить — осрамить семинарию. Душа искала, конечно, Божией помощи, молитвою устремлялась к Пресвятой Богородице и к тем святым, которые были близки, дороги сердцу, были родными. Приехал я — и первым долгом почел пойти в Троицкий Собор к мощам преподобного Сергия. И понятно: каждый год имели мы святое обыкновение ездить сюда всею семьею молиться угоднику Божию и именно при начале учебных занятий (всем известно, что этого доброго обычая крепко держались москвичи; некоторые даже хотели осуществить это паломничество к “Сергию — Троице” простонародное выражение — пешком, а не по железной дороге). При начале вступительных экзаменов, да еще робком начале, я, конечно, стал неотступно искать благодатной помощи преподобного Сергия»[ 7 ]. Он не только поступил, но и учился так хорошо, что уже на третьем курсе в 1910 году получил приглашение на кафедру Ветхого Завета, куда пришел преподавать по окончании академического курса в 1912 году. Пока академическая жизнь шла своим чередом, со своими удачами и неудачами, в душе Николая Ремова происходило осознание своего духовного пути — монашеского, который он воспринимал как самое драгоценное в жизни. Позже Владыка напишет: “Я, пожалуй, не смогу с точностью назвать того дня, когда я пришел к решению быть монахом. И, думается, что это и будет соответствовать ходу духовной жизни. Во всяком случае последний год моего учения в Семинарии не был для меня годом мучительных вопросов и борений в сознании необходимости решать вопрос о пути жизни. Вопрос был решен, и именно в смысле устремления к монашеству, а потому само собою предполагалось идти в Академию”[ 8 ]. Пострижение с именем апостола Варфоломея состоялось 11 июня 1911 года и было совершено епископом Феодором (Поз­деев­ским), ректором МДА, в Зосимовой пустыни, которая с начала ХХ столетия приобрела в российском обществе значение “духовной врачебницы”. Ее старцы, игумен Герман (Гавриил Симеонович Гомзин, позднее схиигумен) и иеромонах Алексий (Федор Алексеевич Соловьев, позднее иеросхимонах)[ 9 ] имели всероссийскую известность. Среди духовных чад отца Германа были будущие митрополит Антоний (Храповицкий), епископ Арсений (Жадановский). Новопостриженный Варфоломей тоже стал духовным сыном игумена Германа. Стремясь устроить внутреннюю духовную жизнь обители на основах старчества, процветавшего в Оптиной пустыни, отец Герман способствовал в первую очередь тому, чтобы особенностью Зосимовой пустыни стало откровение помыслов и всецелое послушание старцу-духовнику.

http://pravmir.ru/delo-arhiepiskopa-varf...

Братство в меру возможностей готовит среди своих членов кандидата в пресвитера или в диаконы и просит епископа, дабы он по воле Божией утвердил избрание совершением Таинства рукоположения. За отсутствием епископа (в особых случаях) община приглашает священника, который может и не быть членом братства, для предстояния при совершении таинств. Диаконское служение могут совершать по избранию общины брат или сестра, не имеющие рукоположения от епископа. 3. О воле Божией и воле человеческой В собрании и вне собрания, в каждом деле братья не спешат испытать и утвердить свою волю, но прежде всего ищут познать волю Божию – благую, угодную и совершенную. Все члены общины заботятся о том, чтобы общее решение о всяком деле было плодом единомыслия, но не соглашательства. За общиной признается право ограждать себя от посягательств единоличной воли и признавать таковые за зло, которому нет места в общине, ибо радость в свободном послушании, а не в подчинении воли братьев и сестер. Братья и сестры считают для себя обязательным не предпринимать в одиночку ничего, что касается интересов братства, но только обсудив свое начинание или намерение в собрании и проверив свои устремления в Духе Святом и многом совете. В случае разногласий принятие общего решения откладывается, чтобы после усиленного молитвенного труда продолжить обсуждение. При отсутствии единогласия по важным безотлагательным вопросам, после общей молитвы, решение предается воле Божией бросанием жребия. На такой способ решения необходимо согласие всех членов общины. Переживая разномыслия, община видит волю Божию в сохранении единства для неосужденного совершения Таинств Церкви, для помощи нуждающимся, далеким и близким. За братством признается право наделять полномочиями одного или группу членов для решения внутренних и внешних вопросов. Если по какому-то вопросу в братстве нет единомыслия, то каждый братчик может выступать по этому вопросу вне общины только от своего имени. Управление жизнью братства осуществляется принятием решения на общем собрании. 4. О вступлении в братство и выходе из него

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Zhadan...

В келиях не разрешалось никого принимать, встречаться же дозволялось только с родственниками и — в гостинице. Предписывалось довольствоваться общей трапезой, не иметь ничего съедобного в келиях. Пробуждение и бодрствование — с 5 часов утра, в 5.45 — начало утренних молитв, утреня и литургия. После — исполнение келейных правил. Насельницы должны были постоянно творить молитву Иисусову и не расставаться с нею на послушаниях, общая же работа сопровождалась тихим пением псалмов или чтением акафистов. Строгий порядок скита соответствовал внутреннему настрою настоятельницы, стремившейся в конечном итоге к схиме. Хотя сама игуменья какое-то время колебалась, находя малосовместимым пострижение в великий ангельский образ с настоятельским послушанием. Однако после совета со старцами-затворниками подала прошение митрополиту Макарию и получила благословение. Пострижение игуменьи Ювеналии в схиму с усвоением имени Фамарь совершил 20 сентября 1916 года викарий Московской епархии епископ Серпуховской Арсений (Жадановский). В 1924 году Серафимо-Знаменский скит подвергся разграблению; сестер разогнали. Началось для матушки хождение по мукам. До 1926 года она жила в Марфо-Мариинской обители в Москве, в комнатах расстрелянной великой княгини Елизаветы Феодоровны. Вместе с другими монахинями она организовала кооператив — в то, весьма непростое для них время — по выделыванию детских тряпичных кукол. Когда же и эту обитель закрыли, матушка с самыми близкими ей сестрами нашла приют под Москвой у своих духовных детей: несколько лет прожила она в поселке Перхушково по Белорусской ж/д. Живя в Перхушкове, сестры-монахини не переставали трудиться — состояли в артели, стегали одеяла на продажу. В 1931 году схиигуменью и сестер арестовали и сослали в Сибирь, в Иркутскую область сроком на пять лет. Благодаря хлопотам ее брата, известного театрального режиссера Константина Марджанова (Котэ Марджанишвили), а также художника Павла Корина, написавшего позже ее замечательный портрет, матушка провела в ссылке лишь два с половиной года. Но и этого оказалось достаточно, чтобы она, человек по природе южный, с трудом переживавшая сибирские морозы, заболела горловой чахоткой.

http://pravoslavie.ru/118205.html

В конце декабря 1927 года у Антония Максимовича окончился срок заключения, и в январе 1928 года он выехал в Москву и поселился с матерью. В это время вместе с Натальей Дмитриевной в квартире жили ее брат и сестра. Заработком Антоний избрал литературную работу по договору.  После возвращения с Соловков во время Великого поста 1928 года Антоний Максимович отправился в Дивеево и Саров и Страстную неделю пробыл в Арзамасе. На Страстной неделе епископ Серпуховской Арсений (Жадановский) постриг Антония в мантию с именем Серафим, а затем он был рукоположен во иеромонаха. Наталья Дмитриевна приняла монашеский постриг с именем Пантелеимона. Они поселились в Москве в своей квартире, где иеромонах Серафим стал совершать келейно богослужения.  В начале 1931 года в связи с усилением гонений на Русскую Православную Церковь были проведены аресты священнослужителей, монахов и мирян. В ночь с 14 на 15 апреля был арестован и иеромонах Серафим. Отвечая на вопросы следователя, иеромонах Серафим сказал: «Я, Тьевар Антоний Максимович, сознаюсь перед органами ОГПУ в том, что я действительно принял тайное монашество. Постриг я принял от руки епископа Арсения (Жадановского) в городе Арзамасе. Мое монашеское имя Серафим.  В силу своих религиозных убеждений я в 1920 году поступил в Богословскую академию, каковую не окончил вследствие ее закрытия. Посещал я академию параллельно со службой в политуправлении Реввоенсовета, – конечно, о моем пребывании в академии не знала моя служба.  Из церковников я никого не знаю. Посещаю систематически одну только церковь Вознесения на улице Герцена.  Отношение мое к советской власти отрицательное в плоскости вопросов, а именно: ссылки духовенства, закрытия и уничтожения церквей и т.п. Я – антимилитарист, следовательно, в случае нападения на Советский Союз врагов – защищать его с оружием в руках я не буду, но согласен служить в санитарных».  По этому же делу были арестованы архимандрит Гавриил (Игошкин), священник Феодор Алексинский, благодетельница многих ссыльных Татьяна Гримблит, – всего было арестовано тридцать девять человек. 

http://fond.ru/foto/1335/Antoniy/

В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут имя Ему: «Господь оправдание наше!» ( Иер. 33:14–16 ). Доказательства же того, что оба эти текста относятся к Мессии: сами раввины Иудейские понимают их так, а не иначе 1 . 2) Места, в которых Мессия называется Адонай, Элогим и подобными именами, которые, хотя уже не суть исключительные имена одного Бога и иногда в Писании даются царям и Ангелам, однако ж, по-преимуществу, суть имена Божии. Сюда относятся: а) слова Пс. 44:7–8 : «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих», – слова, единодушно относимые к Мессии; б) слова Пс. 109 , также относимого к Мессии 2 ; в) Исаия пророк пишет: «Глас вопиющего в пустыни: уготовайте путь Господень, правы сотворите стези Бога нашего» ( Ис. 40:3 ): «Се Бог ваш, се Господь: Господь с крепостию идет» (ст. 10); г) слова пророка Малахии: «И внезапу приидет в церковь Свою Господь» ( Мал. 3:1 ) и проч. 3) Наконец, места, где Мессия изображается Сыном Божиим, рожденным от вечности. Так, в псалме 2-м, который вся церковь Иудейская относила к Мессии, Мессия говорит о Себе: «Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (ст. 7); в псалме 109-м, который так же весь относится к Мессии, Бог говорит к Нему: «Из чрева прежде денницы родих Тя» (ст. 3); пророк Михей свидетельствует о Мессии, что «исходи его из начала от дней века» ( Мих. 5:2 ). Соединение двух естеств человеческого и Божеского в лице Иисуса Христа, соответственно всем этим пророчествам, проповедует нам Евангелие. (Введение в Правос. Богословие сочин. Архиманд. Макария, параграф 84, стран. 242–244). Евреи могут возразить нам тем, что мы, дескать, не отрицаем того, что рассмотренные пророческие писания относятся к Мессии-Искупителю, но не веруем в пришедшего Мессию, в которого верят христиане, а ждем еще пришествия Мессии-Искупителя. Для устранения сего разногласия между иудеями и Христианами, относительно времени пришествия на землю обещанного Мессии, нужно обратиться к Священному Писанию , в коем содержатся указания на это время.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Zhadan...

«Ведь ты знаешь, – делится батюшка со своим собеседником, – что N – мой духовный сын. Какой у меня сын-то!. Отец Алексий являет, наконец, собой пример инока, проводящего весьма внимательную духовную жизнь. Он зорко следит за движением помыслов и чувств и во всем еженедельно дает отчет на исповеди. Правда, старец читает ее по печатному чину, но, тогда как большинство из нас ограничивается при этом простым перечислением грехов, отец Алексий после каждого наименования проступка останавливается указанием, насколько повинен в нем он сам. Отсюда исповедь его бывает всегда продолжительной. Нам пришлось быть духовником батюшки почти в течение целого года, когда он присутствовал в Москве на Соборе, и мы получили тогда для себя великий урок. Отец Алексий пережил семидневное сидение в Гермогеновском подвальном храме 4 во время [обстрела Кремля 27 октября – 3 ноября 1917 года]. Приняв в монашестве имя святителя Алексия, митрополита Московского, он в течение двадцатилетнего безвыездного пребывания в Зосимовской пустыни ни разу не был у своего Ангела, а тут пришлось ему, благодаря участию в Поместном Соборе, разделить с иноками Чудовской обители самый тяжелый, опасный в их жизни момент, когда каждый находился на волоске от смерти. Присутствие с нами великого аввы возвышало дух, вселяло спокойствие и прогоняло всякий страх. Достойное по делам моим приемлю. Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Господи, да будет святая воля Твоя надо мною, грешным, ныне и во веки. Господи, я создание и раб Твой, хощу или не хощу, нахожусь во власти Твоей. Твори с созданием Твоим по святой воле Твоей и по великой милости Твоей. Слава Тебе, Господи, за все, что Ты навел на меня. Слава Тебе! Праведен суд Твой надо мною, заслужившим все временные и вечные казни. Благодарю и славлю Тебя, Господь и Бог , за те малые и ничтожные скорби, которые Ты попускаешь мне Всеблагим и премудрым Промыслом Своим, которыми Ты облегчаешь неведомые страсти мои, которыми облегчаешь мне ответ на Страшном Суде Твоем, которыми искупаешь меня от вечных мук ада.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Zhadan...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010