| При оценке людей, живших в языческом обществе и их деяний, христианин должен избегать двух крайностей. Первая сводится к грубо-упрощенному взгляду, что «все там сплошная бесовщина». Такой взгляд ведет к культурному нигилизму и искаженному взгляду на историю. Вторая крайность сводится к идеализации языческой культуры. Позиция эта сформировалась еще в эпоху Ренессанса. Воспринявший такой взгляд, оставаясь номинально христианином, становится реально внутренним язычником. Иногда это приводит к активной антихристианской настроенности. Идеализация языческого мира возникает, как результат неспособности человека подняться на высоту христианской духовности. Все лучшее, что было в истории и культуре языческого мира, имело два источника: образ Божий в человеке и естественное откровение (познание Творца через премудрое устроение окружающего мира). Именно образ Божий в человеке имел ввиду св. апостол Павел, когда писал: ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим.2:14–15 ). Св. апостол Павел говорит и о втором источнике духовного познания: Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим.1:18–20 ). В отличие от большинства современных людей, страдающих тяжким недугом неверия, представители языческого мира верили в высшее духовное начало. Однако представления эти были неясные и искаженные. Платон отождествлял Божество с идеей добра. Наставник Александра Македонского Аристотель видел в Божестве главным образом источник движения. Первый двигатель, согласно Аристотелю, будучи неподвижным, не может быть материальным. Последнее основание всякого изменения заключается в чистом, совершенном и бесконечном духе. Однако эти отдельные достижения философской мысли не находили выражение в религии. В целом религиозное сознание язычников представляло собой грубую подмену: Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца ( Рим. 1:25 ). Эта подмена и была почвой для демонизма, который так явно проявлял себя во всех областях жизни языческого общества. |
| “Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” (Матф.7:12). “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки” (Матф.22:37-40). Тот факт, что сходная мысль из 12-го стиха приписывалась Будде, Конфуцию, а также языческим философам Аристотелю, Сенеке, Филону, говорит о том, что чувство братского сострадания и любви к ближнему глубоко присуще человеческой природе и изначально вписано Богом в сердца людей. Мысль о законе воздаяния Божьего, согласно которому следует милосердно и доброжелательно относиться к окружающим людям, для того чтобы получить такое же отношение к себе, высказывалась языческими мудрецами и иными религиями потому, что люди всегда анализировали жизнь в поисках её закономерностей, и убеждались в существовании закона воздаяния Божьего за свои поступки. Однако в высказываниях Иисуса Христа закон воздаяния, в отличие от буддизма и других восточных религий, лишен эгоцентрического начала, согласно которому добро другим людям нужно делать не из эгоистических побуждений. Иисус Христос провозгласил бескорыстное деланье добра, возведя доброделание на более высокую морально-нравственную ступень тем, что лишил деланье добра корыстной эгоцентрической основы. Таким образом, ещё задолго до прихода Иисуса Христа, люди уже осознавали необходимость добротворения ближнему, и путем наблюдений вывели из всей жизненной практики наличие закона воздаяния Божьего. Иисус Христос внес новый смысл в этот закон, впервые в мире сказав о том, что добродетель должна быть бескорыстна, и что человек, безвозмездно творящий добро, получает большее благоволение от Бога. Споры вокруг 12-го стиха велись не только по поводу его смыслового толкования, по поводу того, нова эта мысль или нет, но и по поводу точности перевода с греческого. А неточность перевода также подвергалась критике. Дословный перевод с греческого 12-го стиха звучит так: “Итак все сколько пожелаете чтобы делали (а не поступали) вам люди, так и вы делайте им, ибо таков закон и пророки”. Из дословного перевода яснее проступает та мысль, согласно которой человек выступает активным первоначалом того, как бы он хотел, чтобы с ним поступали люди. То есть, сначала сам человек должен совершить добрые дела, а затем уже в ответ на это люди будут делать ему свои добрые действия. Причем в дословном переводе ясно говорится о том, что количество добра, которое человек сможет получить от людей, прямо пропорционально его собственному добру, предварительно сделанному самим человеком в адрес этих людей. Об этом ясно сказано в таких словах. “И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук.6:31). “И какою мерою мерите, такой и вам будут мерить” (Матф.7:2). |
| в) Размеры Нового Иерусалима ( Откр.21:15–17 ) 15 Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. 16 Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. 17 И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела. Космическое величие Нового Иерусалима еще более отмечено его формой и размерами. Он представлен как гигантский куб, который, кажется, достигает небосвода. Само измерение города измерительной тростью восходит к пророку Иезекиилю, который на высокой горе увидел: «Вот муж, которого вид как бы вид блестящей меди, и льняная вервь в руке его и трость измерения, и стоял он у ворот» ( Иез.40:3 ); и далее следует подробнейшее описание измерения храма. «Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта». Город на квадратной площади? Это объясняется тем, что в плане квадратными были также великие древние города: Ниневия и Вавилон. Но святой город не только квадратный в плане. Он имеет форму куба. Его длина, ширина и высота равны. Это очень важно, потому что в античном мире и квадрат, и куб считались совершенными формами. Нам сегодня странно это слышать, но у Платона и Аристотеля добрый человек именуется «тетрагоном», то есть четырехугольником. Так же считали иудеи. Жертвенник всесожжения, жертвенник курения и другие священные предметы были кубическими или квадратными ( Исх.27:1 ; Исх.30:2 ; Исх.28:16 ). Эта форма вновь и вновь встречается в видениях нового Иерусалима и нового храма у пророка Иезекииля ( Иез.41:21 ; Иез.43:16 ; Иез.45:2 ; Иез.48:20 ). Наконец, Святая Святых в Соломоновом храме было выполнено в форме совершенного куба ( 3Цар.6:20 ). Иоанн вложил в свою картину кубического города символический смысл: весь святой город – это Святая Святых, обиталище Бога среди людей. Символичны и размеры города. Каждая сторона его равна 12 000 стадий. Одна стадия равна приблизительно 200 м, и каждая сторона, следовательно, равна 2 400 км. Уже раввины говорили о Новом Иерусалиме, что он будет до самого Дамаска и займет всю Палестину. Но город с такой площадью, как у Иоанна, гораздо больше Палестины. Он невообразимо велик. Совершенно очевидно, что Иоанн тем самым хочет сказать, что в святом городе будет место для каждого. Но не только это. По античным представлениям, как уже было упомянуто, земля имеет форму квадрата. На его четырех углах стоят столбы, поддерживающие небесный свод. Таким образом, вполне возможно, что размеры гигантского куба Нового Иерусалима на новой земле символизируют, что он объемлет весь мир, от земли до неба. |
| Они не знают даже того, что они ничего не знают. Поэтому, приходит к выводу Сократ, по всей видимости, Пифия и хотела сказать, что Сократ умнее всех людей, потому что он знает хотя бы то, что он ничего не знает. «А на самом деле, – заканчивает своё повествование Сократ, – мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера, всё равно как если бы он говорил, что из вас, о люди, мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего-то по правде не стоит его мудрость» (Апол., 23 a-b). Знает всё лишь Бог . Человек же может стремиться к знаниям, быть философом, но не мудрецом. Поэтому Сократу и становится понятно, почему он ненавистен для всего города, – потому что он показывает невежество и самомнение людей. Далее, пишет Платон, Сократ рассуждает о том, как он относится к суду над ним. Он говорит, что даже если суд и вынесет ему смертный приговор, то тем не менее даже это не заставит Сократа отказаться от того образа жизни, который он вёл. Во-первых, бояться смерти – не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь. Никто из смертных людей не знает, что такое смерть, не знает, что нас ждёт после смерти. Однако все боятся смерти, как будто знают, что их ждёт впоследствии. Но не это ли самое позорное невежество – думать, что знаешь то, чего не знаешь. Впоследствии в «Федоне» Платон в уста Сократа вложит следующую мысль: философия – это постоянное стремление к смерти (Федон, 67e–68b). Философия познаёт вечные истины, а мы, по мысли Сократа, в нашей жизни познаём лишь текучие временные вещи, следовательно, постигая вечные истины, мы всегда стремимся освободиться от чувственного мира, т.е. стремимся к смерти 16 . Поэтому Сократ перед смертью и говорит своим ученикам, что если философ всю жизнь стремился к смерти, неужели же он встретит её с печалью, когда настанет её время? Поэтому на суде он говорит судьям: «Я слушаться буду скорее Бога, чем вас, и, пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать, убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю... Отпустите меня или нет – поступать иначе, чем я поступаю, я не буду, даже если бы мне предстояло умирать много раз» (Апол., 29d). Сократ на суде упомянул об одном интересном факте из своей жизни. В качестве подтверждения того, что он поступает правильно, совершенно отказываясь от просьбы о помиловании, Сократ рассказывает о некотором внутреннем божественном голосе. Этот голос часто говорил ему, что он не должен делать. Он никогда ему не предписывал, что нужно делать, но всегда останавливал, когда Сократ хотел сделать что-нибудь не так. Так вот, говорит Сократ, ни вчера, ни сегодня, ни сейчас мой внутренний голос ничего мне не говорит. Это значит, что я поступаю совершенно правильно 17 . Учение |
| 32. Ойнопид: Он сказал, что какова природа человека, такова и его речь. 33. Ромул: Он говорил, что глиняный сосуд проверяется по стуку, а человек – по слову. Слово 16-е. Об увещании 1. Ин. 5, 14 : Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. 2. 1Фес. 5, 14 : Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. 3. Прем. 12, 2 : Посему заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая им, в чем они согрешают, вразумляешь, чтобы они, отступив от зла, уверовали в Тебя, Господи. 4. Сир. 18, 12 : Милость Господа – на всякую плоть. Он обличает и вразумляет, и поучает и обращает, как пастырь стадо свое. 5. Свт. Василий Василий: Насильственное учение обычно недолговечно, а проникающее с удовольствием и радостью как-то особенно прочно укореняется в душах. 6. Желающий восставить лежащего должен быть непременно выше его, чтобы помочь упавшему; таким же образом падший должен быть поднят другим. 7. Свт. Григорий Богослов : Нет скорби, которую нельзя утешить, и нет счастья без наставления. 8. Сами исполненные ран, не будем браться лечить других. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Согрешающим подобает терзаться посредством горьких речей, дабы в делах они прекратили безобразие. 10. Не должно тяготиться увещанием. Ведь [кому и] следует тяготиться, то скорее мне, часто говорящему и неслышимому, а не вам, вечно слушающим и вечно ослушивающимся. 11. Аристотель: Наставление цени не меньше похвалы. 12. Диоген: Мертвого лечить и старого наставлять – одно и то же. 13. Демосфен: Когда некто его расспрашивал, как стать учителем самому себе, ответил: «За что порицаешь других, себя надо порицать еще сильнее». 14. Деметрий Фалерский: То, что друзья не дерзают советовать царствующим, написано в книгах. 15. Аристоним: Как мед жжет раны, а для согласных с естеством сладок, так и слова философии. 16. Еврипид: Все в наставлении мы мудрецы, Но, действуя сами, не ведаем |
| 12. Свт. Григорий Нисский : Остальные грехи нуждаются и в удобном времени, и в соответствующих обстоятельствах, и во внешнем содействии, а природа речи сама склонна к прегрешениям. 13. Филон: Бесстыдство – свойство подлеца, стыдливость же – человека серьезного. Не стыдиться и не чувствовать стыда возможно только безумному или безвольному. 14. Наглый взгляд и воздетая выя, плотно сдвигаемые брови и напыщенная походка, отсутствие краски смущения от дурных дел – признаки души позорнейшей, сокрытые печати своих пороков явно отображающей на теле. 15. Филистон: Кто сам себя не стыдится, Зная, что свершил дурное, Как же будет стыдиться того, кто ничего не знает [об этом]? 16. Аристотель: Не стыдиться будучи дурным есть верх порока. 17. Сократ: Не будь дерзок на язык, ибо часто дерзость голову губит. 18. Еврипид: Трудом, благородством и кротостью приобретают добродетель, но никто и никогда – наглостью. 19. Менандр: Нет ничего более дерзкого, как мне кажется, чем глупость. 20. Мусоний: Самый достойный из стыдливых тот, кто прежде всего самого себя стыдится. 21. Теофраст: Стыди себя сам, и другой тебя не устыдит. 22. Катон: Катон, видя покрасневшего юношу, сказал: «Не смущайся, ибо это цвет добродетели». 23. Особенно знай, что каждый обязан себя стыдиться, ибо от себя не уйдешь. Слово 41-е. О старости и юности 1. Ин. 21, 18 : Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. 2. Евр. 12, 12–13 : Итак, укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими. 3. Притч. 16, 17 : Долгота жития – путие праведни. 4. Сир. 6, 35 : Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому. 5. Сир. 8, 7 : Не пренебрегай человека в старости его, ибо и мы стареем. 6. Сир. 25, 6, 7, 4 : Как прилично сединам судить, и старцам – уметь давать совет! 7. Как прекрасна мудрость старцев и как приличны людям почтенным рассудительность и совет! 8. Возненавидела душа моя… старика-прелюбодея, ослабевающего в рассудке. |
| 1. Втор. 5, 13 ; Лев. 18, 19 : Почитай отца твоего и матерь твою, люби ближнего твоего, как самого себя. 2. Кол. 3, 20 : Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу. 3. Сир. 3, 12–15 : Сын! прими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои. 4. Сир. 7, 29 : Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родильных болезней матери твоей. Помни, что ты рожден от них: и что можешь ты воздать им, как они тебе? 5. Свт. Василий Великий : Благоразумные дети великую похвалу отцам воздают. 6. Свт. Григорий Богослов : Сделаешь добро, если будешь по-доброму повиноваться отцу, и даже если тебе не будет от этого никакой выгоды, награда уже в том, что ты порадовал отца. 7. Свт. Иоанн Златоуст : Как раб трудись для родивших тебя, ибо что воздашь им за то, что они сделали тебе? Ведь родить снова сам себя не сможешь. 8. Отцы, не заботящиеся о благонравии и целомудрии своих детей, становятся детоубийцами и даже хуже их – настолько, насколько хуже погибель и смерть души, [чем тела]. 9. Св. Кирилл : У христиан первая добродетель – благочестие, чтобы чтить родителей, воздавая трудами родившим их, и прилагать все силы для их покоя. Но даже если и большее им воздадим, в ответ родить их мы не в силах. 10. Необходимо, чтобы дети уступали отцам; но когда подвергается гонению слово истины, да почитается Бог, и пусть Его дело побеждает естественную силу семейной любви. 11. Филон : Бога никто не может чтить достойно, но только праведно; так же и родителям мы не можем воздать равную благодарность, ведь не можем родить их в ответ. 12. Аристотель : Сыну подобает быть рабом или слугой своему отцу, ибо он по природе раб отцу, а отец – раб закону. 13. Исократ : Заботься о своих родителях так, как ты хотел бы, чтобы о тебе заботились твои дети. |
| 26. Аристотель: Более мужественный, как мне кажется, тот, кто одерживает верх над желаниями, чем [тот, кто одерживает верх] над врагами. Ибо труднее всего себя победить. 27. Из «Историй» Плутарха : Дарий, Персидский царь, с тридцатью тысячами расположился лагерем в Марафоне. Несколько тысяч афинян вышло против него, поставив стратегами Полизелона, Каллимаха, Кинлигера и Мильтиада. Полизелон, сверхчеловеческое зрелище наблюдавший, потерял зрение и, будучи слеп, поразил сорок восемь человек. Каллимах же, пораженный многими копьями, остался стоять мертвым. Кинлигер завладел главным персидским кораблем, потерял руку, поэтому и Пантелеем о нем было написано так: О труд напрасный и бесполезная война! Нашему царю, что скажем мы, выходившие биться? О, царь, ты послал на бессмертных воинов? Поражаем – они не падают, раним – не устрашаются. Один муж унизил все войско в середине, Когда стоял, тяжело дыша, словно корень железный имея в себе И не желая падать. Но скорее надо спешить внутрь кораблей. Скажи, кормчий, как избежать нам погибели? Слово 5-е. О справедливости 1. Мф. 5, 6 : Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. 2. Рим. 6, 16 : Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? 3. Мф. 5, 6 : Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. 4. Лев. 19, 36 : Да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный. 5. Ис. 26, 9 : Правде научитеся живущии на земли. 6. Притч. 14, 34 : Праведность возвышает народ, а беззаконие – бесчестие народов. 7. Притч. 12, 27–28 : Стяжание честное муж чистый, в путех правды живот. 8. Путь правды и милости обретет жизнь и славу. 9. Притч. 26, 27 : Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится. 10. Притч. 16, 8 : Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою. 11. Сир. 40, 13 : Имения неправедных, как поток, иссохнут и, как сильный гром при проливном дожде, прогремят. |
| 49 . Вот как он бесстыдно развратничал. Его жизни поревновал Кратет Фиванский и многими похвалами почтил добродетель, ибо ему принадлежит следующая фраза: Перед порабощающим наслаждением непоработившиеся и несгибаемые Любят бессмертное царство и свободу 27 . Этот обычно говорил, что лекарством от полового влечения является голод, а если нет, то петля. Но когда на него восстала страсть, то он публично совокупился с Гиппархией Маронейской и отпраздновал свой кинический брак 28 в Расписном Портике, распрощавшись с велеречием своих речей. 50 . И Аристипп Киренский, когда его некто бранил, что он часто посещал одну коринфскую гетеру, говорил ему в ответ: «Я имею Лайду, но она меня не имеет» 29 . [Р. 435] И перипатетики хотя на словах прославляли добродетель, на деле же чествовали наслаждение. И в этом их не другие осуждали, но сами они о своем учителе пишут. 51 . Перипатетик Аристокл передает слова пифагорейца Ликона об Аристотеле, что тот купался в подогретом оливковом масле, которое затем продавал. И что когда он отправился в Халкиду, то таможенники, осматривавшие его корабль, нашли у него семьдесят четыре медные тарелки, а некоторые другие рассказывали, что у него было триста медных тарелок. 52 . И я думаю, что они не во всем врут, ибо в этом заключалось его представление о счастье. Ибо он обычно говорил, что не иным образом кто-либо становится счастливым, кроме как от благополучного состояния тела и внешнего изобилия, без которых добродетель бесполезна. И платоник Аттик ясно об этом пишет в сочинениях против Аристотеля. Итак, то, что сказано против него, подтверждается его же словами. 53 . А Платон учит прямо противоположному. Ибо в третьей книге «Государства» он повелевает заботиться о теле ради гармонии души, потому что с помощью него нужно жить, и жить правильно 30 , тем самым возвещая проповедь истины. 54 . Ибо об этом и божественный апостол увещает, говоря: «Ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. [Р. 436] Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» ( Рим.13:12–14 ). |
| Мы привыкли жить нашей обычной жизнью, то есть бегаем как белки в колесе. А Господь говорит, что надо, во-первых, встать, а во-вторых, надо выйти. Бога в этом мире не найдешь. Бог не солнце, поэтому в солнце Его не найдешь, Бог не ветер, Бог не цивилизация, Бог не новый мировой порядок. Бог выше всего, поэтому, если вы хотите найти Бога, нужно выйти из мира. Куда? За пределы космоса? Нет, конечно же, – сколько ни лети на ракете, все равно до Бога не долетишь. Есть другой путь, тайный путь, ведущий за пределы мира. Он начинается из глубины сердца, нужно «поднырнуть», чтобы найти этот путь, нужно нырнуть на дно сердца. Господь говорит: «Встань, распрямись, поднимись, вспомни, что ты человек». По-гречески человек – антропос, буквально – тот, чье лицо устремлено к небесам. Человек становится человеком тогда, когда он смотрит в лицо Бога, а если он не смотрит в лицо Бога, то он не человек, а так… Как Аристотель издевательски определял человека – как нечто голое, двуногое, прямоходящее; ощипал бедного живого петуха и сказал, что это натурально человек. А так и есть на самом деле. Человек, живущий без Бога, похож на петуха ощипанного. А когда он лицом к лицу с Богом встречается, тогда он человеком становится. А для того, чтобы встретиться с Богом, надо от грязи поднять лицо и стать лицом к Создателю. Часто человек голову поднимает для того, чтобы сказать, какой я хороший. Голову поднимает, но при этом глаза духовные закрывает, чтобы не посмотреть на Того, Кто над ним. А нужно встать и посмотреть в лицо Того, Кто выше всех, то есть в лицо Бога. И вот говорит Бог: «Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!» А почему прекрасная? Потому что человек становится красивым, когда свет лица Божия на его лице отразится. Именно тогда духовная красота начинает в человеке раскрываться. Почему «выйди»? «Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей» ( Песн.2, 11–12 ). То есть, время страшной чудовищной зимы – греха – оно окончилось. |
|
|
