| Мы слышим апостола Павла, который вопиет: Иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие ( 1Кор. 1, 22–23 ), – и боимся смешать мирскую мудрость с единственным спасительным «безумием» Креста. Мы слышим, как он учит, что Бог обратил мудрость мира сего в безумие ( 1Кор. 1:20 ) и что благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих ( 1Кор. 1:21 ), – и не можем помыслить, что сочетание этих вещей осуществимо… Конечно, у эллина есть своё место (как и у всякого народа) в христианстве. Но это место есть место последователя, ученика и смиренного служителя, а не место сотоварища ! Если он так или иначе предуготовил почву для распространения христианства, то принёс пользу прежде всего себе, потому что выбрался из трясины и возвысился от невообразимого убожества. (Намного более его почву предуготовил иудаизм, откуда и спасение воссияло. Давайте не забывать, в конце концов, что Бог , которому мы сегодня служим, не есть бог (читай боги) Гомера и Гесиода, Платона и Аристотеля, но Бог Авраама, и Исаака, и Иакова, и семени их праведного…). Если он передал христианство другим, то отдал этим долг, а не предоставил услугу. (А ему самому кто передал христианство? Не иудей ли Павел? Почему мы видим только служение эллинов?). Если, наконец, христианство писало на греческом языке, на котором тогда говорили многие, то это порождает для эллинов долг и обязанность, а не предоставляет привилегии! .. Мой уважаемый учитель считает, что невестоводителями и тайноводцами сочетания эллинского и христианского духа стали великие Отцы и особенно Василий Великий . – Василий Великий !.. Сомневаюсь, что кто-нибудь другой (после апостола Павла) столь резко отверг и столь строго осудил эллинскую и вообще мирскую мудрость, как этот кесарийский Отец. Я говорю это, потому что видел многих из Отцов, которые уничижали и отвергали эту мудрость, но ни одного, который бы плакал и сокрушался о времени, которое потратил на её изучение!.. |
| I. Σμα (телесная форма) Общее, краткое выражение для обозначения телесного существа есть σμα. Слово это лучше всего перевести значением «телесная форма» или «телесный вид». В то время как немецкое слово «Leib» (тело) употребляется только для обозначения живых тел человека и животных, Ап. Павел слово «σμα» употребляет также о растениях 1Кор.15:37 : «что ты сеешь, сеешь не тело (σμα) будущее, но голое зерно», ст. 38: «Бог дает ему тело (σμα), как хочет, и каждому семени свое тело (σμα)». Даже, если в 1Кор.15:40 под σματα πουρνια (тела небесные) должны разуметься звезды, то также и им Ап. Павел приписывает «тело» (σμα). Однако под понятием «σμα» (тело) мы должны разуметь не мертвую, навязанную предмету совне форму, но исключительно форму «саможивую», которая происходит и определяется из себя самой. Статуе, представляющей человека, мы не можем усвоить названия «σμα». Понятие «σμα» мы называем формой в Аристотелевском смысле; форма (εδος) есть в одно и то же время и ντελχεια (возможность), осуществляющаяся чрез собственную энергию. Труп, хотя он имеет форму тела, не есть более «тело» (σμα), так как жизненная энергия, саможизненность из этой формы исчезла. Отсюда в Рим.8:10 выражение «σμα νεκρν δι μαρταν» (тело мертвое чрез грех) обозначает тело в настоящее время еще живого человека, только подпавшее смерти (духовной). Далее, к понятно «тело» (σμα) принадлежит то, что оно состоит из множества членов (μλη), которые находятся под господством одного общего принципа. Что действительно «тело» состоит из множества, это ясно выражено в 1Кор.12:14 : «тело же (σμα) не из одного члена, но из многих». Сведение этого множества к единству, требуемому понятием слова «σμα» ясно из стиха 20-го: «теперь членов много, а тело (σμα) одно». В образных сравнениях общества с телом эта, в понятии «σμα» мыслящаяся связь множества с единством, выступает везде. Члены общества первоначально суть множество лиц, которые не имеют ничего общего друг с другом. Чрез то, что они стали под господство одного жизненного принципа, сделались они одним телом – σμα. О греках и иудеях, варварах и скифах, рабах и свободных Ап. Павел восклицает в Кол.3:15 : «вы призваны в одном теле» (ν νι σματι), так как теперь «все и во всем Христос» (ст. 11). Сравни Рим.12:4, 5 : «как в одном теле (ν ν σματι) у нас много членов... так мы многие составляем одно тело» (ν σμα). Тоже в 1Кор.12:12, 13 : «как тело (σμα) одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела (σματος), хотя их и много, составляют одно тело (σμα), так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело (σμα), рабы или свободные, и есть напоены одним Духом». Таким образом наши тела опять суть члены тела высшего порядка 1Кор.6:15 : «разве вы не знаете, что тела (τ σματα) ваши суть члены Христовы?» |
| Познание мира вменено человеку еще в раю, когда он должен был называть имена первозданных животных по роду их (Быт 2:19), и оно остается с ним после грехопадения: “ и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем” (Екк 1:13). В популярной проповеднической литературе часто можно увидеть призывы к простоте, чтобы быть “простыми, как голуби” и “как младенцы”, но эти призывы остаются неполными, поскольку они сопряжены с другими призывами – быть мудрыми и взрослыми по уму. Спаситель сказал: “Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби” (Мф 10:16). Апостол Павел также сказал: " Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, но по уму будьте совершеннолетни " (1 Кор 14:20). К сожалению, вторая составляющая этого призыва часто опускается при цитировании, что можно объяснить только влиянием той самой романтической традиции, отождествляющей религиозное сознание с иррациональным. Православное христианство – это единственная религия, которая никогда не призывает человека входить в экстатические, измененные состояния сознания и всегда требует от него укрепляться в своем трезвомыслии (σωφροσνη). Софросюнэ – это специфическое древнегреческое понятие, одна из четырех добродетелей Платона (наряду с мудростью, мужеством и справедливостью) и интеллектуальная (дианоэтическая) добродетель Аристотеля, переведенное в церковно-славянском языке как “целомудрие”, а в синодальном переводе Библии как “здравый смысл” (здравомыслие). Так, апостол Павел говорит прокуратору Фесту: “ я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла” (Деян 26:25). Если определить это понятие максимально просто, то это – самоотчет цельной личности, не распадающейся на отдельные свойства в ущерб другим, и способной отличать праведные устремления от затаившихся страстей. Трезвомыслие культивировалось в христианстве, но потерпело кризис вместе с кризисом самого христианства в Новое время. |
| «Христос сочетается с духом тех, кои верует в Сына Божия, и оживляя Его (Божественного Младенца в сердце), воссоединяет Его с Богом. Сие именуется новым рождением» 132 . Таким образом процесс нового рождения совпадает с центральным процессом человеческого апокатастасиса, с соединением вселившегося Логоса-Христа с человеческим духом и с этого момента начинается обновление духа как основа обновления всего человека. Обновление Обновление всего человека начинается с обновления духа, то есть осуществляется иерархически, начинается с высшего члена тримерии. Ап. Павел говорит одинаково об обновлении духа и обновлении ума, следуя платоно-аристотелевской традиции, по которой дух и ум почти синонимы. Он говорит о «служении Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» ( Рим. 7, 6 ). В том же послании он говорит: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья» ( Рим. 12, 2 ). 132Преобразование ума через его обновление придает уму новые, необычные функции для проникновения его в духовную область, недоступную обычному необновленному уму. Ум восстанавливает потерянные им в катастасисе функции созерцания и распознания воли Божьей. В послании к Ефесянам он говорит об «обновлении духом ума», вновь соединяя функции духа и ума, с «отложением прежнего образа жизни ветхого человека» и «облечением в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости» ( Ефес. 22–24 ). Обновленный ум нового человека отвергает ложь, стремится к истине, удаляется от ярости и гнева, от злобы и злоречия, он добр и сострадателен ( Ефес. 25, 31 ). Ум приобретает духовные черты, и Исаак говорит о «срастворении ума с духом» 133 . Такой ум созерцает не «призраки и образы», а реальные духовные объекты. Обновление души выражается в получении «нового ведения» из духовных первоисточников. Обновление духа и души выражается в духовном и душевном «возрасте», по Исааку, то есть возрастании обеих человеческих монад. Обновление тела выражается в переходе из тела душевного в тело духовное. |
| Возражение 4. Материя какой-либо статуи занимает в статуе более высокое место или значение, чем материя человека занимает в человеке, потому что искусственные вещи относятся к роду субстанции по причине их материи, а природные вещи по причине их формы, как это явствует из слов и Аристотеля («Физ.») и Аверроэса. Но если статуя будет вновь сделана из той же самой меди, она не будет тою же самой идентично. Поэтому, еще менее будет тем же самым человек, если он будет восстановлен из того же самого праха. Этому противоречит то, что мы знаем, написанное: «Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его» ( Иов. 19:27 ), причем он говорит здесь о своем зрении после воскресения. Поэтому воскреснет тот же самый идентичный человек. И Августин говорит, что «воскреснуть означает не что иное, как ожить» («О Тр.» ПЛ 42, 953). Однако, если не тот же самый идентичный человек, который в свое время умер, возвращается к жизни, о нем не было бы сказано, что он «ожил», или снова начал жить, а поэтому о нем не было бы сказано и того, что он воскрес. Но это противоречит вере. Отвечаю: Необходимость утверждать воскресение возникает из того, чтобы человек мог достичь конечной цели, ради которой он создан, ибо это достижение не может быть совершено в этой земной жизни, и не может быть оно совершено в жизни отделенной от тела души, по сказанному выше (В. 75, п.п. 1, 2). А иначе человек был бы создан напрасно, – если бы он был не способен достигнуть той цели, для которой он создан. А так как необходимо, чтобы цель была достигаема той же самой тварью, которая и была создана для достижения этой цели, чтобы не получилось, что она создана бесцельно, то значит необходимо воскреснуть тому же самому человеку, что и осуществляется соединением той же самой души с тем же самым телом. Ибо иначе, если не тот же самый человек восстанавливается или вновь формируется, то тогда нет, по существу говоря, и воскресения. Поэтому, утверждать, что тот, кто воскресает, не есть тот же самый человек, будет утверждением еретическим, так как это противно истине Писания, которое свидетельствует о воскресении и объявляет о нем. |
| 1. Σωμζ (телесная форма). Общее, краткое выражение для обозначения телесного существа есть ωμα. Слово это лучше всего перевести значением «телесная форма» или «телесный вид». В то время как немецкое слово «Leib» (тело) употребляется только для обозначения живых тел человека и животных, Ап.Павел слово « ωμα» употребляет также о растениях 1Кор. 15,37 : «что ты сеешь, сеешь не тело ( ωμα) будущее, но голое зерно», ст. 38: Бог дает ему тело ( ωμα), как хочет, и каждому семени свое тело ( ωμα)». Даже, если в 1Кор. 15,40 под ωμ ατα πουρνια (тела небесные) должны разуметься звезды, то также и им Ап.Павел приписывает «тело» ( ωμα). Однако под понятием « ωμα» (тело) мы должны разуметь не мёртвую, навязанную предмету извне форму, но исключительно форму «саможивую», которая происходит и определяется из себя самой. Статус, представляющий человека, мы не можем усвоить названия « ωμα ». Понятие « ωμα " мы называем формой в Аристотелевском смысле; форма ( εδος) есть в одно и то же время и ντελζεια (возможность), осуществляющаяся через собственную энергию. Труп, хотя он имеет форму тела, не есть более «тело» ( ωμα), так как жизненная энергия, саможизненность из этой формы исчезла. Отсюда в Рим. 8,10 выражение « μα νεχρν δ μαρταν» (тело мёртвое через грех) обозначает тело в настоящее время ещё живого человека, только подпавшее смерти (духовной). Далее, к понятию «тело» ( ωμα) принадлежит то, что оно состоит из множества членов ( μελυ), которые находятся под господством одного общего принципа. Что действительно «тело» состоит из множества, это ясно выражено в 1Кор. 12,14 : «тело же ( ωμα) не из одного члена, но из многих». Сведение этого множества к единству, требуемому понятием слова «сила» ясно из стиха 20– го: «теперь членов много, а тело ( ωμα) одно». В образных сравнениях общества с телом эта, в понятии «сила» мыслящаяся связь множества с единством, выступает везде. Члены общества первоначально суть множество лиц, которые не имеют ничего общего друг с другом. Через то, что они стали под господство одного жизненного принципа, сделались они одним телом – ωμα. О греках и иудеях, варварах и скифах, рабах и свободных Ап.Павел восклицает в Колос. 3, 15 : «вы призваны в одном теле ( εν ν ματ), так как теперь «все и во всем Христос» (ст. 11). Сравни Римл. 12, 4. 5 : «как в одном теле ( εν ν ματ) у нас много членов... так мы многие составляем одно тело» ( ν ωμα). Тоже в 1Кор. 12, 12.13 : «как тело ( ωμα) одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела ( ωματος), хотя их и много, составляют одно тело ( ωμα), так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело ( ωμα), рабы или свободные, и есть напоены одним Духом». Таким образом, наши тела опять суть члены тела высшего порядка 1Кор. 6, 15 : «разве вы не знаете, что тела ( τ ματα) ваши суть члены Христовы?» |
| Если он подает ее со всей любовью, усердием и щедростью, то это проявление совершенной Божьей воли. Напротив, если кто-нибудь оказывает милость ради человекоугодничества, с расчетливостью и ропотом, тогда его деяние не угодно и не совершенно перед Богом. Поэтому апостол Павел велит христианам творить волю Господа благую, угодную и совершенную, «чтобы вам познавать, что воля Божия, благая, угодная и совершенная» ( Рим.12:2 ). Так же Василий Великий (Правила, кратко изложенные. 286) и святой Феофилакт говорят: «Сначала смотри, чтобы воля Божия была благая, когда же познаешь это, смотри, чтобы она была и угодная, ибо многие добрые дела не угодны есть, так как не в то время или не перед тем лицом (совершаются)... Когда же (убедишься), что она благая и угодная, позаботься, чтобы она была совершенной и непорочной. Тогда она совершается так, как требуется, и без изъяна». Заповеди – это свет Седьмая и последняя. Всем вам, христиане, полезно соблюдать все заповеди Господа с любовью и усердием. Поскольку Божьи заповеди – истина и свет, то они просвещают ум лучами божественного знания: Все «заповеди Твои – истина» ( Пс. 118, 86 ). Так как они благи и спасительны, то сердце увлекают к любви и устремляют к исполнению их. «Закон уст Твоих для меня лучше», замечает Давид ( Пс. 118 ). Каждый (человек) естественно любит свет и благо, ибо, как сказал Екклезиаст, «сладок свет и приятно для глаз видеть солнце» ( Еккл.11: 7 ). По мнению Аристотеля, «благо есть то, к чему все стремится» (Никомахова этика. Гл. 1). Подобным образом человек должен любить и заповеди Христовы, которые несут свет и благо. А то, что заповеди есть свет, свидетельствует Священное Писание. Соломон в притчах говорит: «Ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет» ( Притч.6:23 ). По словам Давида, «заповедь Господа светла, просвещает очи» ( Пс.18:9 ), «светильник ногам моим – закон Твой и свет путям моим» ( Пс. 118:105 ), «откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых» ( Пс. 118:130 ). Пророк Исаия добавляет: «Ибо свет – повеления Твои на зелте» ( Ис. 26:9 ). |
| У святых в обычае благодарить Бога, являющего через них благоухание душеполезных знаний. А ты вместо благоухания, подобно вавилонянкам, сжигаешь курение из оливковых зерен (Посл. Иер. 1:42 ), ибо чем отличается от дыма распространённый тобой слух возмутительный и неполезный? 186. Ему же Если, как ты говоришь, в начале бытия человеческого целая толпа душ по причине греха ниспала сюда и облеклась телами 47 , то великому Моисею надлежало бы написать, что Бог сотворил из земли многие тела и вложил в них падшие души. Но не так написано у Моисея, согласно Писанию, только одного человека – Адама создал Бог из земли и вдунул в него душу живую, и как говорит апостол: От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли ( Деян. 17:26 ). Потому что: Первый человек – из земли, перстный ( 1Кор. 15:47 ), а не первые толпы, сказано также: одним человеком грех вошел в мир ( Рим. 5:12 ), а не множеством людей. 187. Ему же Никто, оскорбивший Бога и подвергшийся изгнанию, не благословляется Им. Адам же, сотворённый из земли, и Ева, из ребра Адамова сотворённая, еще до грехопадения были благословлены Богом – расти, множиться и господствовать над всей вселенной. Как же ты говоришь, что Адам и жена его ещё на небесах, прежде согрешили? 188. Чтецу Аттику Видевший Меня видел Отца ( Ин. 14:9 ), то есть, кто сподобился познать Моё Божество, тот познал и Божество Отца, потому что Единое Божество и единая слава Отца и Сына: Я и Отец – одно ( Ин. 10:30 ), как сказал Господь. 189. Аглею, служащему на передовой Как говорит апостол Петр в своём Послании: Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом ( 1Пет. 4:6 ). Подвергшись суду по человеку плотию – сказано, дабы ясно было утверждающим, что плоть не воскреснет из мертвых, и не будет судима. Но жили по Богу духом – то есть души, не поддавшиеся тому заблуждению, чтобы предполагать существование многих различных богов, пребудут, зная единого Бога. Изречение это полезно для держащихся Аристотелевых мнений и утверждающих, что будто бы все души человеческие со временем утончатся и обратятся в ничто. 190. Ему же |
| В 895 г. Большого армянского летосчисления г.] преставился великий учитель, трижды блаженный отец наш, счастливый и знаменитый наставник, мудрый ритор, равный непобедимому философу нашего рода армянского мудрому Давиду 677 . В последние времена лишь он меж всех вардапетов, как солнце среди звезд, был украшен всеми добродетелями, [знанием] теоретической и практической [философии] и науки. Ибо он изучил двенадцать частей философии – физику, математику, теологию, а также этику, экономику, политику, как и арифметику, музыку, геометрию и астрономию; постиг он также весь смысл риторической премудрости семи внешних философских сочинений, а именно: Грамматики 678 , Определений 679 , Порфирия 680 , Категорий 681 Аристотеля, Периармениаса 682 , О мире 683 , О добродетели 684 , а также семидесяти двух книг Священного писания Ветхого и Нового заветов и пятидесяти тонких 685 сочинений, написанных божественными и правоверными святыми вардапетами труднопостижимым и сложным языком, знал также наизусть сочинения пятидесяти одного историографа. Он наставлял денно и нощно, неустанно учил и просвещал всех, верующих и неверующих, добрых и злых. Всех стремился привести к разумению истины Божественной веры и уподобиться Богу добротой, знаниями и совершенством. Ибо он был совершенным философом, который, согласно Платону, говорит: «Я называю философом не того, кто много знает, и не того, кто о многом может рассуждать, а того, кто ведет чистый и непорочный образ жизни» 686 . И наш вардапет имел все это в себе и был украшен Божественной и человеческой добродетелью. Придерживался истинной веры, в надежде был тверд, в любви совершенен, и с отроческих лет до глубокой старости его предводителями были мудрость, смелость, здравомыслие, справедливость, и был он светел, как прекрасное утро, восхитителен, как луна-избранница и как солнце ясное. К нему относятся слова, сказанные премудрым Соломоном: «Кто это восходит от пустыни, опираясь на своего возлюбленного?» 687 ; «Голова его – чистое золото; кудри его волнистые, черные, как ворон; глаза его – как голуби при потоках вод, купающиеся в молоке, сидящие в довольстве; щеки его – цветник ароматный, гряды благовонных растений; губы его – лилии, источают текучую мирру; Руки его – золотые кругляки, усаженные топазами; живот его – как изваяние из слоновой кости, обложенное сапфирами; голени его – мраморные столбы, поставленные на золотых подножиях; вид его подобен Ливану, величествен, как кедр; уста его – сладость, и весь он – любезность!» 688 . И во всем желанным был святой наш небесным ангелам и земным людям. |
| К указанным свойствам христианской добродетели должно присоединить еще неизменность. Она должна быть неизменным, то есть постоянным, полным и всецелым, а не скоропреходящим, отрывочным и временным расположением к добру, потому что временные добрые расположения легко могут быть и у людей порочных и не ведут их к исполнению нравственного долга. Минутный порыв, без сомнения, может вызвать и вызывает нередко добродетельный поступок, но добродетельным человеком мы считаем только такого, у которого добродетель стала как бы «второй натурой». Одно отдельное доброе дело еще ничего не доказывает. По этому именно поводу Аристотель сказал: «Одна ласточка не делает весны». Только твердость и постоянство дает цену добродетели. «Никто, положивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия», – говорил сам Спаситель ( Лк.9: 62 ). Она должна быть не останавливающейся, доколе не достигнет конца, ибо только «верному до смерти» обещается «венец жизни» ( Апок. 2: 10 ). «И мужественнейший подвижник Павел, – говорит св. Василий Великий, – желая, чтобы мы не обеспечивали себя прежними добрыми делами, но ежедневно преуспевали более и более, пишет: задняя забывая, в предняя же простираяся, к намеренному гоню, к почести горнего звания» 675 . Само собой разумеется, что это коренное требование добродетели христианин исполняет при посредстве веры в Искупителя. Когда человек делается преступником закона, то не иначе может надеяться на достижение своей цели, то есть на всецелое и полное исполнение долга, как через усвоение себе чужой праведности. Эта усвояемая праведность восполняет недостаток законности в нашей жизни и дает нам возможность быть близкими к Богу. «Как закон, – говорит ап. Павел, – ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной, в жертву за грех, и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» ( Рим.8: 3–4 ). Все грехи человека до обращения и все падения по обращении изглаждаются через усвоение себе верою праведности Христовой, так что вообще жизнь наша является праведной перед очами Божиими не иначе, как через оправдание верою в Господа нашего Иисуса Христа 676 . Очевидно, естественный человек не может рассчитывать на такое неизменное, полное и всецелое исполнение нравственного долга. Его добрые дела – это начинания без окончания, борьба с морскими волнами утопающего без возможности спасти себя от потопления. |
|
|
