| А чудеса прошедшего времени. которых мы сами непосредственно не наблюдали и не могли наблюдать, которые для нас суть не более как повествования о чудесах и потому должны были бы подлежать исследованию по общим правилам исторической критики, – какую силу доказательства они могут иметь для нас? Допустим, что мы поверили бы их исторической истинности; что из этого следовало бы для нашей религиозной веры? Что значит – веровать исторической истине? Не что иное, как ценить ее, ничего не возражать против нее, одобрять, когда кто-либо другой создает на ней какое-либо историческое положение! Если я (допустим случай, что я) исторически ничего не имею возразить против, того, что Иисус воскресил какого-либо мертвеца; должен ли я поэтому считать истинным также и то, что Бог имеет Сына, Который одинакового существа с Ним? С тою историческою истиною перескочить в совершенно иной класс истины и требовать от меня, чтобы я по ней преобразовал все мои метафизические и моральные понятия; ждать от меня, поскольку я не могу противопоставить воскресению Христа никакого достоверного свидетельства, – что я изменю поэтому все свои основные идеи о существе Божием: если это – не μετβασις ες λλο γνος, то я не знаю, что в таком случае Аристотель разумел под этим выражением“. Если говорят: но Христос Сам ведь сказал, что Он – Сын Божий, – то следует ответить: что Он это сказал, – это исторически несомненно (и – мы могли бы прибавить, в каком смысле Он разумел это, – это во всяком случае исторически – проблематично); но „это говорят богодухновенные писатели“; – и опять только исторически можно знать, были ли эти писатели богодухновенными и непогрешимыми. „Это – отвратительная широкая яма, чрез которую я не могу пройти; сколько раз и как усиленно я ни делал прыжка“. Таким образом Лессинг постоянно и со всех сторон вновь видит себя вынужденным делать заключение: „случайные исторические истины никогда не могут стать доказательством необходимых истин разума“. Последние могут быть познаны только из себя самих, из собственного духа, мыслящего ли то или же только чувствующего самосознания, но никогда – из внешних фактов, которые когда-либо могут случаться там или здесь. |
| 20). Как ап. Павел в НЗ, так и царь Соломон в ВЗ причину духовной слепоты, мешающей человеку в творении узреть Творца, видят в одном - в суетном образе его жизни. «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника» (Прем 13. 1-2). По выражению ап. Павла, они «осуетились в умствованиях своих» (Рим 1. 21). Если же человек ведет внимательный образ жизни, то окружающий мир становится для него, как замечает свт. Василий Великий , своего рода училищем, в к-ром он занимается Б. ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1). При всей опосредствованности естественного Б. и относительности представлений о Боге как Творце и Промыслителе, какие человек получает в таком училище, последнее нельзя считать для человека необязательным. Ап. Павел подчеркивает, что Бог «произвел» людей «для обитания по всему лицу земли», чтобы «они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян 17. 26-28). Вся человеческая история свидетельствует, что лучшие умы искали Бога везде: в красоте, разумности, целесообразности, величии, гармонии окружающего мира, к-рый они называли «космосом» (греч. κσμος - порядок), в грозных явлениях природы, вызывавших у них удивление и трепет, в голосе своей совести. Великие греч. мыслители искали Бога на путях философии: Платон говорил об идее Блага , Аристотель - о Перводвигателе, Плотин - о Едином . Важным источником естественного Б. служит самопознание человека. Оно открывает ему Бога прежде всего потому, что человек носит в себе образ Божий. Напр., поэтому «блаженный Августин стремится составить понятие о Боге, исходя из нашей сообразности Богу, и пытается открыть в Нем то, что мы сами находим в своей душе, сотворенной по Его образу. Это - метод психологических аналогий, приложимый к познанию Бога» ( Лосский В. Мистическое богословие. С. 87). Несмотря на психологизм этого метода и неповторимое своеобразие каждой человеческой души, он важен и необходим в процессе естественного Б., ибо, по словам прп. |
| «Прежде всего изобразим на хартии нашего моления искреннее благодарение Богу; потом исповедание грехов и сокрушение души в чувстве; после сего да представляем Царю всяческих наши прошения». 2 Благодарение, покаяние, просьба – такова нормальная последовательность видов молитвы. Не следует начинать с исповедания грехов. Перед тем как посмотреть вниз, на собственное уродство, взглянем с благодарностью вверх и за пределы самих себя – на славу Божию. Вот почему суточный богослужебный круг Православной Церкви начинается ежедневно вечером с чтения или пения 103-го псалма, который представляет собой хвалебный гимн Богу за творение: Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славой и величием (…) Как многочисленны дела, Твои, Господи! Все соделал Ты премудро. И Божественная Литургия начинается не с покаяния, а с провозглашения Божией славы: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа». Как царственное священство, мы начинаем с благословения Бога за радость Его Царства. Общение Кроме того, что человек является свободным и евхаристическим животным, он еще – общественное животное. Это третья отличительная его черта. По словам Аристотеля, человек есть «политическое животное», так как он становится самим собой – истинным человеком – только когда живет в «полисе», в организованной социальной общине. Даже отшельник должен подготовить себя к отшельничеству общинной жизнью среди монашеской братии. Человек диалогичен; по словам Джона Макмюррея, «не может быть человека, пока не будет в наличии по крайней мере двоих людей, находящихся в общении». «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» ( Быт. 1:26 ). «Сотворим» – по учению восточных Отцов, это означает, что три Лица Троицы как бы держат совет друг с другом. 3 Человек создан по образу Троицы – по образу Бога, Который, так сказать, не Один, но Един в Трех. Поэтому человек призван выразить себя, как и Бог , в общении и общине. Подобно Богу, Который является не изолированной монадой, но единством Трех Личностей, живущих друг в друге в вечной взаимной любви, человек становится полностью человеком – в соответствии с образом Божиим – только когда он живет в других и ради других. Мы становимся людьми через участие (sharing). |
| Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел». Спрашивается: возможно ли, чтобы говорил так человек? Только наша вера в то, что Он был истинный Сын Божий, избавляет Его от обвинений в богохульстве, а нас от упреков в безбожии. Без всякой внешней помощи и содействия, Он одиноко выступает против всего рода человеческого и возвещает основание царства, стоящего в совершенном противоречии со всеми желаниями греховного чсловеческого сердца, и тем не менее это царство прочно утверждается и укреплется в борьбе со всеми враждебными силами, которые, наконец, подчинябтся Ему. Что, далее, Он говорит на пути ко гробу Лазаря? „Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет во век“ ( Uoah. XI, 25, 26 ). Говорил ли так когда-либо человек? Какой человеческий учитель дерзал утверждать о себе: «Я есмь то, чему учу?» Мы почли бы безумством в чьих-либо других устах слова: «кто любит отца и мать больше Меня, тот Меня недостоин». А что за смелое слово, с которым он обращается к миру: «приидите ко Мне все труждающиеся в обремененные», и «аще кто жаждет, да грядет ко Мне?» Слуги первосвященнические были правы, сказав: «никогда не говорил так человек, как этот!» Здесь больше, чем мудрость Соломона и Сократа, Платона и Аристотеля. Об этих мудрецах немногие только имеют точные сведения, и эти немногие не склоняются под их авторитет. Но что сказал Иисус, тому учится уже дитя на груди матери, то воспитывает отрока и юношу, укрепляет мужа в борьбе жизни, утешает старика на смертном одре. Прекрасно кто-то заметил одному неверующему: если бы Христос сказал только слова: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними», то Он сказал бы больше, чем все философы ( Примеч. а) Никогда не нужно забывать, что весь Ветхий Завет своими прообразами и пророчествами, точно исполнившимися на И. Христе, свидетельствует о Божестве И. Христа. Пусть серьезно подумают об этом неверующие. |
| Отец – это, собственно, отец семейства. «Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы. (Соломон). «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится». (Притчи 22:6) «Пока я Президент, у нас не будет «родителя номер один» и «родителя номер два» – будет мама и папа… (В.В. Путин) А вот после.... Боже упаси.... Это – Царь – Помазанник Божий, отец нации. «Помазанник Божий» – это совсем не то, что расхожий тезис «вся власть от Бога», это именно концентрация богоприсутствия в таком обрамлении, как «государево дело». А государство – есть государь-ство, функционирование которого связано с «двойным телом короля» (Э. Кантарович), в котором государственные институты, вся государственная служба – есть продолжение тела Государя. Образ правителя, восходящий к «Слову о Законе и Благодати» митрополита Илариона, стал архетипом, который прочно обосновался в коллективном бессознательном нашего общества. На протяжении всей нашей истории судьба России была неразрывно связана с жизнью её лидера, который являлся главным катализатором всех политических и общественных процессов. При демократии – «пустого трона» (К. Лефор), когда правитель избирается на определенный срок, воплощением Отца становится Отечество и его национальный лидер – ритмоводитель, способный связать поведенческие элементы, свободные по отношению к большим сингулярностям и направить их энергию на общее дело. Когда сквозь социальное тело проходит директивный зов: государево дело, – срабатывает единство личной и сверхличной ответственности. Говоря словами Аристотеля, происходит переход в состояние деятельного счастья. Это – Бог, в ипостаси Отца, как трансцендентного начала мира, от которого исходит Святой Дух. «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем разумением твоим. Это первая и великая заповедь.» (Евангелие от Матфея 22:37-40). |
| 23 Иными словами, христианам, принявшим крещение водою, дозволяется приступить к таинству Евхаристии. Ср. 1 Ин. 5:6. 24 Лат. materia, в первоначальном значении — «дерево», «древесина», впоследствии — философский термин, обозначающий «материальный субстрат». В данном случае разделить эти два смысла невозможно, однако существенно, что, в согласии с аристотелевским учением о причинах, Иларий указывает на то, что сама по себе материя не может содержать «содетельного начала» (efficacia), то есть выступать в качестве " содетельной причины» (causa efficiens). 25 Ср. Ориген, In Ex. hom. 7, 1: «Как будто бы Бог не мог сделать сладкою воду и без древа!» Ср. также Августин, Quaest. in Ex. LVIÏ «Был ли это род дерева, наделенный таким свойством? Или же Бог, Который творил столько чудес, мог сие сотворить посредством какого угодно древа?» 26 Очевидно, контаминация стихов из двух разных Псалмов; ср. Пс. 97:8: «Да рукоплещут реки» — и Пс.46:2: «Восплещите руками, все народы». 27 Ср. Тертуллиан, Adv. Jud. 13: «Что очевиднее таинства сего древа? Поскольку жестокость века сего, потонувшая в бездне заблуждения, древом Христовым, сиречь древом Его страстей, во крещении разрешается, дабы то, что некогда погибло через древо во Адаме, восстановилось через древо Христово». Ср. также Августин, Quaest. in Ex. LVIÏ «И через древо соделал сладкими воды, проображая славу и благодать Креста». 28 В синодальном переводе: «Жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей» (в переводе Септуагинты: «висеть пред твоими очами»). Иларий приводит эту цитату в редакции, близкой к той, в которой она представлена в «Пасхальной гомилии» Мелитона Сардского: «И вы увидите вашу жизнь висящею пред очами вашими ночью и днем, и не будете уверены в жизни вашей» (10, 13—19) — с добавлением «и будете трепетать». 29 На этот текст, в связи с типологией «древа», ссылается и Тертуллиан, см. Adv. Marc. 3, 19. Киприан в Testimonia 2, 20 приводит его под одним заголовком с цитируемым Иларием выше текстом из Второзакония (хотя последний дается у Киприана в редакции Септуагинты) как пророчество о распятии Христа иудеями. |
| Для просвещенных язычников-греков вроде Аристотеля, живших в государствах, где основным было рабство «лагерного» типа, рабы были просто говорящими орудиями, да и все варвары – те, кто жил за пределами ойкумены – по природе являлись для них рабами. Наконец, вспомним недавнее историческое прошлое – Освенцим и ГУЛАг. Именно там на место учения Церкви о рабах Божьих было поставлено учение о человеке-господине – о господствующей расе нацистов и классовом сознании марксистов. Церковь никогда не занималась и не занимается политическими революциями, а призывает людей к изменению своих сердец. В Новом Завете есть такая потрясающая книга – Послание апостола Павла к Филимону, весь смысл которого именно в братстве во Христе раба и господина. По своей сути это небольшое письмо, написанное апостолом своему духовному сыну Филимону. Павел отправляет ему обратно беглого раба, принявшего христианство, и при этом очень настойчиво требует, чтобы господин принял его как брата. Вот в этом принцип социальной активности Церкви – не принуждать, а убеждать, не приставлять нож к горлу, а давать пример личной самоотверженности. Кроме того, нелепо применять к ситуации 2000-летней давности современные социально-культурные понятия. Это все равно, что возмущаться отсутствием у апостолов своего web-caйma. Если хотите понять, какова была позиция Церкви и апостола Павла относительно рабства – сравните ее с позицией их современников. И посмотрите, что деятельность Павла принесла в этот мир, как она его изменила – медленно, но верно. И последнее. В Библии есть книга пророка Исаии, где грядущий Мессия-Спаситель предстает в образе раба Господа: «Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля; но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (глава 49, стих 6). В Евангелии Христос неоднократно говорил, что Он пришел на землю не для того, чтобы «Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Евангелие от Марка, глава 10, стих 45). И апостол Павел пишет, что Христос для спасения людей «принял образ раба» (Послание к Филиппийцам, глава 2, стих 7). И если Сам Спаситель называл себя служителем и рабом Божьим, то неужели Его последователи постыдятся называть себя так? |
| 70. Гиперид: Добродетельному следует в словах проявлять то, что он думает, в делах – то, что творит. 71. Питтак-философ: Добрые из людей имеют в себе некую часть Бога. 72. Аристотель: Богу должно делать, что хочется, человеку же – предпочитать должное. 73. Антифан: Когда благоденствующий совершает постыдные дела, то что, думаешь, остается делать претерпевающим злоключения? Слово 2-е. О разумении и совете 1. Мф. 10, 17 : Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. 2. 1Кор. 14, 20 : не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Сир. 40, 25 : Золото и серебро утверждают стопы, но надежнее того и другого признается добрый совет. 4. Притч. 3, 13–14 : Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота. 5. Сир. 22, 19 : Как деревянная связь в доме, крепко устроенная, не дает ему распадаться при сотрясении, так сердце, утвержденное на обдуманном совете, не поколеблется во время страха. 6. Свт. Василий Великий : Не видно ли из сего, что слово «мудрость» берется двояко? В одном смысле она есть охранение собственной своей пользы, соединенное со злоумышлением против ближнего; такова мудрость змеи, которая бережет свою голову. Есть еще какая-то изворотливость нрава, которая скоро находит полезное для себя и овладевает людьми более порядочными; такова мудрость управителя неправедного ( Лк. 16, 1–16 ). Истинная же мудрость есть распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот никогда не отступит от дел добродетели и никогда не будет проникнут пагубою порока. Посему разумевающий словеса мудрости знает, кто лжеумствователь и обманщик, а кто советует, как лучшим образом нам поступать в жизни. Он, как искусный торжник, удержит у себя добротное, сам же удержится от всякого рода зла ( 1Фес. 5, 21–22 ). 7. Свт. Григорий Богослов : Тот, кто смешает мудрость змеи во злом и чистоту голубя в добром, ни мудрости не позволит стать злокозненной, ни простоте – несмысленной. |
| В то же время, как у большинства современных ученых, так и богословов, чаще всего находящихся в плену платоновских и аристотелевских представлений о «вечном настоящем», которое причинно обусловлено прошлым у материалистов или является лишь несовершенным отражением первичного совершенства мира у христиан-платоников, – в их сознании не остается возможности быть уверенными в действительном развитии мира и в том, что Бог воистину творит «всё новое». Автор также задает следующие вопросы: почему природа вокруг нас упорядочена и в то же время незащищена от хаоса? Почему случайность, которая неизбежно играет в эволюции немалую роль, не мешает возникновению порядка? Почему естественный отбор подчиняется своим законам и в то же время открыт новому творению? На это невозможно ответить, если исходить из метафизической концепции вечного настоящего с детерминированным прошлым. Но если поместить заданные вопросы в плане прихода будущего, то эволюция, не теряя своего научного смысла, одновременно обретает духовный смысл и цель. В своей книге автор пишет также об «информационном характере божественного действия»: «В даосизме высказываются интуитивные знания о том, что природа информационно оформляется деятельным невмешательством божественной реальности… «Самоустраненность» любого сильного божественного присутствия и парадоксальная скрытость божественной власти в скромной убеждающей любви позволяет творению появиться на свет и свободно и недетерминированно раскрыться в эволюции. В божественной самоопустошающей кенотической любви полнее всего проявляется это деятельное невмешательство». Действительно, известные слова евангелиста Иоанна «в начале было Слово» в наш век можно с полным правом перефразировать на «в начале была информация». А что такое информация? Она никак не сводится к материи, но в то же время и заложена в ней, и неуничтожима. «Бог – это нежная забота о том, чтобы ничего не пропало», — цитирует автор слова философа А. Уайтхеда, что прекрасно перекликается со словами Иисуса «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день» (Ин. 6, 39). |
| Образ появляется в процессе творения и становится основным стержнем релятивного бытия. Бог осуществляет творение Словом-логосом: «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею… И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их и всякую птицу пернатую по роду ее… И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных по роду их, И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И стало так» ( Быт. 1, 20–25 ). Бытописатель Моисей различает как бы две фазы творения: Бог «сказал» и Бог «создал», или «сотворил», а также и два творческих фактора – вода и земля (несомненно, и воздух, творящий птиц, хотя он не упоминается) «производят», а Бог – «создает» и «творит». В этой двойственности творения скрыты две тайны: тайна Бога и тайна генниторов-производителей, стихийных архетипов. Что речь здесь идет не о материальных аспектах стихий воды, земли и воздуха, а об их херувимских архетипах, видно из того, что они «производят» не только материальные формы животных, но и «живую душу» их. И притом «производство» их не случайное, не механическое, а планомерное и целесообразное. Это производство интеллигибельное, что с несомненностью говорит об интеллигибельной природе самих генниторов-производителей. Их связь со стихиями также не случайная, а органически интеллигибельная. По числу дней творения 6 раз встречается в главе о творении выражение: «И увидел Бог , что это хорошо». Тем самым вновь подтверждается добротность, красота, гармония и ритм творения, то есть его интеллигибельность. Производство живых существ или их рождение (по-гречески эти понятия равнозначны) осуществляется «по роду их», что выражено словом eidos, что означает также форму, внешность или вид. По Аристотелю, душа дает форму телу, потому душа названа энтелехией тела. Разнообразие животных форм или видов объясняется разнообразием души. Архетипы как бы накладывают печать на свои детища, дают им образы, внешним выражением коих являются роды и виды животных. |
|
|
