| Кто из миссионеров или приходских пастырей не возмущался поразительным равнодушием прихожан к отпадению в сектантство их односельчан? Поговорят об этом и скоро забудут. Как будто это ужасное дело, влекущее за собою гибель души человеческой, никого не касается, не трогает, даже не интересует. Разве пастырям и миссионерам не приходится слышать от православных, что они совершенно не интересуются судьбой отпадших, что они не видят ничего особенного в перемене их религиозных убеждений, даже более, – что, может, быть, ошибаются сектанты, а может быть – они, православные, что это одному Богу известно, но что, правда, изменять православию они не хотят, так как желают умереть в той вере, в какой сами родились и какую исповедовали их отцы и деды. Равнодушие у православных к судьбе отпадших часто удивительное, сознательной любви и убеждения в истинности и спасительности своей веры никакого, общение в жизни с сектантами полное, часто доходящее, вопреки канонам Церкви (Прав. св. ап. 65; Лаод. соб. 33), до посещения собраний сектантов, до участия иногда даже в сектантских молениях и богослужении. Все это свидетельствует о теплохладности народа к вере, об упадке живого сознания ея спасительности. Такое печальное явление особенно часто замечается в приходах, зараженных хлыстами и скопцами, так как православные, обманутые лицемерным и показным православием сектантов, не видят в их секте ничего особенного. Но так не должно быть. Приходская и специальная миссии должны направить все свои силы на искоренение в православном народе этой религиозной теплохладности, этого безразличного отношения к чужой и своей вере и к отпадению от нея: индифферентизм в вере граничит с неверием. Миссия должна не только привить народу, крепко укоренить в нем и развить чувство беспредельной, горячей любви к своей вере, но и воспитать в нем сознательное и непоколебимое убеждение, что только в православии – истина, след., только в нем – и спасение, а в отступлении от него – гибель на веки. Мало того, она должна возбудить у православных разумную ревность к вере своей и постоянное стремление, по любви к заблудшим и ради спасения души своей ( Иак. 5:14–15 ), возвратить их в лоно спасающей Церкви. |
| б) Когда в поведении своем допускает что-либо унизительное и нечестное, именно: в обращении с людьми, или – одна крайность – обнаруживает грубость, невежество, дерзость, презорство, или – другая крайность – старается об излишней утонченности, изысканности, светскости, и принимает таким образом чуждую личину; в поступках не только подвергается вине и даже подозрению в каких-либо важных уголовных пороках, как то: воровстве и подобное, за что по 25 прав. Апост. лишается сана, но и не в столь важных, например, навлекает на себя укор в несправедливости, непрямодушии, неверности своему слову, нарушении договора, безрассудстве и легкомыслии, непостоянстве, трусости и бесхарактерности; в словах – противна честности всякая ложь, намеренная или шуточная, всякое смехотворство и глумление и неуместное острословие, тем более буесловие и сквернословие и кощунство, неприличные шутки, осуждение ближних и прочее ( Еф. 5:4 ); а также вообще неумеренное многословие и говорливость, в которых, по слову Премудрого, не избежиши греха ( Притч. 10:19 ) – и которые обличают человека глупого ( Сир. 21:23; 20:8 ); в самом наружном виде честность пастырская нарушается как неопрятностью и небрежностью во всем, так с другой стороны изысканностью и щегольством, что свойственно более детям и женщинам, чем пастырям. Сие воспрещается и церковными правилами (VI Всел. Соб. 27. Лаод. 27). в) Честности пастырской противно также короткое и близкое общение с людьми недостойными, которые должны быть в почтительном отдалении от Пастыря, тем более с людьми, всем известными своим дурным поведением и низостью своего нрава или обычаев, или поступков и ремесла. Не входя с ними в приязнь, можно иметь с ними сношение разве только по делам необходимости или по долгу пастырского служения ( Притч. 9:7; 26:4; 23:9 ; 2Ин. 10:11 ; 1Кор. 5:9–11 ) . Все это необходимо не только для того, чтобы сберечь себя от пагубного влияния порока, но чтобы не подать повода к соблазну прихожанам и не навлечь на свой сан какого-либо нарекания. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Сюда могут приходить все: мужья и жены, юноши и старцы – и пороки одних не могут быть соблазном для других, ибо каждый один пред судом пастыря. Здесь и нежная стыдливость, оскорбляющаяся малейшим нарушением естественной скромности, всего менее может быть оскорбляема: ибо здесь между кающимся и пастырем церкви представляется такое же отношение, какое находится между сыном и отцом, или лучше – между двумя искренними и вернейшими друзьями. И здесь естественная стыдливость может получить истинное свое направление – научить человека внутренне стыдиться того, чего стыдятся люди только по внешности – в присутствии других („Вос. Чт.“ 1838 г., стр. 457 – 462). IV. Плоды покаяния. Плоды истинного покаяния, при искреннем раскаянии и твердой вере в Искупителя мира, чрезвычайно велики: истинно кающийся получает прощение во грехах своих, примиряется с Богом, церковию и собственною совестию, и таким образом возвращает себе прежнее сыновнее дерзновение к Богу, как своему Отцу, и пользуется всеми дарами Его отеческой любви и благости. V. Епитимия. При этом таинстве употребляется епитимия. Слово это значит запрещение. Под этим разумеется духовное некоторого рода наказание, налагаемое пастырем церкви на некоторых из кающихся для уврачевания нравственных болезней. Таковы, например, пост сверх положенного для всех, возвращение похищенного и раздаяние милостыни, усерднейшее упражнение в чтении слова Божия и молитвах и т. п. Основание для сего лежит в словах Самого Господа: вязать и разрешать грехи, отпускать и не отпускать их (Мф. XVIII, 18; Иоан. XX:23) . Содержанием правил, какие давались церковию по разным случаям для руководства по сему предмету, была мысль, выраженная в „Постановлениях апостольских“: „не изрекайте одинакового приговора на всякий грех, но на каждый полагайте свой собственный“ (Кн. II, гл. XLVIII. Сн. прав. соборн. Ник. 12, Анк. 5, Лаод. 2, Халк. 16). Отсюда при наложении епитимии требуется принимать в соображение свойство греха, степень раскаяния и обстоятельства кающегося. Св. Златоуст пишет: „не о продолжении времени заботься, а об исправлении души; если известно, что сокрушился или исправился: все сделано» (Бес. 16 на 2 п. Кор. См. 2 Кор. II:6 – 8). Касательно самой епитимии необходимо заметить, что она не есть удовлетворение за грехи правде Божией не есть жертва за них, не ест выкуп; ибо это удовлетворение, эту жертву, это искупление мы имеем в одном Спасителе нашем, на Себе подъявшем грехи мира, но это есть духовное врачевство, необходимое для исправления жизни кающегося, для уврачевания нравственных его недугов, имеющее единственною своею целию – уврачевание его недугов, и предохранение от грехов („Опыт. библ. словаря собств. имен“ прот. П. Солярского. Т. IV, – стр. 703 – 707). |
| При таком предположении, рецензент, во-первых, вместо одной трудности создает две: нужно будет объяснять не только то, почему славянский переводчик передал греческое слово: “ παοιδς” сла- вянским „клять», между тем как этот греческий термин всегда переводился на славянский язык словом: „обавник”, но и то, почему латинский переводчик употребил слово: „mathematicus», а не „magus”, не „incantator» и не какое-либо другое подобозначущее слово, и употребил так удачно, что „математик» и пошел в ход, получил, так сказать, популярность у составителей латинских пенитенциалов (Paris 28, Hubert. 86, Vindobon. 87, Bobiens. 33, Roman, VII, 2. Cummeani, VII, 7. Poenit. XXXV Capitulor XIX). Во-вторых „математики», в смысле известной категории преступников, и по римскому праву выделялись из ряда других подобных преступников, и по каноническим правилам восточной церкви не смешивались с παοιδ и в толкованиях канонистов точно также обособляются в особую категорию. Проф. Павлов, ссылающийся на толкования Зонары и Вальсамона к 3 пр. Григория нисского , упустил из вида 36 пр. лаодик., толкования к нему канонистов и 27-й из ответов Вальсамона на вопросы Марка александрийского. Прав. 36 лаод. запрещает священнослужителям и клирикам быть волхвами или заклинателями, математиками или астрологами, или делать т. н. предохранилища 151 . Канонисты точно также (Зонара, Вальсамон и Аристин) в своих комментариях к этому правилу ясно различают μαθηματικος τρολγους от παιδο или γητες 152 . Равным бразом в 27 ответе Марку александрийскому Вальсамон различает математику от других запрещенных лаодикийским собором профессий и ссылается на какого-то древнего интерпретатора, который под математикой диоклетиановского закона, принятого и в Базилике, разумеет астрономию 153 . В древнейшем славянском переводе лаодикийского канона, именно в номоканоне из 50 титулов, находящемся в рум. кормч. 230, обавник, соответствующий греческому “ παοιδς”, не смешивается с профессией математика 154 . Неизвестно, существовала ли профессия математиков, как бытовое явление в византийской империи. |
| и Зонара на 57 пр. Соб. Лаод.); 2) разрешали различные недоумения, возникавшие в приходских церквях по делам брачным, и т. п.; 3) наблюдали за состоянием веры и нравственности в обозреваемых ими приходах; периодевты также наблюдали и за состоянием церковных имуществ, – осматривали церковные сосуды, утварь и проч. принадлежности храма; 4) по окончании обозрения (ревизии), доноса ли епископу о состоянии дел («О должностях и учреждениях по церковному управлению в древней Восточной церкви». Проф. С.-Петерб. сем. соб. иером. Павла. Спб. 1857 г., стр. 69). По степени священства периодевты были пресвитеры (См. прим. к 57 пр. Соб. Лаод. в «Книге Правил»). В деяниях Собора Константинопольского при патр. Мине упоминается некто Сергий, – пресвитер и периодевт. Пресвитеры, называвшиеся периодевтами, не имели своих собственных приходов и состояли при особе епископа для исполнения разных его поручений. Вальсамон, объясняя 57 прав. Соб. Лаод., сравнивает периодевтов с экзархами своего времени, а Зонара с Властарем почитает священнослужителями, не имеющими своего седалища (кафедры) и исправляющими должность свою посредством путешествия (см. толк. Вальсам. на 57 пр. Лаод. Соб., сн. Слав. Кормч. и «Опыт курса церк. закон.» Иоанна. Т. I, стр. 466–467; также прим. к 57 пр. Соб. Лаод. в «Кн. Правил»). III. Должностные лица по управлению церковными имуществами а) Экономы. Заведование церковными имуществами, возросшими с 4 века до огромных размеров, требовало много забот и попечений. Чтобы освободиться от забот о поместьях и удобнее заниматься попечением о спасении верующих, епископы нашли нужным и полезным избрать особых лиц для управления церковными имуществами, – поставить прежде всего так называемых экономов. Учреждение экономов было полезно не только в том отношении, что давало епископам возможность беспрепятственно заниматься важнейшими делами их звания, но и в том, что предотвращало падавшие на епископа подозрения в злоупотреблении церковными имуществами. Потому Халкидонский Собор сделал это учреждение общим. |
| Что миропомазание есть новозаветное таинство, об этом нам говорит православная догматика, так же как и о том, что совершать таинство миропомазания может и епископ, и пресвитер, и что совершается оно над крещаемым тотчас после крещения Из этого правила видно, что некоторые не совершали над крещаемыми миропомазания тотчас после крещения, вследствие чего правило и возобновляет существующее уже в то время постановление, предписывая помазывать после крещения каждого святым миром или, как говорит правило, небесным помазанием ( οο), чтобы стать соучастником царства Божия и истинным, деятельным членом церкви. Примечания: 60. Преосв. Макария, Догматическое богословие, 208-211. Правило 49. Не подобает в четыредесятницу приносити святый хлеб, разве токмо в субботу, и в день воскресный. (Ап. 66, 69; трул. 52; лаод. 50, 51, 52). См. толкование 52 трулльского правила. Правило 50. В четверток последние седмицы четыредесятницы не подобает разрешати пост, и всю четыредесятницу бесчествовати: но должно во всю четыредесятницу поститися с сухоядением. (Ап. 66, 69; трул. 29, 89; Дионисия алекс. 1; Тимоф. алекс. 8, 10). См. толкования 66 и 69 Апостольских правил и остальных, параллельных им. Правило 51. Не подобает в четыредесятницу дни рождения мучеников праздновати, но совершати память святых мучеников в субботы и в дни воскресные. (Ап. 66, 69; трул. 52; лаод. 49, 50, 52). Примечания: Смотри толкование к правилу 52 Правило 52. Не подобает в четыредесятницу совершати браки, или праздновати дни рождения. (Ап. 66, 69; трул. 52; лаод. 49, 50, 51). Сообразно с тем значением, какое имеет в церкви четыредесятница (трул. 52), лаодикийские отцы воспрещают во время ее праздновать воспоминания святых мучеников (51 прав.), кроме субботы и воскресения (Ап. 66), венчаться или праздновать день рождения (52 прав.). Правило 53. Не подобает христианам, на браки ходящим. скакати или плясати, но скромно вечеряти и обедати, как прилично христианам. (Трул. 24; лаод. 54). Примечания: Смотри толкование к правилу 54 Правило 54. Не подобает освященным, или причетникам зрети позорищные представления на браках или на пиршествах: но прежде вхождения позорищных лиц воставати им и отходити. |
| 85-е Ап. Порядок Ветхозаветных книг в ныне употребительной у всех Библии неверен: 1) в ней книга Эсфирь разделяется на две части, и одна из них причисляется к каноническим, другая – к апокрифам, тогда как наст. Ап., 60 Лаод., 30 Карф., Афанасий и Амфилохий считают ее за одну; 2) книги Ездры разделяются и причисляются – одна к каноническим, другая к апокрифам, тогда как принимаются за одну – в тех же правилах; 3) книга Варуха и послание Иеремии отделяются от пророческих книг Иеремии и причисляются к апокрифам, тогда как Лаод. собор и Афанасий Великий все три считают за одну; 4) Маккавейские книги, показанные в Ап. Прав. в числе канонических, причисляют к апокрифам; 5) кн. Неемии причисляется к каноническим, тогда как о ней не упоминается ни в Ап., ни в Лаод., ни в Карф. правилах, ни у Афан., Григ, и Амфилохия; 6) в некоторых изданиях неканонические книги называются апокрифическими, тогда как они никак не должны быть называемы этим именем по Афан. Великому, потому что название апокрифических придумано еретиками с той целью, чтобы под этим именем можно было им писать все, что угодно, и обманывать простецов, выдавая такие книги за сокровенные (πκρυφα), древние книги святых. Таким образом, хорошо бы называть неканонические книги В. Завета не апокрифическими, а книгами для чтения (читаемыми – ναγινωσκμενα). Такими, главным образом, должны называться: кн. Неемии, Песнь трех отроков, Вил и дракон, Сусанна, потому что об этих книгах нет упоминания в указанных выше местах. Далее в Пидалионе следует обширное рассуждение по вопросам: 1) что есть св. Писание? 2) сколько в нем смыслов? 3) на каком диалекте написано? 4) на сколько книг разделяется Ветхий Завет ? и 5) сколько изданий или переводов его? 29-е 6-го. Лучшие рукописные типики вел. монастырей святогорских в великий четверток разрешают только на вино, а не и на елей, чему и должно следовать... 43-е 6-го. Молитва на пострижение в печатной книге оглашений Студита несправедливо приписывается Студиту... 19-е Лаод. В древних рукописных литургиях Вас. Великого нет слов: «преложив Духом Твоим Святым», также нет слов: «Господи, всесвятого Духа Твоего» ... и стихов (было говорено выше). |
| В том же смысле это правило комментирует и Еп. Иоанн Смоленский. Упоминая существование разных чинов для принятия еретиков, он пишет: «Вообще же Ап. правила указывают одно важное основание для отвержения еретических священнодействий: то, что в ереси нет и не может быть истинного священства, а есть только лжесвященство (psevdoloreis). Это потому, что с отделением инакомыслящих от Церкви прерывается у них Апостольское преемство священноначалия, единое и истинное, а вместе с тем пресекается и преемство благодатных даров Св. Духа в таинстве священства; и след. служители ереси, как сами на себе не имеют благодати, так не могут преподать ее и другим, и как сами не получают законного права на священнодействие, так и не могут сделать истинными и спасительными совершаемые ими обряды (см. Вас. В. прав. 1 Лаод. 32). Из этого принципа Церковь исходит в практике принятия еретиков, впрочем, видоизменяя последнюю в соответствии с потребностью для спасения душ приходящих от заблуждения, о чем речь будет при суждении о других соответствующих канонах. Ср. параллельные Ап. 47 и 68; I Всел. 19; II Всел. 7; VI Всел. 95; Лаод. 7 и 8; Василия Вел. 1 и 47. 47 . Епископ или пресвитер если вновь окрестит человека имеющего истинное крещение или если не окрестит оскверненного от нечестивых, да будет извержен, как посмеивающийся Кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников. Никто не может стать членом Церкви без правильного крещения во имя Св. Троицы. 47 Ап. правило указывает на то, что епископы и священники должны быть внимательны в этом отношении. Крещение непременно должно быть совершено определенным образом (см. Ап. пр. 49 и 50). Православное крещение неповторимо. Невнимание к этому является тяжким грехом, и потому оказавший его подвергается строгому взысканию «яко посмевающийся Кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников». Ср. Ап. 46, 49 и 50; VI Всел. 84; Лаод. 32; Карф. 59 и 83; Василия Вел. 1, 47. 48 . Если который мирянин, изгнав свою жену, возьмет другую, или иным отринутую, да будет отлучен. |
| С учительной деятельностью пастыря тесно граничит духовно-воспитательная его деятельность. Самым могущественным средством воспитательной деятельности для пастыря Церкви служит исповедь и церковная дисциплина с ее строгими предписаниями об отношениях верных к неверным – язычникам, иудеям, еретикам и отлученным от Церкви за тяжкие грехи. Что исповедь служит одним из важнейших средств для пастырской воспитательной деятельности, это можно видеть из всех канонических постановлений, касающихся исповеди. В канонических постановлениях исповедь понимается как духовное врачевание грехов, а потому и пастырь при исповеди представляется деятельным участником в исправлении кающегося, принимающим те или другие меры для исправления грешника, сообразно с душевным его состоянием (Григор. Нисск. пр. 1 и сл.; Васил. Велик, пр. 2–10, 29 и др. VI Всел. Собор, прав. 102 и друг.). И нужно заметить, что пастырь первых веков, являясь при исповеди кающихся деятельным участником в исправлении их, мог иметь и действительно имел сильное воспитательное влияние на пасомых, так как древние христиане имели благочестивое обыкновение ежедневно или, по крайней мере, весьма часто приступать в причащению Св. Таин и, разумеется, предварительно очищать свою совесть пред духовным отцом. Духовно-воспитательная деятельность пастыря не ограничивалась одной исповедью: он должен врачевать грехи и вместе с тем заботиться и о мерах к предупреждению грехов, об уничтожении поводов к ним; внимательно следя за самым образом жизни пасомых, вникая в их семейные и общественные отношения, требовать, чтобы они осуществляли в своей жизни правила христианского благочестия и благоповедения, и, наоборот, устранять все, что в их жизни оказывается противным каноническим предписаниям о благоповедении христиан, что не согласно с духом христианского благочестия. Каноническими же правилами запрещается верным входить в религиозное общение с иноверцами, – участвовать в молитвах, богослужебных обрядах и религиозных обычаях иудеев и язычников (ап. пр. 65, 70 и 71, Лаод. Соб. пр. 29, 39 и 37; Ант. соб. пр. 1, Анк. Соб. пр. 7 и др.), иметь молитвенное общение с еретиками (ап. пр. 45; Лаод. Соб. пр. 32, 33, 34, 35:9), даже молитвенное общение с христианами, отлученными от общения с верными (ап. пр. 10) и отверженными клириками (ап. пр. 11) 14 . Не только духовное общение с неверными, но и всякое общение с ними возбраняется, – общение в делах житейских, браках, удовольствиях. Вселенские Соборы VI и VII запрещают в содружество с иноверными вступать, принимать от них дары, даже мыться с ними в банях (Лаод. Соб. пр. 30, Трул. Соб. пр. 11; VII Всел. Соб. пр. 8). |
|
|
