| Елевферий (Богоявленский), митр. Об искуплении. Письма митрополиту Антонию (Храповицкому) в связи с его сочинениями: «Догмат искупления» и «Опыт христианского православного катехизиса». Париж: Совет по учреждению монашеско–миссионерского братства, 1937. С. 178–196. Иларион (Троицкий) , сщмч. Богословие и свобода Церкви. О задачах освободительной войны в области русского богословия//Богословский вестник. 1915. Т. 3. С. 98–134. Иларион (Алфеев) , еп. Православное богословие на рубеже эпох. К.: «Дух i 2002. Корзо М. «Православное исповедание веры» Петра Могилы : к вопросу о западном влиянии на киевское богословие XVII в.//Сравнительная история: методы, задачи, перспективы/Сб. статей. М., 2003. С. 33–56. Корзо М. А. Украинская и белорусская катехетическая традиция конца XVI–XVIII вв.: становление, эволюция и проблема заимствований. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация», 2007. 672 с. Серафим (Соболев) , архиеп. По поводу сочинения иеромонаха Тарасия «Великороссийское и малороссийское богословие XVI и XVII веков»/Репринт: Московское подворье Свято–Троицкой Сергиевой Лавры, 1997//Искажение православной истины в русской богословской мысли. София, 1943. С. 260–290. Серафим (Соболев) , архиеп. По поводу статьи митрополита Антония (Храповицкого) «Догмат искупления»/Репринт: Московское подворье Свято–Троицкой Сергиевой Лавры, 1997//Искажение православной истины в русской богословской мысли. София, 1943. С. 5–110. Сильвестр (Стойчев), игум. К вопросу о западном влиянии в богословском наследии святителя Петра Могилы //Труды КДА. К., 2012. 17. С. 103–112. Тарасий (Курганский), иером. Перелом в древнерусском богословии (Великороссийское и малороссийское богословие XVI–XVII вв.). Варшава, 1927. Флоровский Г., прот. Западные влияния в русском богословии//Православная беседа [Электронный ресурс]/URL: Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. К., 1991. Хондзинский П. В. «Православное учение о спасении» архим. Сергия (Страгородского) и его критика священноисповедником Виктором (Островидовым) и архиеп. Серафимом (Соболевым) //Вестник ПСТГУ. II: История. История Русской Православной Церкви. 2014. Вып. 2 (57). С. 98–113. |
| Здесь, хотя и в скупых словах, но четко, по существу, описаны Владыкой: его сиротское детство, жестокий удар судьбы в высшей школе, благодетельное участие подавшего ему руку помощи епископа Антония (Храповицкого) , бывшего тогда ректором Казанской Духовной Академии, принятие монашества и, после трехлетнего пребывания на Кавказе, вызов его владыкой Антонием в Волынскую Епархию. Беззаветной преданностью его владыке Антонию определился его дальнейший жизненный путь. Кроме того, мы знаем, чем или кем вдохновлялся потом он к мужественному исполнению своего долга. Он нашел этого вдохновителя в образе преп. Иова, игумена и чудотворца Почаевского, великого ревнителя веры православной, светила земли Волынския и Галицкия, «иноков трудолюбного жития богомудрого наставника.., терпения и бдения от ранней юности до поздней старости неутомимого подвижника». Преп. Иов стал для него самого духовным вождем; прославлению его имени, как мы знаем, Владыка отдался на протяжении всей своей жизни. Вот в таких свойствах души имел возможность увидеть тогда еще молодого архимандрита Виталия Волынский народ. Он с доверием пошел за его руководством; имя Архимандрита Виталия получило известность за близкой границей, в Галиции, частично перебросилось туда и его влияние. На Почаевском периоде деятельности архиман. Виталия останавливаем наше внимание, пользуясь не столько оставшимися от ранней юности следами собственных впечатлений, сколько ея характеристиками со стороны авторитетных и сведущих лиц. Первые годы в Почаеве. – Н оволетие двадцатого века... Первые его два-три года несли с собой бодрящую, светлую струю. Думалось, назначение этого столетия – подвести итог двухтысячелетию нашей христианской эры, округлить и закончить ея достижения. Такими показали себя эти первые годы и Волынскому краю в сфере церковной. Они совпали с прибытием сюда, в сане правящего епархией, молодого, полного духовных дарований, епископа Антония, – для всех доступного, открытого, смелого в своих начинаниях, покоряющего умы и сердца людей своими блестящими проповедями. |
| И теперь в эмиграции стали нередко появляться на русском и иностранных языках статьи и крупные ученые труды, в которых в вопросе об Искуплении или совершенно замалчивается Крест Христов, заменяясь Воплощением, или понимается в таком смысле, в котором он теряет свое исключительное значение, как основы Христианства, и все это преподносится читателям, как православное учение. К великому сожалению, с такою попыткой изъять Крест Христов из Искупления выступил М. Антоний (Храповицкий) , в своих кажется, широко распространенных печатных статьях – «Догмат Искупления» и «Опыт Христианского Православного Катехизиса», в которых все Искупление сводится к Гефсиманскому подвигу, к борению «сострадательной любви» Христа с грехами всего человечества. Опасность для веры распространения такого заблуждения усматривается не силе его аргументации, а в имени творца его, виднейшего в прошлом иерарха Русской Церкви, к голосу которого прислушивались и к мнению которого привыкли относиться, как к крупному авторитету. Во имя Истины раскрытием ее мне пришлось вступить с М. Антонием в длительную переписку. Печатаемые восемь моих к нему писем – труд этой переписки. Из писем М. Антония ко мне вошло в мои письма все существенное, даже со значительными деталями, что только относится к затронутому в них важнейшему догматическому вопросу, чем гарантируется мое объективное к ним отношение. Содержание печатаемых писем не претендует на церковную, в точном смысле верность; это мои богословские суждения; в них сказано немало нового, может быть, даже смелого; но эти свойства богословствования неизбежны и всегда будут таковыми в постепенно углубляемом раскрытии неисчерпаемой по глубине Божественной Истины. Однако для раскрытия ее существуют должные границы «Всяк книжник, научився Царствию Небесному, говорит Христос, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая» ( Мф.13:52 ). А сокровищница – Божественное Откровение ( 1Кор.2:13 ) и согласное святоотеческое понимание его. С этой стороны, мои богословские суждения, быть может, будут обсуждаться, б. м. в них будут усмотрены ошибочные взгляды, односторонность и другие недостатки, но едва ли кто-либо будет отрицать в них то, что они вынесены «от сокровища» и подтверждены Церковным преданием; быть может в них будет усмотрена смелость до дерзновения, но едва ли кто-либо не заметит в них того, что это дерзновение направлено к осмысленному утверждению в сознании исключительного значения Креста Христова в спасении человечества и к такому же отрицанию противоположного дерзновения, устремляющегося к изъятию его из Искупления с неизбежным отрицанием Христианства. |
| Из Константинополя святыня попала на остров Родос. Желая склонить рыцарей острова на свою сторону, турецкий султан Баязид II послал магистру Ордена в знак благоволения честную десницу. Но мир длился недолго – в 1522 г . турки покорили Родос. Рыцари бежали на Мальту, забрав с собой, помимо десницы Пророка, часть Животворящего Креста Господня и Филермскую икону Божией Матери. Эти три святыни хранились в усыпальнице кафедрального собора на протяжении двух с половиной столетий, вплоть до 1798 года, когда Мальту захватил Наполеон. Орден, спасаясь от уничтожения, избрал своим покровителем русского императора Павла I. В 1799 году великие святыни прибыли в Российскую империю, где ее сохраняли в течение столетия с великим благоговением. Павел I выделил свыше 7 фунтов золота ювелиру Ф.К.Теремену, который выполнил золотую ризу для иконы Филермо, усыпав ее драгоценными камнями. Он же изготовил и два ковчега – для десницы св. Иоанна Крестителя и частицы Креста Господня. После насильственной смерти Павла I Мученика, наступившей 1 (14) марта 1801 года от рук заговорщиков, праздник перенесения из Мальты в Гатчину части древа Животворящего Креста Господня, Филермской иконы Божией Матери и десной руки Святого Пророка Иоанна Предтечи и Крестителя Господня (торжественно отмеченный лишь в 1800 г .), только значился в месяцеслове и не приобрел подобающего ему Всероссийского и общецерковного значения. Но ежегодно вплоть до 1919 года 12 (25) октября в придворном соборе Зимнего Дворца во имя Спаса Нерукотворного Образа совершалась торжественная служба. До революции 1917 года эти бесценные святыни находились в России: сначала в Гатчине, затем в Санкт-Петербурге, Москве, и снова в Гатчине. В годы революционной смуты и периода гонений на Русскую Православную Церковь они чудесным образом были спасены от поругания и переправлены за рубеж. Поскольку мальтийские реликвии являлись собственностью императорской фамилии, они через Эстонию были перевезены в Данию, где в то время проживала мать святого императора-страстотерпца Николая II вдовствующая императрица Мария Федоровна. После ее смерти в 1928 году дочери императрицы великие княжны Ольга и Ксения передали святыни митрополиту Антонию (Храповицкому), который перевез их сначала в Германию, а потом, в 1932 году – в Югославию, где они стали достоянием королевской фамилии Карагеоргиевичей. Королю Александру Карагеоргиевичу их передали в благодарность за то, что Сербия дала приют многим русским эмигрантам. |
| Из моих воспоминаний Печатается по: Архиепископ Нестор. Из моих воспоминаний//Харбинское время. 27.10.1940. Слово Преосвященного Нестора, архиепископа Камчатского и Петропавловского на молебне в г. Харбине 19 августа 1945 г. по случаю победы над Японией и установления мира во всем мире Печатается по: Слово Преосвященного Нестора, архиепископа Камчатского и Петропавловского на молебне в г. Харбине 19 августа по случаю победы над Японией и установления мира во всем мире//Журнал Московской Патриархии. 1945. И. С. 27–28. Приветственное слово Преосвященного Нестора, архиепископа Камчатского и Петропавловского, победоносному воинству Красной Армии на митинге 2 сентября 1945 г. в г. Харбине Печатается по: Приветственное слово Преосвященного Нестора, архиепископа Камчатского и Петропавловского, победоносному воинству Красной Армии на митинге 2 сентября в г. Харбине//Журнал Московской Патриархии. 1945. И. С. 30–31. Список основателей Православного Камчатского братства во имя Нерукотворенного Образа Всемилостивого Спаса Печатается впервые: См.: ГАРФ. Ф. 601. On. 1. Е.х. 2313. Лл. 7–10. Печатается с учетом особенностей орфографии подлинника. Из дневника генерала графа Ф.А.Келлера Печатается по: Дневник генерала гр. Ф.А. Келлера 1918 г.//Царский вестник. Белград. 542. 1937. 28 февраля. Дата дневниковой записи дана, вероятно, по новому стилю. Как известно, генерал был убит петлюровцами 8/21 декабря. Из воззвания епископа Нестора «Ко всему казачеству» Печатается по: Долотов А. Церковь и сектантство в Сибири. Новосибирск. – Иркутск. 1930. С. 25–26. Из письма епископа Нестора митрополиту Иннокентию (Фигуровскому) Печатается впервые по: ГАРФ. Ф. 6343. On. 1. Е. х. 233. Л. 55. Машинописная копия для Временного Синода. Письмо епископа Нестора митрополиту Антонию (Храповицкому) Печатается впервые по: ГАРФ. Ф. 6343. On. 1. Е. х. 233. Л. 115–119. Автограф. Получено 10.12.1925. Часть письма, зачеркнутая адресатом (эти абзацы заключены нами в прямые скобки), свидетельствует о том, что его, вероятно, зачитывали на заседании Синода. |
| Или вот другой симпу отец Борис Ямамура; он не получает ничего ни от Миссии, ни от христиан, а живет на свои небогатые средства. Приход его такой, что нужно 40 дней употребить на объезд его; и отец Борис постоянно путешествует и вообще очень усердно трудится. Да и все они трудятся, как умеют; ведь проповедь и для христиан, и для язычников только они и ведут. Конечно, сравнительно с прошлым временем теперь дело идет медленно; но в этом наши проповедники не особенно виноваты: теперь мы в Японии языческой переживаем такое же время, какое Вы пережили в христианской стране; теперь все здесь жалуются на охлаждение к делу проповеди; это период брожения столкнувшихся различных воззрений и жизненных укладов — буддизма, синтоизма, христианства в разных его исповеданиях. Старое уже выжило, хотя его и не оставляют, ибо оно создало быт; а тут наряду с высоким христианством совершенное равнодушие ко всему христианству со стороны здешних европейцев да и вообще европейцев, ибо ведь многие японцы уже побывали за границей. В конце концов это будет, конечно, к лучшему: христианство будут принимать более сознательно, а не из пустого подражания европейцам, как было до сих пор. Но теперешняя пора все-таки здесь есть пора религиозного охлаждения. К церковным вопросам наши проповедники относились на Соборе вообще очень внимательно, озабоченные его процветанием. Всяк из них весьма бывает рад, если приведет ему Бог найти слушателей и привести их потом в Церковь. Но, конечно, для обширного дела проповеди имеющихся у нас проповедников очень мало; их мало даже и для христиан, разбросанных по Японии. На Соборе читали разные прошения от священников, катехизаторов и христиан о том, чтобы или переменить у них проповедника, или оставить, или дать еще другого и тому подобное. Потом занимались распределением катехизаторов по местам. У одного священника хотели разделить весьма большой приход на два прихода; но христиане прислали слезное прошение, чтобы их оставили у этого же священника, ибо иначе будет то же, как если бы у детей отнять мать; почему даже сам этот священник просил оставить по-старому, хотя и трудно ему, так что он и голос уже потерял. Потом обсуждали общие церковные вопросы о деле и проповеди, о литературе для христиан и для язычников и тому подобное. Обсуждали и вопросы о самостоятельном содержании Церкви: проповедники прекрасно понимают, что с расширением Церкви русских пожертвований не хватит; где же взять средств? Японцы пока еще не привыкли самостоятельно содержать все церковное имущество, и только по местам мало-помалу это заводится. И этот вопрос постоянно затрудняет наших проповедников. Да, вероятно, так они ни к каким мерам и не придут, пока само собой это дело не наладится. А это будет скоро. |
| - Когда вы впервые попали в Россию, то какие чувства испытали при " первом свидании " ? - Впервые прилетел сюда в 1986 году. Тогда это был Советский Союз. И я, одиннадцатилетний мальчик, заочно любивший свою далекую Родину, после " первого свидания " полюбил ее еще сильнее, чем прежде. Наверное, за то, что русский народ, вынесший неимоверные страдания, смог сохранить Церковь и остаться благочестивым народом. И мы, зарубежные пастыри и архипастыри, вместе со своей паствой хотим помогать своей исторической Родине. К тому же мы знаем, что если будем ей помогать, то это укрепит и нас самих. Даст Бог, скоро решатся все вопросы, что создали преграду между двумя частями Русской Православной Церкви, и мы сможем оказывать друг другу серьезную поддержку. Хочу сказать, что и раньше мы свидетельствовали о страданиях русского народа, о гонениях на веру - говорили об этом открыто и громко, что тоже было немаловажно. А теперь будем счастливы общими усилиями воссоздавать то, что разрушили богоборцы. - Отец Серафим, что дорого вашему сердцу в Москве? Какие святыни вы успели здесь посетить? - Всегда, когда бываю в столице России, я обязательно захожу в Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, чтобы приложиться к мощам священномученика Илариона (Троицкого), которого в Зарубежной Церкви особо почитают за исповеднический путь и духовную близость к святителю Тихону, Патриарху Московскому, и митрополиту Антонию (Храповицкому), первому по счету Первоиерарху Русской Православной Церкви за границей. Давно мечтал попасть в Саввино-Сторожевский монастырь, и, слава Богу, на этот раз удалось выбраться в Звенигород и увидеть великую православную святыню. Конечно же, побывал в Троице-Сергиевой лавре и в храме Христа Спасителя. А в храме святой великомученицы Екатерины на Всполье тепло пообщался с его настоятелем архимандритом Закхеем (Вудом), представителем Православной Церкви в Америке. Единственное, что не успел, так это съездить в Переделкино на могилу известного митрополита Нестора (Анисимова), с которым мой дедушка и прадедушка моей супруги Ирины, тоже православный русский священник, тесно сотрудничали в Харбинской епархии. Надеюсь в следующий свой приезд в Россию обязательно там побывать. |
| На выбор духовного пути Вячеслава повлияли известные Оптинские старцы — Анатолий (Потапов) и Нектарий (Тихонов), а также священник Георгий Коссов. На монашество его благословил епископ Сергий (Тихомиров), служивший в те годы в Японии, — они были давно знакомы, и Вячеслав еще мальчиком помогал ему в алтаре. Петроград. Александро-Невское братство В 1917 году, сразу после окончания академии, иеромонах Гурий был принят в число братии Александро-Невской лавры . К тому времени Петроградскую епархию возглавил епископ Вениамин (Казанский), вскоре возведенный в сан митрополита. Пользовавшийся авторитетом у верующих петроградский архиерей поддержал миссионерское служение трех молодых иеромонахов — братьев Гурия и Льва (Егоровых) и Иннокентия (Тихонова), предоставив им Крестовую церковь в Александро-Невской лавре. Молодые монахи преуспели в пастырской деятельности. Братья сняли комнату на Лиговке и проводили беседы для рабочих: рассказывали о событиях из Священной истории, сопровождая их показом диапозитивов, вели беседы о жизни. Однажды иеромонах Гурий представился митрополиту Антонию (Храповицкому). Когда он назвал свою фамилию, владыка Антоний воскликнул: «А, братья Егоровы, как вас не знать, вся Россия знает братьев Егоровых». В 1918 году, когда Патриарх Тихон приехал в Петроград, митрополит Вениамин представил ему молодых монахов. В ответ на это Святейший сказал: «Ну кто же их не знает: Иннокентия, Гурия, Льва…» После прихода к власти большевики попытались ликвидировать Александро-Невскую лавру, ответом на это стало образование Александро-Невского братства в 1918 году. Историк Михаил Шкаровский отмечает, что Александро-Невское братство явилось уникальным явлением не только в Петроградской епархии, но и во всей Русской Православной Церкви. Это был «живой, динамичный организм — конкретные виды и формы его работы неоднократно менялись с учетом изменения общественно-политических и социальных условий. …Оно представляло собой стержень жизни епархии, на протяжении четырнадцати лет играя заметную роль во всех важнейших событиях этой жизни, в частности, активно борясь с обновленческим расколом…» 1 . Основой духовной жизни членов Александро-Невского братства являлись ежедневные богослужения в Крестовой церкви, которые часто возглавлял митрополит Вениамин. Практиковалось строго уставное чтение и общенародное пение. У братства было два собственных хора, которыми руководили иеромонахи Иннокентий и Гурий. В 1919-1920 годах в братство вступили многие учащиеся Богословско-пастырского училища, в котором иеромонах Гурий преподавал Священное Писание Нового Завета. Один из членов братства, Н.А. Мещерский, так охарактеризовал иеромонаха Гурия в своих воспоминаниях: «…Он [иеромонах Гурий] больше обращал внимание на внутреннюю, духовную сторону, на духовное аскетическое направление. Он был… очень хороший проповедник, необыкновенный духовник, очень обаятельный и приятный человек, он умел привлекать к себе самых разных людей» 2 . |
| На выбор духовного пути Вячеслава повлияли известные Оптинские старцы — Анатолий (Потапов) и Нектарий (Тихонов), а также священник Георгий Коссов. На монашество его благословил епископ Сергий (Тихомиров), служивший в те годы в Японии, — они были давно знакомы, и Вячеслав еще мальчиком помогал ему в алтаре. Петроград. Александро-Невское братство В 1917 году, сразу после окончания академии, иеромонах Гурий был принят в число братии Александро-Невской лавры . К тому времени Петроградскую епархию возглавил епископ Вениамин (Казанский), вскоре возведенный в сан митрополита. Пользовавшийся авторитетом у верующих петроградский архиерей поддержал миссионерское служение трех молодых иеромонахов — братьев Гурия и Льва (Егоровых) и Иннокентия (Тихонова), предоставив им Крестовую церковь в Александро-Невской лавре. Молодые монахи преуспели в пастырской деятельности. Братья сняли комнату на Лиговке и проводили беседы для рабочих: рассказывали о событиях из Священной истории, сопровождая их показом диапозитивов, вели беседы о жизни. Однажды иеромонах Гурий представился митрополиту Антонию (Храповицкому). Когда он назвал свою фамилию, владыка Антоний воскликнул: «А, братья Егоровы, как вас не знать, вся Россия знает братьев Егоровых». В 1918 году, когда Патриарх Тихон приехал в Петроград, митрополит Вениамин представил ему молодых монахов. В ответ на это Святейший сказал: «Ну кто же их не знает: Иннокентия, Гурия, Льва…» После прихода к власти большевики попытались ликвидировать Александро-Невскую лавру, ответом на это стало образование Александро-Невского братства в 1918 году. Историк Михаил Шкаровский отмечает, что Александро-Невское братство явилось уникальным явлением не только в Петроградской епархии, но и во всей Русской Православной Церкви. Это был «живой, динамичный организм — конкретные виды и формы его работы неоднократно менялись с учетом изменения общественно-политических и социальных условий. …Оно представляло собой стержень жизни епархии, на протяжении четырнадцати лет играя заметную роль во всех важнейших событиях этой жизни, в частности, активно борясь с обновленческим расколом…» 1 . Основой духовной жизни членов Александро-Невского братства являлись ежедневные богослужения в Крестовой церкви, которые часто возглавлял митрополит Вениамин. Практиковалось строго уставное чтение и общенародное пение. У братства было два собственных хора, которыми руководили иеромонахи Иннокентий и Гурий. В 1919–1920 годах в братство вступили многие учащиеся Богословско-пастырского училища, в котором иеромонах Гурий преподавал Священное Писание Нового Завета. Один из членов братства, Н. А. Мещерский, так охарактеризовал иеромонаха Гурия в своих воспоминаниях: «…Он [иеромонах Гурий] больше обращал внимание на внутреннюю, духовную сторону, на духовное аскетическое направление. Он был… очень хороший проповедник, необыкновенный духовник, очень обаятельный и приятный человек, он умел привлекать к себе самых разных людей» 2 . |
| На этот праздник была составлена особая служба. В годы революционной смуты и периода гонений на Русскую Православную Церковь они чудесным образом были спасены от поругания и переправлены за рубеж. Поскольку мальтийские реликвии являлись собственностью императорской фамилии, они через Эстонию были перевезены в Данию, где в то время проживала мать святого императора-страстотерпца Николая II вдовствующая императрица Мария Федоровна. После ее смерти в 1928 году дочери императрицы великие княжны Ольга и Ксения передали святыни митрополиту Антонию (Храповицкому), который перевез их сначала в Германию, а потом, в 1932 году – в Югославию, где они стали достоянием королевской фамилии Карагеоргиевичей. Королю Александру Карагеоргиевичу их передали в благодарность за то, что Сербия дала приют многим русским эмигрантам. Дальнейшая их судьба такова. Король Петр II Карагеоргиевич, уезжая в апреле 1941 года в Великобританию, встретился в монастыре Горный Острог со Святейшим Патриархом Гавриилом и передал ему святыни на сохранение. Перед арестом и отправлением в концлагерь Святейший Патриарх успел спрятать их у архимандрита Леонтия Митровича. По промыслу Божьему благодаря усердию священнослужителей и благочестивых верующих великие святыни была сохранена в дни немецкой оккупации. После войны они были изъяты из монастыря сотрудниками югославских спецслужб и вывезены в город Титоград (Подгорица). С 20 января 1978 года, дня памяти святого Иоанна Предтечи, его честная десница и часть Честного Креста Господня почивает в Богородицком монастыре города Цетинье в Черногории, а Филермская икона Божией Матери хранится в Цетинском музее. Лишь в 1993 году, во время посещения Черногории Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием, мальтийские святыни были вновь явлены миру. На нетленной Святой кисти Пророка нет мизинца и среднего пальца. С 1200 года мизинец находился в Константинополе в храме Святого Пророка Иоанна Крестителя в известном своим строгим благочинием Студийском монастыре, расположенном на берегу Мраморного моря. |
|
|
