| Архиепископ Ионафан – автор многочисленных духовно-музыкальных сочинений и обработок (более 1600 страниц нотного текста), которые частично опубликованы Издательским отделом Московского Патриархата, издательствами «Живоносный источник» (Москва), «Музыкальная Украина», «Хоровая библиотека камерного хора „Киев“», Херсонского государственного университета). «Степенные антифоны древних распевов», «С нами Бог» соловецкого распева, «Ныне силы небесныя» валаамского напева, «Тебе одеющагося» распева Киево-Печерской Лавры в обработке архиепископа Ионафана, а также его оригинальные сочинения «Чертог Твой», «Плотию уснув» и другие записывались светскими и церковными хорами на компакт-диски и аудиокассеты, звучат в кинофильмах и религиозных радио- и телепередачах. Он впервые в РПЦ использовал для православной литургии попевки григорианских мелодий («Литургия мира». «De Angelis»), а также мелодии известных евангелическо-лютеранских гимнов (песни причастников со словами архиеп. Ионафана). Автор «Чернобыльской литургии», посвященной памяти героев – ликвидаторов последствий катастрофы на Чернобыльской АЭС на Украине, и «Гласовой литургии» для общенародного пения, в основу которой положил обиходные напевы церковного осмогласия. Архиепископ Ионафан принимал участие в международном конкурсе на текст Государственного гимна РФ на музыку М. И. Глинки (1990; «Боже правый, всемогущий»). Многократный член Жюри международного фестиваля церковной музыки в Гайнувке (Польша). Читал лекции по русской музыкальной семиографии и истории русского богослужебного пения во Фрибургском католическом университете (Швейцария) и для общины русского православного храма в Амстердаме (2004–2006). Автор четырех опытов изложения по-русски (в т. ч. «метроритмического») Покаянного великого канона св. Андрея Критского , а также «Толкового путеводителя по Божественной литургии» – общеобразовательного пособия с обширным историко-богословским комментарием и изложением молитвословий евхаристии на русском и украинском языках, статей (публиковались на различных интернет-сайтах) об опытах перевода и «певческого» изложения по-русски и по-украински задостойника Рождества Христова «Любити убо нам» и гимна «Иже херувимы», об употреблении древних музыкальных инструментов в литургическом пении (как местном предании Церквей Востока), об опыте служения миссионерской литургии в Херсонском кафедральном соборе. Автор духовных, лирических и патриотических стихов на русском и украинском языках, стихотворных переложений на русский с белорусского языка, объединенных темой любви к Святой Руси – единой духовной родине русских, украинцев и белорусов. Автор исторических мемуаров «Об истоках рождения Украинской Православной Церкви», воспоминаний о первых годах жизни возвращенной Церкви в конце 80-х гг. XX в. Киево-Печерской Лавры и о возобновлении чуда мироточения от «святых глав» в ее пещерах. |
| Безусловно, от этого данный подход становится только более опасным. XXI в. ставит новые вопросы в экклезиологии. Ответить на них без богословия истории оказывается совершенно невозможным. Литература 1. Амвросий (Ермаков), архиеп. Экклезиология документа «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» в свете святоотеческого учения о Церкви и ее миссии//Христианское чтение. – 2016. – 6. – С. 31–42. 2. Булгаков С. , прот. У кладезя Иаковля ( Ин 4. 23 ). О реальном единстве разделенной Церкви в вере, молитве и таинствах. 3. Василий Великий , свт. К Амфилохию первое каноническое послание// Василий Великий , свт. Примите слово мое: сб. писем. – М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. – С. 19–222. 4. Воронов Л. , прот. Конфессионализм и экуменизм//Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902–1998. – М.: Издательство МФТИ – ОВЦС МП, 1999. – С. 261–288. 5. Заявление православных участников на первой всемирной конференции «Вера и церковное устройство». Лозанна, август, 1927 год//Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902–1998. – М.: Издательство МФТИ – ОВЦС МП, 1999. – С. 76–79. 6. Заявление православных участников на VII ассамблее ВСЦ//Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902–1998. – М.: Издательство МФТИ – ОВЦС МП, 1999. – С. 431–434. 7. Иоанн (Зизиулас), митр. Самопонимание православных и их участие в экуменическом движении/Межправославная консультация об отношении ко Всемирному Совету Церквей. Шамбези, Швейцария, 19–24 июня 1995 года//Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902–1998. – М.: Издательство МФТИ – ОВЦС МП, 1999. – С. 472–483. 8. Иоанн (Зизиулас), митр. Современные дискуссии о первенстве в православном богословии//Петрово служение. Диалог католиков и православных/под ред. Вальтера Каспера. – М.: ББИ св. ап. Андрея, 2006. – С. 257–274. 9. Ириней (Булович), еп. Почему я не подписал текст Критского Собора «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». 10. Ириней Лионский , сщмч. Против ересей// Ириней Лионский , сщмч. |
| В 1855 г., по тем же побуждениям, число классов увеличено еще одним, а продолжение учебных часов еще уменьшено: вместо 1 1/2 часов положено употреблять, на 5 классов в день, по 1 часу в следующем порядке: 9-й час первая перемена, ¼ 10 – ¼ 11 – вторая; ½ 11 – ½ 12 – третья; ¾ 12 – ¾ 1 – четвертая; 4-й час, после полудня, пятая. Особые ученые труды академических наставников Сочинения и переводы, относящиеся к православному учению и богослужению 1) В 1815 г., по распоряжению св. Синода, напечатаны составленные ректором академии, архим. Филаретом – Разговоры между испытующим и уверенным о православии восточной Греко-российской Церкви; а в 1826 г., архим. Иннокентием, переведены на Польский язык. 2) В 1831 г., по распоряжению св. Синода, бакалавр академии, священник И. Д. Колоколов, перевел на русский язык Православное исповедание веры католической и апостольской Церкви восточной, которое сочинено, за двести лет перед этим, митрополитом Киевским Петром Могилой и утверждено вселенскими патриархами, как заключающее в себе чистое учение веры. Св. Синод снабдил им, немедленно после напечатания, все церкви, для употребления причта и назидания прихожан; а в 1838 г. предложил академич. и семинарск. наставникам принять его в руководство по части богословия 203 . 3) Еще в тридцатых годах, наставниками здешней академии сделан был опыт перевода некоторых Церковных песней и Канонов на русский язык. В Христианском чтении помещен перевод: Великого канона св. Андрея, архиеп. Критского (1836, I); канонов св. Космы, епископа Маиумского: на Воздвижение креста (1835, III); на Рождество Христово (1831, XLIV); на Богоявление Господне (1832, XLV); на Сретение (1837, I); в Цветоносную неделю (1834, II); в Великий Четверток (1835, I); Трипеснец в Великий Пяток (1836, I) и канон на Успение Божией Матери (1836, III); преп. Иоанна Дамаскина : на Рождество Христово (1831, XLIV); на Богоявление Господне (1832 XLV); на Успение пресвятой Богородицы (1836, III); на св. Пасху (1831, XLII) и на Преображение Господне (1841, III); блаж. |
| В.- кн. Изяслав. Послание поражает чистотой и искренностью интонации: В. В. прощает кн. Олегу (вина к-рого усугублялась тем, что юный Изяслав был его крестником) гибель сына («дивно ли, оже мужь умерл в полку, ти лепше суть измерли роди наши»), призывает черниговского князя к миру, удивляется тому, что кн. Олег не кается в своем грехе, и указывает на суетность земных приобретений («а мы что есмы чьловеци грешнии, лиси, дьнесь живи, а утро мьртви, дьнесь в славе и в чти, а заутра в гробе и бес памяти, ини собранье наше разделять»). В заключительных молитвах к Пресв. Троице, Христу, Богоматери и свт. Андрею , архиеп. Критскому автор обильно использует цитаты из Постной Триоди и Великого покаянного канона свт. Андрея. Заключительная молитва («Помилуи мя, Господи, помилуи, егда хощеши судити, не осуди мене в огнь» и след.) буквально совпадает с окончанием 9-й песни Канона молебного свт. Кирилла Туровского ( Макарий. История РЦ. Кн. 2. С. 596), что дало повод отрицать принадлежность молитв В. В., считая их более поздней припиской (Р. Матьесен и др.). Однако по тону они весьма близки «Поучению», и осторожнее было бы предположить, что В. В. и свт. Кирилл независимо друг от друга процитировали какой-то 3-й, пока еще не выявленный источник. Принесение киевскому кн. Владимиру Всеволодовичу из Константинополя символа царской власти - шапки Мономаха. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Принесение киевскому кн. Владимиру Всеволодовичу из Константинополя символа царской власти - шапки Мономаха. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Эпохальное значение политической фигуры В. В. в полной мере отразилось и в том, что память о нем, порой в гиперболизированной или мифологизированной форме, сохраняли долгие годы мн. поколения рус. людей. Так, В. В. как усмиритель степняков стал героем эпического сказания, к-рое цитировал в 1-й пол. XIII в. галицко-волынский летописец: победив половецких ханов Отрока и Сырчана, «Володимер Мономах пил золотом шоломом Дон, приемши землю их всю и загнавши оканьныя агаряны» (ПСРЛ. |
| В правление имп. Павла I (1796-1801) на хорах собора было устроено неск. патрональных приделов: свт. Павла, архиеп. К-польского, св. блгв. кн. Александра Невского (по проекту М. Ф. Казакова) и св. равноап. кнг. Ольги (все освящены в 1807). Выдающимся архитектурным памятником стал придел равноап. Марии Магдалины, тезоименитой святой имп. Марии Феодоровны, к-рый был устроен близ обозначенного в храме Гроба Господня, места явления Спасителя Марии Магдалине (освящен 30 сент. 1801). Алтарная часть придела была оформлена изящной мраморной полуротондой коринфского ордена, стены обработаны искусственным мрамором и украшены скромной позолоченной лепниной. Казаков выполнил эскизы литургических предметов для ризницы придела равноап. Марии Магдалины. Деревянные иконостасы 3 др. приделов не сохранились. Казаков и его сын Василий сделали множество акварельных рисунков и чертежей собора. В 1803 г. освящен придел Преображения Господня в зап. части 2-го яруса ротонды (на средства кнг. Е. Р. Дашковой), в 1809 г. в юж. части ротонды - придел Зачатия прав. Анны (на средства А. Н. Сухотиной). В 1814 г. на средства гр. Ю. (И.) П. Литты возобновлен придел прп. Андрея Критского в заалтарном обходе собора, переосвященный во имя прп. Иулия и вмц. Екатерины. В 1818 г. вел. кн. Николаем Павловичем (впосл. император Николай I Павлович ) по случаю рождения сына Александра (впосл. император Александр II Николаевич ) в северо-зап. части хор был заложен придел св. блгв. кн. Александра Невского, построенный по проекту архит. А. Л. Витберга близ уже существовавшего придела, основанного по распоряжению имп. Павла I (новый освящен 5 сент. 1820). Архитектура его необычна. В отличие от др. приделов на хорах Воскресенского собора он представлял собой полную ротонду: алтарь окружали 8 мраморных колонн, между которыми помещался деревянный вызолоченный иконостас. По рисункам Витберга были сделаны и литургические предметы для этого придела. Особенно интересна серебряная золоченая дарохранительница в виде Голгофы с пещерой Гроба Господня. |
| Всех слов и поучений, а также статей, по форме, сходных с ними, на первые четыре месяца, по издан. нами печатному Прологу (1675–77 г.) – и в том числе, в приложении к нему, и следовательно, как бы вне рядовых чтений, три обширных Слова: Андрея Критского на день Рождества Богородицы, Тарасия, архиеп. Константинопольского – «Слово о Пресвятей Богородице, егда приведена бысть в храм» и похвальное слово св. Иоанну Златоустом у. О последнем в типографском экземпляре этого Пролога, хранящемся в Москве (в Типографской библ.) сделана важная отметка: «сие слово сочинено монахом Эпифанием Малыи России», очевидно, Епифанием Славяницким. Это число поучений и слов, конечно, не может считаться определенной цифрой для прологов всех редакций и разных веков, особенно рукописных, но все-таки едва ли оно может быть доведено до сотни. В нашем издании помещено 57. Из них 32 надписываются именами святых отцов и учителей церкви, и действительно им принадлежат, или приписываются им и под их именами были известны и древне-славянской церковной письменности, 9 – русских или таких, которые считаются и можно считать оригинально-русскими, остальные 16 неизвестных писателей. Наибольшее число поучений, изданных нами, принадлежит Иоанну Златоусту . Известно, что этот великий вселенский учитель предпочтительно пред всеми отцами и учителями церкви, был церковным учителем и воспитателем древней Руси. Его творения. с первых времен христианства на Руси явились в разных переводах и в течение всей нашей до-Петровской старины читались и перечитывались во всевозможных Сборниках и Изборниках, больших и малых, и назначенных прямо для церковного употребления (Пролог, Соборники, Торжественники, Измарагды, Златоструи и пр.), и для домашнего назидательного чтения. Очень рано (в XIV в.) появились у нас и особые сборники с именем Златоуста, в которых исключительно помещались слова и поучения св. Иоанна Златоуста , как действительно ему принадлежавшие, так и известные под его именем. Возможно, что особенной, предпочтительной известности творений Златоуста в нашей древней церковной письменности отчасти содействовал и Пролог: слыша, с самых древних времен, чтения из него (по Прологу) в церкви, проникаясь духом его учения и привыкнув к его простой, живописной в проникновенной речи, – наш народ сердечно полюбил этого Златословесного учителя церкви, от всякого другого церковно-назидательного чтения ожидал и требовал того же и, находя в таких чтениях сходное с его поучениями по духу, изложению, языку – считал их принадлежащими ему же... В Прологах всех поучений из Златоуста 77, кроме того, 45 хотя и без надписания его имени, но таких, которые или несомненно ему принадлежат или помещаются в числе его творений (spuria), и наконец – 29 таких, которые в разных рукописях надписываются его именем и составлены в его духе и в характере его изложения (см. Петрова, О происх. и составе Слав.-рус. Пролога. К. 1875 г.). |
| Другие факты выражают тенденции духовного характера (как, например, важное место, занимаемое у русских великим Каноном Андрея Критского) и даже богословские (известный антропоцентризм у русских в противоположность скорее космическому мировоззрению греков, " иератизм " последних). Но дело всегда идет лишь о неопределенных тенденциях, а не о различных богословских учениях, и тем более не о противоречиях. Единственное важное богословское несогласие можно было бы вывести из литургической практики поминовения ангелов на проскомидии и, следовательно, их причастности к искуплению, а также из вопроса о преложении вина в Кровь Господню на Литургии Преждеосвященных Даров. Эти вопросы требуют выяснения. Но не следует делать поспешные выводы из некоторых особенностей. Нужно также учитывать различие между сравнительно недавними плодами литургического творчества, свойственными русским и грекам, отмеченными большой красотой и богословской глубиной (длинные крестные ходы с плащанией у греков, громкое чтение молитвы " Господи и Владыко " и перемена облачений на Литургии Великой Субботы, всенародное пение Символа веры и Отче наш у русских), с одной стороны, и бессмысленными интерполяциями в анафоре Василия Великого у русских, с другой. Здесь дело идет уже не о творчестве, а об искажении, которое следовало бы как можно скорее исправить. (Отметим однако, что хотя эта интерполяция и излишня в Литургии Василия Великого, она сама по себе не является ни ложной, ни еретической). Можно сказать, что эти богослужебные особенности, будь-то древние или недавнего происхождения, удачные или неудачные, притом незначительные при сравнении с великим единством православного богослужения в целом, являют большое богословское и духовное богатство в его местных выражениях; в подчас несколько несходных формах они свидетельствуют о единстве веры Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Однако Церковь, не желая навязывать богослужебное единообразие, которое и невозможно и нежелательно, должна всё же рассматривать, выражают ли все эти местные особенности ее соборное сознание. |
| Есть в Синодальной библиотеке другой замечательный устав Иерусалимский 381 по указ. Саввы), на который доселе не обращалось внимания исследователями древностей и даже сообщались об нем неверные сведения. В указателе преосвящ. Саввы он назван Иерусалимским и отнесен к XV веку, а в указателе архим. Владимира назван Студийским и отнесен также к XV веку. Он действительно иерусалимский, но написан между 1289–1311 годами. В чине литургии говорится: диакон диптихи живых говорит о патриархе: Афанасия(или другого) святейшего и вселенского патриарха, об епископе: Нифонта преосвященнейшего епископа нашего, и еще ниже говорится: о спасениидержаве, победе, пребывании благочестивейших и богохранимых царей наших Андроника и Ирины, и еще на сугубой эктении: еще молимся о благочестивых и христолюбивых царях наших Андронике и Ирине. Афанасий I был патриархом 1289–1293 и 1303–1311 г. Андроник II Палеолог царствовал в 1282–1328 он взял в супружество Ирину в 1285, которая скончалась в 1317 году. Итак, устав написан в конце XIII или в самом начале XIV века (1289–1311). Написан, как видно, для монастыря; везде в нем – игумен, иеромонах, братия, монастырь. Этот монастырь, очевидно, находился в Константинопольском патриархате. Кто епископ Нифонт? По Лекьеню в это время были два Нифонта, один епископ Кизический и другой епископ Могленский в Македонии (Oruens Chr. Т. I. 762 и Т. II. 318). Вероятнее, разуметь последнего, потому что в синаксаре этого устава июля 4 пишется: иже во св. отца нашего Андрея Критского и Михаила архиепископа Афинского хониата. Михаил архиеп. Афинский скончался в 1216. Эта же память в этот же день находится и в вышепоказанном уставе 1298 г. Моглена в Македонии ближе к Афинам, чем Кизик. В этом уставе нередко делаются ссылки на Палестину или палестинские порядки. Можно видеть, что писавший устав знал палестинские порядки, но в то же время видно, что он жил, при писании устава, не в Палестине. Ближе всего настоящий устав подходит к славянским уставам Московской Синод. библиотеки 328, 329 и особенно 332 (по Горскому 383–385). |
| Житие, составленное Гилдуином, оказало определяющее воздействие на развитие зап. и отчасти вост. традиции почитания Д. А. Византийская агиография (VIII-X вв.) О почитании Д. А. на Востоке ранее VIII в. сведений нет. Сохранились канон Д. А., надписанный именем св. Германа I , патриарха К-польского (715-730; AHG. T. 2. N 1. P. 1-11), и стихира св. Андрея, архиеп. Критского († 740; PG. 4. Col. 577-580). Третье Житие вскоре после появления (сер. VIII в.) было переведено с лат. на греч. язык (BHG, N 554; PG. 4. Col. 669-684). В греч. рукописях этот памятник приписывается либо некоему Митродору, либо св. Мефодию, патриарху К-польскому (843-847), хотя последний был автором др. несохранившегося Жития Д. А. Митродор, вероятно, был италийским греком (возможно, монахом греч. мон-ря Д. А. в Риме, основанного папой Стефаном II). Над переводом Митродор скорее всего работал в Италии, вдали от основного центра визант. культуры - К-поля, поскольку связей между его переводом и визант. лит-рой этого времени не выявлено. В текст перевода Митродор иногда вставляет собственные фразы, заявляя, что пишет по древним памятникам, к-рые были одобрены его наставниками. Однако в 2 случаях Митродор, видимо, внес умышленную правку. Он заменил формулу вероисповедания Д. А., соответствующую зап. богословию, о Св. Духе, исходящем от Отца и от Сына (ab utroque procedentem - Vita. 12//ActaSS. Oct. T. 4. Р. 793), правосл. формулой Никео-Константинопольского Символа веры - «от Отца исходящего» (κ Πατρς κπορευμενον - PG. 4. Col. 680). В др. случае он указал, что Д. А. был рукоположен не сщмч. Климентом, а Филиппом (Ibid. Col. 672). Согласно лат. оригиналу, Филипп был поставлен в епископы сщмч. Климентом для проповеди в зап. странах, однако вскоре скончался, и вместо него был рукоположен Д. А. (Vita. 4//ActaSS. Oct. T. 4. P. 793). Перевод Митродора стал известен в К-поле не позже патриаршества свт. Тарасия (784-806). Гилдуин в послании к франк. имп. Людовику Благочестивому (30-е гг. IX в.) сообщает, что патриарх Тарасий стремился разузнать, что известно о Д. А. на Западе. |
| «Жития святых, изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского », Москва, 1906–1911 гг., книги 1–12. Игнатия, монахиня, «Преподобный Косма Маиумский и его каноны», «Богословские труды», сборник двадцать второй, Москва, 1981 г. Игнатия, монахиня, «Церковно-песнотворческие труды инокини Кассии», «Богословские труды», сборник двадцать четвертый, Москва, 1983 г. Игнатия, монахиня, «Гимнографическое творчество преподобного Андрея Критского », «Богословские труды», сборник двадцать пятый, Москва, 1984 г. Иларион (Алфеев) , иеромонах, «Мир Исаака Сирина », Москва, 1998 г. Иларион (Алфеев) , иеромонах, «Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание», Москва, 1998 г. Ириней Лионский , св., «Творения», Москва, 1996 г. Исаак Сирин , преподобный, «О божественных тайнах и о духовной жизни». Москва, 1998 г. Исаак Сирин , преподобный. «Творения», Сергиев Посад, 1893 г. Иоанн Дамаскин , преподобный. «Творения», Москва, 1997 г. Иоанн Дамаскин , преподобный. «Точное изложение православной веры», С.-Петербург, 1894 г. Иоанн Златоуст , святитель, архиеп. Константинопольский, «Творения», С.-Петербург, т. 1–12, 1898–1906 гг. Иоанн Кассиан Римлянин , преподобный, «Писания», Москва, 1892 г. Иоанн Лествичник , преподобный, «Лествица», СвятоТроицкая Сергиева Лавра, 1901 г. Иоанн Мейендорф , протоиерей, «Введение в святоотеческое богословие. (Конспекты лекций)», Нью-Йорк, 1985 г. Иустин Философ , святой, «Творения», Москва, 1995 г. Кавасила, Николай, «Христос. Церковь . Богородица», Москва, 2002 г. Казанский, П.С., «История православного монашества на Востоке» в двух томах, Москва, 2000 г. Карашев, А., «О новооткрытом памятнике «Учение двенадцати апостолов " », Москва, 1896 г. Карсавин, Л.П, «Святые отцы и учители Церкви. (Раскрытие Православия в их творениях)», Москва, 1994 г. Карташев, А.В., «Вселенские Соборы», Москва, 1994 г. Катанский, А., «Догматическое учение о семи Церковных Таинствах в творениях древнейших отцов и писателей Церкви до Оригена включительно», Санкт-Петербург, 1877 г. |
|
|
