| 26 .7.–2.8.1976 Teilnahme an der orthodox-anglikanischen Konferenz in Moskau (mP 1976, 11, 45). 25 .7.–1.8, 1977 Teilnahme an der Sitzung der anglikanischorthodoxen Kommission in Cambridge (mP 1977, 12, 7). 13 .–18.7.1978 Teilnahme an der Sondersitzung der Gemischten theologischen Kommission zum anglikanisch-orthodoxen Dialog im Kloster Pendeli, Athen (mP 1978, 12, 6). 14 .–17.10.1979 Teilnahme an den Feiern anläßlich des 1600. Todesjahres des hl. Basileios d.Gr. (mP 1979, 9, 6). 9 .7.1979 Teilnahme an der Sitzung des Fördererkomitees der anglikanisch-orthodoxen Kommission über Glaubensfragen, in St. Alban, England (mP 1979, 11, 2). Protestiert in einem Telegramm an Brejnev gegen die Verhaftung des Priesters D. Dudko (Service Orth, de Presse et d’Information 45(Febr. 1980)S. 3). Werke: A la mémoire de Vladimir Lossky, in: Vest. Ekzarchata 30/31 (1959) 95–98. Afon V duchovnoj izni Pravoslavnoj Cerkvi, in: Vest. Ekzarchata 12 (1952) 5–23; engl. in: The Christian East 2 (1952) 35–50. Angely i besy v duchovnoj izni po ueniju vostonych otcov, in: Vest. Ekzarchata 6 (1955) 132–152. νυπερφανος θες.St. Symeon the New Theologian and early Christian popular piety, in: Studia Patristica 2 (Berlin 1957) 458–494. Archiepiskop Veniamin Novickij (1900–1976), in: Vest.russ. chr.dv. 120 (1977) 289–294–305; deutsch in: Ostkirchliche Studien 26 (1977) 53–56. Asketieskoe i bogoslovskoe uenie sv. Grigorija Palamy, in: Seminarium Kondakovianum 8 (1936) 99–195; engl.: The ascetic and theological teaching of Gregory Palamas, in: Eastern Churches Quarterly 4 (1938). Autorité et Saint-Esprit, in: Vest. Ekzarchata 68 (1969) 205–209. The Authority and Infallibility of the Ecumenical Councils, in: Eastern Churches Review 7 (1975) 2–8. Bogoslovskij dialog medu Pravoslavnoj Cerkov " ju i anglikanskim veroispovedaniem i ego problemy, in: Vest. Ekzarchata 59 (1967) 157–178; serb.: Bogoslovski dijalog izmedu Pravoslavne Crkve i Engleske veroiposvesti i njegovi problemi, in: Bogosl. 10 (1966) 31–47. |
| Пс.68:32. И угодно будет Богу паче тельца юна, роги износяща и пазнокти. Эти слова сказываются уже от лица Христовой Церкви (хотя и не все). Служение духом достойнее служения жертвенного (Пелусиот). Пс.68:33. Да узрят нищии и возвеселятся: взыщите Бога, и жива будет душа ваша. Пс.68:34. Яко услыша убогия Господь, и окованныя Своя не уничижи. Советует «нищим» духом презирать все существующее на земле и достигать спасения упованием на Бога и непрестанною молитвою к Нему (Афанасий, Феодорит). Пс.68:35. Да восхвалят Его небеса и земля, море и вся живущая в нем. Если же «радость бывает пред ангелы Божиими и о единем грешнице кающемся» (Лк. 15:10), то насколько более возрадуются небеса по освобождении всей земли. Если же небо радуется о спасении человеческом и восхваляет за это Бога, то тем более сами спасенные на земле восхвалят Спасшего (Афанасий). Пс.68:36. Яко Бог спасет Сиона, и созиждутся гради Иудейстии, и вселятся тамо, и наследят и: Пс.68:37. И семя рабов Твоих удержит и, и любящии имя Твое вселятся в нем. «Сионом» именуют святую Церковь, в которой «созиждутся гради» , т.е. восстановленные исповеданием души человеческие, потому что «Иудея» толкуется как исповедание. «Семя» или потомство — это все уверовавшие во Христа через апостолов (Афанасий). 1 В конец, Давиду в воспоминание, во еже спасти мя Господу, 69 Псалом этот, Духом Святым вдохновенный пророку, написан Давидом, когда он находился в гонении от Авессалома. «В воспоминание» и молитвенное призывание Бога — человеколюбца в помощь и спасение. «В конец» , или до самого окончания этой жизни, полной обид и скорбей, должен быть воспеваем этот псалом, подобно тому, как и сам Пророк всегда этот псалом в памяти имел и при всякой встретившейся скорби и нужде тотчас воспевал его, чтобы получить от Бога помощь и спасение. Весь этот псалом есть повторение с малыми различиями псалма 39:14—18. Давид, часто находясь в гонении, повторял стихи 39 псалма. Может быть поэтому в надписании и сказано: «в воспоминание» (Феодорит). |
| Затем, грозные прещения, которые страдалец изрекает на своих врагов (23–29 ст.) и преследователей, кажется, особенно несообразны с мягким, кротким и терпеливым характером Иеремии, между тем как в псалмах Давида это случается нередко. Далее, ст. 9, где страдалец говорит, что он стал чужим для своих братьев и сынов матери своей, при буквальном понимании его также более относится к Давиду. О сходстве 68 псалма как по форме, так и по содержанию с 21 псалмом, несомненно принадлежащим Давиду, – было уже говорено. Также весьма сходен с 68 псалмом, псалом 39, принадлежащий Давиду же. А между тем, по заявлению Делича, „если 39 псалом несомненно относится к раннему времени Давида, то так же несомненно, что и 68 псалом относится в тому же времени” 306 . Наконец, надписание этого псалма и предание также утверждают принадлежность 68 псалма Давиду. Надписание псалма принадлежит если не самому Давиду 307 , то, во всяком случае, оно поставлено кем-нибудь из лиц ближайших к нему по времени, так как оно находится не только во всех древнейших переводах, но и во всех еврейских манускриптах. А предание это, идущее из самой глубокой древности, было утверждено авторитетом: св. Апостолов (из которых один прямо называет Давида составителем этого псалма, Рим. 11:9 ), св. Отцов и большинством церковных учителей, как западной, так и восточной Церкви, и признавалось многими западными учёными, и в числе их: Генгстенбергом, Болем, Клаусом и даже отчасти Деличем и Куртцем и пр. Словом, почти всё указывает на принадлежность 68 псалма Давиду. Труднее определить случай или повод, по которому написан Давидом 68 псалом. Некоторые указывают на возмущение Авессалома, как на случай к составлению псалма. Но если судить по сходству этого псалма с 21, то удобнее отнести составление 68 псалма к преследованию Давида Саулом в пустыне Маон, с чем согласуется содержание псалма. Напр. страдалец псалма, говоря (в 6 ст.) о пересохшей гортани, как то невольно переносит нас к представлению пребывания Давида в знойной пустыне. |
| SS. MM. Cyri et Joannis (M.), 1099–1106. 19 . Sermo steliteuticus adversus eunuchos (M.), 1105–10. 20 Quod non sit dicendus homo theophorus (M.), 1109–12. 21 . Ex sermone prosphonetico de fide (M.), 1111–14. 22 . Ex homilia ad Alexandrinos (M.), 1115–16. – De obitu sanct. 3 puerorum et Danielis (M.), 1117–12. Liturgia S. Cyrilli, latine (Renaudot), 1291–1318. Index analyticus in Epist, et horn., 77, 1515–22. Index eorum ad quos vel contra quos scripsit Cyrillus (FH.), 68, 89–90. Aubertus. Præfatio, 68, 115–120. Mai. Præfationes ad S. Cyrilli anecdota scripta, 68, 91–116. Migne. Monitum novæ editionis, 68, 7–8. Migne. Operum ordo novus cum vetere collatus, 77, 1531–34. Migne. Ordo vetus cum nova collates 1533–36. Veterum Testimonia, 68, 125–30. Vita S. Cyrilli (AA. SS.), 68, 9–40. Notitia FH., 68, 39–90. S. CYRILLUS HIEROSOLYMITANUS ep.,s. IV,33. (Editio Dom. Toullæi) Index, 321–28. Procatechesis, 331–66. Catecheses, 1–23: 1 . Illuminandorum introductio, 369–78. 2 . De pænitentia et remissione peccatorum, 381–408; secunda recensio, 409–24. 3 . De baptismo, 425–50, 4 . De decem dogmatibus, 453–504. 5 . De fide et symbolo, 504–24; appendix de symbolo hierosolymitano, 523–36. 6 . De uno Deo, 537–604, 7 . De Patre, 605–22. 8 . De Providentia Dei, 625–36. 9 . De Deo omnium Creatore, 637–56. 10 .De uno Domino Jesu Christo, 659–90. 11 .De Filio Dei unigenito, 691–714. 12 .De Christo incarnato, 725–70. 13 .De Christo crucifixo et sepulto, 771–822. 14 .De Christi resurrectione et ascensione, 825–66. 15 . De secundo Christi adventu, 869–916. 16–7. De Spiritu Sancto, 1, 917–66; 2, 967–1012. 18 . De resurrectione, Ecclesia, vita seterna, 1017–60. 19 . Mystagogica 1, de cæremoniis baptismo præviis, 1065–76. 20 . Mystagogica 2, de cæremoniis baptismi, 1077–84. 21 . Mystagogica 3, de sacro chrismate, 1087–91. 22 . Mystagogica 4, de corpore et sanguine Domini, 1097–1106. 23 .Mystagogica 5, de sacra liturgia et communione, 1109–28. Homilia in paralyticum ad piscinam jacentem, 1131–56; monitum, 1127–32. |
| S. Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in sancti Pauli epistulam ad Hebraeos//Ibid.: 362–423 (TLG). S. Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in sancti Pauli episrulam ad Romanos//Ibid.: 173–248 (TLG). S. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Deuteronomium//PG 69: 643–678. S. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Exodum//PG 69: 385–538. S. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Genesim//PG 69: 13–386. S. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Numeros//PG 69: 589–642. S. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Pentateuchum//PG 69: 9–678 (TLG). S. Cyrillus Alexandrinus. Homiliae Paschales//PG 77: 391–982. S. Cyrillus Alexandrinus. Pro christiana Religione adversus Julianum Imperatorem//PG 76: 489–1058. S. Cyrillus Alexandrinus. Sermo prosphoneticus ad Alexandrinos de fide (homilia diversa 21) (fragmenta)//P. E. Pusey. Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium. Vol. 3. Oxford: Clarendon Press, 1872: 538–541 (TLG). S. Cyrillus Alexandrinus. Solutiones (e tractatu de dogmatum solutione)//Ibid.: 549–566 (TLG). S. Cyrillus Alexandrinus. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate//PG 75: 9–1074 (TLG). S. Cyrillus Hierosolymitanus. Catecheses ad illuminandos//W. C. Reischl, J. Rupp. Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia. 2 vols. Munich: Lentner, 1: 1848; 2: 1860 (repr.: Hildesheim: Olms, 1967): 1: 28–320; 2: 2–342 (TLG). Damascius. De principiis//C. É. Ruelle. Damascii successoris dubitationes et solutions. Vols. 1–2. Paris: Klincksieck, 1: 1889; 2: 1899: 1: 1–324; 2: 1–4 (TLG). Damascius. In Parmenidem//C. É. Ruelle. Damascii successoris dubitationes et solutions. Vol. 2. Paris: Klincksieck, 1899: 5–322 (TLG). De incarnatione et contra Arianos//PG 26: 984–1028 (TLG). Didymus Caecus. Fragmenta in Psalmos (e commentario altero)//E. Mühlenberg. Psalmenkommentare aus der Katenenüberlieferung. 2 vols. [Patristische Texte und Studien 15–16. Berlin: De Gruyter, 1: 1975; 2: 1977]: 1: 121–375; 2: 3–367 (TLG). S. Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia//PG 3: 119–370. |
| 106 . Baumeister Т. Die Mentalität des frühen ägyptischen Mönchtums. Zur Frage der Ursprünge des christlichen Mönchtums//ZKG 1977. 88. 107 . Bousset W. Das Mönchtum der Sketischen Wüste//ZKG 1923. 5. 1–41. 108 . Burton-Christie D. Oral culture and biblical interpretation in early Egyptian monasticism//StPatr 1997. 30. 144–150. 109 . Camplani A. L’Egitto Cristiano·. Aspetti e problemi in età tardo-antica. Roma 1997. 358. (Studia ephemeridis Augustinianum. 56). 110 . Cannuyer Ch. Coptic Egypt: the Christians of the Nile. Ν. Y. 2000. 143. 111 . Cauwenbergh R. van. Études sur les moines d’Égypte depuis le concile de Chalcédoine (451) jusqu’á l’invasion arabe (640). P.; Louvain 1914. 112 . Chevillat A., Chevillat E. Moines du désert d’Egypte/Préf. Davy M.-M. Ed. Terre du ciel 1991. 186. 113 . Chryssavgis J. Fire and light in the Egyptian desert: Aspects of desert spirituality//CistSt 1999. 34:4. 455–467. 114 . Coptic Egypt: history and guide/Ed. by Kamil J.; plans and maps by Ibrahim H. Cairo 1987. 115 . Coquin R.-G. Réflexions sur l’expansion du mouvement ascétique égyptien//Bibiothèque d’Études. 107. 1992. 13–19. 116 . Couilleau G. L’ " alliance» aux origines du monachisme égyptien//ColCist 1977. 39. 170–193. 117 . Goehring J. E. The encroaching desert: literary production and ascetic space in early Christian Egypt//JECS 1993. 1. 281–296. 118 . Goehring J. E. Ascetics, society, and the desert: Studies in early Egyptian monasticism Harrisburg, Pa. 1999. XXXII, 287. (Studies in Antiquity and Christianity). Frank G.//ChHist. 2000. 69(1). 153–155. 119 . Guillaumont A. Conception du désert chez les moines d’Égypte//RHR. 1975. 188. 3–21. же://Id. Aux origines du monachisme chrétien 4 .40). 69–87. 120 . Guillaumont A. Histoire des moines aux Kellia//Orientalia Lovaniensia Periodica. Louvain 1977. 8. 187–203. 121 . Guillaumont A. L’enseignement spirituel des moines d’Égyptë La formation d’une tradition//Maltre et disciples dans les traditions religieuses: actes du colloque organisé par le Centre d’histoire comparée des religions de l’Université de Paris-Sorbonne, 15–16 avril 1988/Publ. Meslin M. P. 1990. 143–154. (Coll.Patrimoines). же://Id. 1 .375). 81–92. |
| Ваши же священники, и ваш митрополит Амвросий, при переходе к вам, кем были прияты в степень священства и архиерейства, как того требует Карфагенского Собора 69 правило? Или ксем в причет Соборной Церкви вчиняемы были, по выражению толкования на оное правило? И «по рассуждению и изволению» какого «кафолического епископа приняты в степенях своих», чего требует пространное изложение того же правила? – Итак, правило 69 Карфагенского Собора о приятии хиротонии донатистов положено Собором в руководство Церкви, имеющей полную преемственную от апостолов священную иерархию, т. е. епископов, имущих силу совершать Таинство Хиротонии, и повелевает, чтобы по их воле и разрешению оные еретики, обратись в православие, священнодействовали. А ваше общество того чиноначалия, по воле и разрешению коего приходящие от ереси могли бы священнодействовать, по имело. Посему и правило 69 Карфагенского Собора к вашему обществу приложения не имеет, ибо не такому обществу дано в руководство. Значит, приятие священников без воли и разрешения епископов было не по правилу 69-му Карфагенского Собора, но по вашему своеволию. При этом нельзя оставить без замечания еще и то, что самый чин приятия ваших иереев, а равно и митр. Амвросия, несообразен 69-му правилу Карфагенского Собора. Карфагенский Собор сим правилом еретиков донатиан, приходящих к православию, не повелевает св. миром помазовати; а вы принимали приходивших к вам священников и приняли Амвросия чрез повторение миропомазания. О том же, чтобы приходящих от ереси священных лиц, по миропомазании, оставлять в своих чинах, нет повеления и дозволения ни в одном правиле, как доказано выше. Беседа четвертая о пятнадесятом правиле Второ-Первого Собора Поповец: Из бесед ваших со мною об 8-м правиле Первого Вселенского Собора и о правиле 69 Собора Карфагенского, содержащих определение о новатианах и донатианах, обращающихся к Церкви, я приметил, что вы отрицаете приятие хиротонии от сих раскольников, а только утверждаете, что приятие раскольнической хиротонии, согласно силе тех правил, должно быть по воле и определению православного епископа; и так как у нас епископа не имелось, то принятие наших священников вы признаете незаконным и ни во что же вменяете... |
| В пророчестве от начала седмин до явления Мессии-Князя назначается, кроме 7 седмин, отделенных для построения Иерусалима, еще 62 седмины, всего 69 седмин, т. е. 483 года. Конец 69-й седмины должен касаться не рождения Мессии, (потому что в следующей, 70-й седмине, полагается уже смерть Его), но Его крещения и открытого явления в должности Мессии. Смерть Его полагается после 69-й седмины, следовательно, в продолжение последней, т. е. 70-й, седмины, и именно – в половине этой седмины, когда должно последовать прекращение ветхозаветных жертв, которое могло совершиться только жертвою самого Мессии ( Евр.10:4–10 ). Вообще же вся последняя седмина определяется на утверждение Нового Завета. По какому бы теперь летосчислению ни стали считать седмины, мы везде придем к одному и тому же следствию. Если по летосчислению греческому, т. е. примем за начало седмин 3-й год 81-й олимпиады, то, превративши 69 седмин или 488 лет в олимпиады (выйдет 120 олимпиад и 8 лет), и, приложивши эти новые олимпиады к данным, мы получим 2-й год 202-й олимпиады, а это и есть 15-й год царствования Тиверия Кесаря, когда крестился Иисус Христос от Иоанна ( Лк.8:1: 21 ) и явился пред народом в качестве Мессии. Если по летосчислению римскому, т. е. примем за начало седмин 299-й год от основания Рима, то, приложивши к этим годам 69 седмин, или 483 года, получим 782-й год от основания Рима: опять 15-й год царствования Тиверия Кесаря, и, следовательно, год крещения Спасителя и явления в должности Мессии. Наконец, если станем считать седмины по нашему счислению, т. е. с 453 года до Р. X., то последний год 69-й седмины, или год 483-й, падает на 30-е лето земной жизни Спасителя, значит, также на время Крещения Его и явления в должности Мессии ( Лк.3:23 ). В половине 70-й седмины должен потребиться Помазанник и упразднить жертвы: и Христос умер на кресте спустя 3 года с половиною по вступлении своем в должность общественного Учителя, т. е. в полседмины. Вся 70-я седмина должна утвердить завет многим: и Христос первую половину этой седмины употребил Сам на утверждение Своего Нового Завета многим в Иудее, Галилее и Самарии, а в три с половиною года, по смерти и воскресении Его, Евангелие возвещено апостолами всюду, где только находились рассеянные овцы дома Израилева. |
| Различие же последней в существе дела только кажущееся, которое обусловливалось возможностью округления цифры (около 30–31 лет), или тем, что в исчислении 31 года Иосиф начинающийся год считает за целый. Из некоторых соображений на основании других мест Иосифа ясно следует последнее. Точнейшие хронологические его даты: 1) смерть Симона в месяце Schebât, 177 г. э. С.==Февр. 135 до Хр. ( 1Мак.16:14 ); и 2) начало братской войны между Аристовулом ΙΙ и Гирканом ΙΙ. вслед за смертью Александры, по ρχ.XIV, 1, 2 в 3 году 177 Олимп.==летом 70–69 до Хр. (при консулах Q. Hormensius’e и Q. Metellus Creticus’e, время которых падает на 69 г.). Точность этой даты для начала братской войны и смерти Александры (первая ½ 69 г.) м.б. подтверждена также чрез ρχ.XIII, 16, 4 и περ λσ.1, 5, 3, откуда видно, что Александра была еще жива при нападении Лукулла на Арминское царство, что было в 69 г. Таким образом, от смерти Симона до смерти Александры (135–69) получается период в 66 лет, между тем, как сложение показанных у Иосифа лет правления отдельных Асмонеев в сумме==68 л. Ясно, что излишек образовался от манеры Иосифа считать продолжающегося год за полный и прибавлять его к сумме лет правления. Так именно должно быть у него в годах Иоанна Гиркана и Александра Ианнея, и список лет правления д. следов. измениться след. образом: Ианн Гиркан вместо 31–30 лет слишком 135–104 Аристовул I – 1 год – 104–103 Александр Ианней вместо 27–26 л. сл. 103–76 Александра – 9 л. 76–67 Замечание Иосифа, XIII, 8, 2, что первый год Иоанна Гиркана падал на 162 Олимп. (==лета 132–128 г. до Хр.) очевидно ложно. 626 Прозвание «Гиркан» Евсевий и другие объясняют из того, что Иоанн завоевал Гирканию (Euseb. Хрон. у Syncell. I, 548: ρκανος νικσας ρκανς νομσθη; у Иеронима: adversum Hyrcanos bellum gerens Hyrcani nomen accepit; а за ним Sulpicius Severus II, 26: qui cum adversum Hyrcanos, gentem validissimam, egregie pugnasset, Hyrcani cognomen accepit). В пользу этого объяснения может быть приведено то что Иоанн действительно участвовал в походе Антиоха VΙI (Sidotes) на Парфян. |
| Таким образом по возможности нашей, да соделается совершенно известным для всех, по всем африканским областям, уловленных их общением и приязнью, каким жалостным заблуждениеи они себя связали. Может быть тогда, как мы с кротостью собираем разномыслящих, по слову апостола, даст им Бог покаяние в разум истины, и возникнуть от диавольския сети, быв уловлены от него в свою его волю (2Тим.2:25-26) (Карф. 47, 57, 67-69, 91-94, 99, 117-119, 124). Примечания: Смотри толкование к правилу 69(80) 145. Правило 1 карф. собора 401 г. Правило 67(78). Заблагоразсуждено послати от нашего собора грамоты к начальствующим в Африке, и приличным признано просити их о вспомоществовании общей матери кафолические церкви в том случае, когда власть епископов бывает пренебрегаема во градах, то есть, чтобы они с начальственным полномочием и попечительностию, и с усердием к христианской вере, сделали исследование о произшедшем во всех местах, в которых максимианисты овладели церквами, такожде и о тех, которые ими отторжены: и чтобы достоверное для всех сведение о сих происшествиях неотменно повелели внести в записи народных дел (Карф. 47, 57, 66, 68, 69, 91-94, 99, 117-119, 124). Примечания: Смотри толкование к правилу 69(80) 146. Прав. 1 карф. собора 401 г. Правило 68(79). О приятии клириков донатистов в клир кафолические церкви. Напоследок заблагоразсуждено послати грамоты к братиям и соепископам нашим, и наипаче к апостольскому престолу, на котором председательствует помянутый достойно чтимый брат и сослужитель наш Анастасий, о том, чтобы по известной ему великой нужде Африки, ради мира и пользы церкви, и из самых донатистов клириков, расположение свое исправивших и возжелавших прийти к кафолическому соединению, по рассуждению и извелению каждого кафолического епископа, управляющего церковью в том месте, приимати в своих степенях священства, аще сие окажется содействующим к миру христиан. Известно, что и в предшествовавшее время так поступаемо было с сим расколом: о чем свидетельствуют примеры многих и почти всех африканских церквей, в которых возникло сие заблуждение. |
|
|
