| Ввиду кончины Павла Алеппского, к-рому несомненно предназначался Антиохийский престол после М., престарелый патриарх стал готовить себе в наследники старшего из сыновей Павла, архидиак. Ананию (Хананию). Отправляя в 1670 г. посольство в Москву, М. присоединил к св. мощам, предназначенным в дар царю, отдельные подарки от Анании, указывая тем самым на своего будущего преемника (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1671. 25). На него патриарх перекладывал и часть адм. забот - известен колофон Анании от дек. 1671 г. в одной из баламандских рукописей о его пребывании в прибрежных епархиях для сбора церковной подати «нурие» (ИВР РАН. D 226. Т. 1. Л. 97а). Возможно, с планами передачи власти внуку связан ряд архиерейских хиротоний М., проведенных после возвращения в Сирию: поставление митрополитов Сайднаи Леонтия, Эз-Забадани Романа и Памфилии Германа. Именно эти люди, вероятно многим обязанные клану аз-Заим, вместе с Хауранским митр. Григорием впосл. возвели на Патриаршество другого внука М.- Константина ( Кирилл V ). Чрезмерное усиление рода аз-Заим вызывало недовольство др. кланово-земляческих группировок Антиохийской Церкви. Не исключено, что именно с этим было связано возможное отравление М. некими недоброжелателями из дамасского квартала Майдан. По сообщению свящ. Михаила Брейка , оно было совершено во время угощения правящего архиерея, сопровождавшего водоосвящение и сбор податей с паствы; после 2 дней болезни патриарх скончался ( Brayk. 2006. P. 156). Литературное наследие М. был видным представителем культурного движения в среде правосл. арабов XVII в., получившего название т. н. Мелькитский ренессанс . Интеллектуальные лидеры Антиохийской Церкви стремились преодолеть культурную изоляцию своего народа, интегрировать его в общеправославное духовное пространство, познакомив с греч. лит-рой визант. и поствизант. времени. Наряду с этим М. пытался развивать чувство патриотизма у сир. христиан, всемерно подчеркивая вклад Антиохийской Церкви в правосл. духовное наследие. Еще будучи митрополитом Халеба, М. начал сбор и копирование старинных рукописей агиографического и исторического содержания, хранившихся в мон-рях и храмах Антиохийской Церкви. Став патриархом, он привлек к этой деятельности мн. помощников. |
| Первым из урбанистических центров региона следует назвать Дамаск – столицу обширного пашалыка и резиденцию антиохийского патриарха. Налоговые реестры отмечают с 1543 по 1569 г. удвоение (в том числе и за счет миграции из округи) христианского населения Дамаска, насчитывавшего в 1569 г. 1021 дом при 7054 мусульманских и 546 иудейских домах города. В пересчете на число обитателей количество христиан оценивается в 6290 человек – 12% от всего 52–тысячного населения. 380 Та же пропорция сохранялась и полтора века спустя: в 1700 г. христиане составляли 11% из 60–65 тыс. жителей города. 381 На этом фоне несомненным преувеличением выглядят приводимые у Т. Филипа данные 1730 года о 25 тыс. христиан Дамаска. 382 Издавна христиане селились компактно в северо-восточных кварталах у ворот Баб Шарки и Баб Тума. В османское время появились очаги христианского расселения в новом предместье Мейдан, вытянувшемся длинной лентой от юго-западного края города вдоль дороги на Мекку. Христиане Дамаска состояли из 5 общин (джама ‘ат) – православных, сиро-яковитов (150 семейств на 1719 г.), маронитов (50 семей в 1710 г.), армян (в XVI века, по разным данным, от 13 до 30 домов) и франков (колонии европейских купцов). 383 Православные составляли крупнейшую христианскую общину города. Они имели три церкви – кафедральный собор Богоматери с множеством приделов, церкви св. Николая и св. Киприана и Иустины, все весьма древней постройки, периодически обновлявшиеся. 384 Григорович-Барский в 1728 г. оставил описание патриаршей церкви, отметив, что она велика в длину и ширину «и от вне и сверху не лепа, понеже не имат ни глав, ни инаго украшения... внутрь же иконо-писанием, столпами, полиелеями и кандилами украшена». 385 Среди множества престолов церкви выделялись два главных – зимний храм Введения пресвятой Богородицы, с 20 колоннами, довольно мрачный, «понеже храм обретается между иными домами... и сего ради помрачается», 386 и летний храм св. ап. Анании. В начале османской эпохи христианам в Дамаске принадлежала еще одна церковь – св. Анании, – подземный склеп, похоже, объединенный в одном здании с мусульманской мечетью, случай редкий, но не уникальный на Ближнем Востоке. Впоследствии церковь была утрачена христианами, это произошло между серединой XVI и серединой XVII века. 387 Из позднейших авторов о ней упоминал, в частности, В. Григорович-Барский, который описал уже заброшенное строение: «тот храм от ветхости весь врос в землю и опусте и обретается в едином дворе агарянском». 388 |
| Так, если назовем Божество животворящим, то, означив сим названием, что творит, словом сим не доставляем познания о самом Творящем. И по тому же закону из заключающегося в боголепных именах значения находим и все прочее, что или возбраняет познавать о божественном естестве то, чего не должно, или научает тому, что должно знать, но не заключает в себе истолкования самого естества. Итак, поскольку, примечая разнообразные деятельности превысшей Силы, от каждой из известных нам деятельностей применяем Ей приличные названия; то одну и именно ту деятельность, которая есть назирающая и наблюдающая, и, как скажет иной, зрительная ( θεατικ), и которой Бог над всем наблюдает и имеет надзор, усматривая помышления и проникая созерцательной силой даже в невидимое, положили мы от зрения ( κ τς θας) наименовать Божеством ( τν Θετητα), и Зрителя нашего, и, по обычаю и поучению Писаний, называть Богом. Если же кто соглашается, что одно и то же значит быть зрителем и видеть, и назирающему над всем Богу быть и именоваться надзирателем вселенной; то пусть рассудит о сей деятельности, одному ли из Лиц, исповедуемых во Святой Троице принадлежит, или на все три Лица простирается эта сила. Ибо если истинно сие истолкование слова «Божество», и видимое зримо и зрящее называется Богом, – то нет уже основания которое-либо из Лиц Троицы лишать такого наименования, по значению, заключающемуся в слове. Ибо Писание свидетельствует, что видеть равно принадлежит и Отцу, и Сыну, и Святому Духу. «Защитниче наш виждь Боже» ( Псал. 83, 10 ), говорит Давид; а из сего дознаем, что понятие о Боге, поскольку умопредставляется Он нами, заимствовано от особенной зрительной деятельности, по сказанному: «виждь Боже». Да и Иисус видит помышления осуждающих, и потому самовластно прощает грехи людям: ибо сказано: «видев Иисус помышления их» ( Матф. 9, 4 ). И о Духе говорит Петр Анании: «почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому» ( Деян. 5, 3 ), показывая, что нелживым свидетелем и наблюдателем того, на что втайне отважился Анания, был Дух Святой, от Которого и Петру было откровение утаенного; ибо Анания соделался татем самого себя, утаеваясь, как думал, от всех и сокрывая грех; Дух же Святой вместе был и в Петре, и прозревал в мысль Анании, влекущую его к корысти, и от Себя дает Петру силу видеть сокрытое; а сего, очевидно, не соделал бы, если бы не был зрителем тайного. |
| Чтение Евангелия на царских и великопостных часах бывает на средине храма. И как пред первым Евангелием (на царских часах – на 1-м часе, а на великопостных – на 3-м), так и пред последним (на 9-м часе) бывает каждение аналогия с Евангелием, алтаря и всей церкви, ликов и народа, а пред чтением других Евангелий бывает каждение только аналогия, и икон, и ликов (Тип., послед. часов 24-го декабря и последование понедельника страстной седмицы Великого поста). На великопостных часах и царских часах, когда бывает чтение Евангелия, после пения: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе», читается на каждом часе молитва, сообразная со службой и воспоминаниями часа. На 1-м часе молитва: «Стопы моя направи» и «Да исполнятся уста моя хваления Твоего, Господи»; на 3-м часе: «Господь Бог благословен»; на 6-м часе: «Скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи»; на 9-м часе: «Не предаждь нас до конца» (На обычных часах, как сказано выше, эти молитвы читаются после Богородична). После указанных молитв на всех трипсалмных часах читается: «Трисвятое» и «Отче наш» и, по возгласе: «Яко Твое есть царство», поется кондак. Аще несть Четыредесятницы, сказано в Часослове, поем кондак святого или прилучившегося праздника. Если в известный день (в Минее) положен один кондак, то он поется один на всех часах (Тип., гл. 52). Так бывает на царских часах. Если же положено два кондака (например, 1-го сентября, или когда в седмичные дни в предпразднство или попразднство бывает святой с бдением), то они поются на часах попеременно (Тип., послед. 1-го сент. и гл. 52), т. е. первый кондак (святому или предпразднству или попразднству) поется на 1-м и 6-м часах. В который день положено три кондака, например, когда в Неделю случится предпразднство или попразднство и великий святой, тогда кондак воскресный поется на всех часах, а кондаки предпразднства и святому – попеременно на тех и других часах (Тип., гл. 52, о предпразднстве и попразднстве в Неделю). Равным образом, если в седмичные дни в предпразднство или попразднство случится два святых, из коих каждому положен кондак, то кондак предпразднства поется на всех часах, а кондаки святым переменяются на них (Тип., гл. 52, о предпразднстве и попразднстве в седмичные дни). Но в день Покрова Пресвятой Богородицы, 1-го октября (когда, кроме кондака Покрову, положены кондак преподобному Роману Сладкопевцу и кондак святому апостолу Анании), хотя бы в седмичный день купно с Покровом совершалась служба апостолу Анании и преподобному Роману Сладкопевцу, кондак на всех часах глаголем Покрова, но тропари поются и Покрову и святым, именно: Покрову поются на всех часах, а святым тропари поются попеременно на тех и других, часах (Тип., послед. 1-го октября). |
| Но что особенно надобно заметить, это то, что отречение первых христиан от своего имущества в пользу общины было не принудительным и внешне обязательным, а совершенно свободным для каждого актом общественной благотворительности, вытекающим из внутренней потребности горячо любящего сердца. О каких-либо принудительных отчуждениях частной собственности, на которых настаивают социалисты, здесь не может быть и речи. Апостолы не издавали для иерусалимской общины закона, который обязывал бы каждого ее члена продавать свое имущество и вырученное отдавать апостолам. Это очевидно из слов Деяний Апостольских: «И никто ничего из имения своего не назвал ( ελεγεν) своим, но все у них было общее» ( Деян. 4:32 ). Самое это изречение было бы невозможным при предположении общеобязательного закона продажи и раздачи имений. Если при принятии в общину требовалось, чтобы человек отчуждал свою собственность для увеличения общественной кассы, то нельзя уже было бы сказать, что имущество его принадлежало ему, потому что в действительности у него не было уже никакого имущества. Что «общение имуществ» отнюдь не было принудительным, а было именно добровольным, это с особенною ясностью выступает из слов Петра к Анании, обращенных к нему по поводу сокрытия им денег, вырученных от продажи части имения: «Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, но Богу» ( Деян. 5:4 . Ср. Деян. 3:9 ). Очевидно, не существовало закона совне, который обязывал бы Ананию продать свою собственность и вырученное отдать бедным. Апостол прямо говорит, что Анания волен был распорядиться своими деньгами, как ему было угодно, и не в том состояло его преступление, как думает Каутский, 796 что он утаил часть своих денег от общины, а в том, что он решился обмануть апостолов и всех верующих, и тем, с одной стороны, обнаружил скупость и лукавство, с другой – наругался над Духом Святым, думая обмануть в лице верующих Самого Бога. Св. Иоанн Златоуст видит еще в этом преступлении Анании страшный грех святотатства. «Заметим, – говорит он, – что Анания был обвинен в том, что утаил часть денег, которые посвятил Богу. Апостол говорит ему: разве ты, продав свое имение, не мог располагать ценою его как своею собственностью? что препятствовало тебе в этом случае? Итак, зачем ты крадешь после того, как ты добровольно обещал? Я не приказывал тебе ни продавать, ни приносить мне денег; ты сделал это по своему собственному желанию. Итак, зачем ты украл серебро, которое сделалось священным? Но ты мог сохранить свое имущество и ничего не обещать. Утаивая его после того, как оно стало священным, ты совершил великий грех святотатства... Твой поступок не заслуживает прощения и извинения» 797 . |
| Подобное расположение Мандилиона и Керамиона было уже хорошо известно в иконографических программах XII века. Здесь можно вспомнить росписи Мирожского монастыря во Пскове, второй четверти столетия (ил. 1), собор монастыря Джурджеви Ступови в Сербии (70-е годы XII в.) и программу новгородской церкви Спаса на Нередице 1199 года (ил. 2–3). Нет сомнений в византийском происхождении этой изобразительной структуры, которая, по всей видимости, должна быть рассмотрена в контексте многочисленных изменений, происходивших в византийской иконографии во второй половине XI века 686 . Также достаточно очевидно, что подобное новшество не возникло стихийно, но являлось особой символической концепцией, поддержанной на вершине константинопольской иерархии. На это ясно указывает широта распространения изобразительной структуры, равно как ее популярность в Палеологовскую эпоху. Высочайший статус иконографического решения был официально закреплен в «Ерминии» Дионисия Фурнографиота, обобщившей византийскую и поствизантийскую практику 687 . Примечательно, что и для современных иконописцев изображение Св. Убруса и Св. Чрепия на подкупольных арках является почти обязательной частью программы. Однако до сих пор не существует внятного объяснения этой важнейшей особенности. Необходимо ответить на вопрос, какой замысел лежал в основе достаточно необычного решения: расположения строго напротив друг друга двух прославленных византийских реликвий – нерукотворных Мандилиона и Керамиона? История явления чудотворных образов описана в византийской «Повести императора Константина об эдесском образе» (далее «Повесть»), Этот важнейший текст был заказан или даже написан императором Константином VII Багрянородным в связи с триумфальным перенесением реликвии Мандилиона из Эдессы в Константинополь в 944 г. 688 «Повесть», собравшая все известные на то время данные, стала в Византии главным источником информации о Мандилионе и Керамионе, на котором все остальные тексты так или иначе основывались. Что касается явления Мандилиона, то автор Повести излагает два совершенно разных предания, восходящих к более древним источникам, ни одному из которых он не в силах отдать предпочтение. Согласно первому сказанию, Христос дал свое изображение Анании, посланному эдесским царем Авгарем: «Но поскольку Спаситель знал, что тот заботится и печется также и о том, как привести в исполнение другой наказ своего господина, то есть принести подобие Его образа, то, умыв водой лицо, а затем вытерев с него влагу поданным Ему полотенцем, соизволил божественным и неизреченным образом запечатлеть на нем Свои черты. И, подав его Анании, Он велел отдать Авгарю, чтобы тот получил его в утешение своего страдания и болезни» (Повесть, 13) 689 . |
| Одно из таковых, не описанных в Евангелии, чудесных действий Иисуса Христа служит, братие, основанием настоящего празднества. До Авгаря, Едесского владельца, - как говорит древнее предание, - страдавшего неисцельной болезнью, дошел слух, что в Иудее явился необыкновенный Муж, называемый Иисусом, Который одним словом исцеляет всякие болезни. Движимый желанием здравия Авгарь немедленно отправляет одного из своих слуг, по имени Анания, сведущего в искусстве живописи, с письмом к великому Чудотворцу, в коем содержалось приглашение прийти в Едессу для подания исцеления ее владельцу и для разделения с ним, в награду за сие, всех выгод царственной жизни. Вместе с тем дано было повеление Анании снять, неведомо от Чудотворца, изображение лица Его. Анания успешно исполнил одну часть своего поручения: вручил письмо своего владельца и получил сам в ответ письмо, в коем было сказано, что Божественному Чудотворцу надлежит оставаться неисходно в Иудее, до дня вознесения Своего на небо, но что после сего события к Авгарю послан будет один из Его апостолов со спасением не только телесным, но и душевным. Но другую часть поручения - снять изображение лица Иисусова - Анания никак не мог исполнить: Божественный образ оставался превыше всех усилий искусства, и художник никак не находил желанного сходства в своем изображении с великим Подлинником. Сердцеведец видел все сие и не восхотел, чтобы труд Анании и усердие его владыки остались без награды. Омыв нарочно в присутствии его лице Свое водою, Он утер его убрусом, - и вдруг на сем убрусе со всей точностью отпечатлелся Его Божественный образ, который составил драгоценнейший дар для Едесского владельца. По вознесении Спасителя на небо, исполнено было обещание и касательно послания Авгарю апостола. Фаддей, один из семидесяти, достигнув Едессы, преподал ему исцеление от недуга телесного и, вместе с тем, доставил ему и его подданным спасение вечное, окрестив их во имя Господа Иисуса. А Нерукотворенный Образ Спасителя и по кончине Авгаря долго составлял необоримую стену для Едессы от врагов видимых и невидимых, доколе не приобретен, как драгоценное сокровище, Романом, царем Греческим, и не перенесен в Константинополь в шестнадцатый день месяца августа, - по какому случаю и получило начало нынешнее празднество. |
| Стенопись главного помещения храма состоит из четырех ярусов, что при значительной высоте здания позволяет избежать излишней дробности композиций (в ярославских росписях обычным было членение на шесть, семь и даже восемь рядов). Верхний пояс рассказывает легенду о ветхозаветной Троице, в честь которой освящен храм. Во втором и третьем ярусах сверху излагается евангельская история о земной жизни Христа - притчи, исцеления, чудеса. Нижний ряд посвящен деяниям апостолов. В стенопись нижнего ряда включено несколько картин на тему библейской поэмы " Песнь песней " , прославляющей символический союз Христа и церкви в виде двух возлюбленных. Столпы представлены изображениями мучеников, среди них в полном царском облачении Михаил Федорович и Алексей Михайлович. В приделе Ипатия и Филиппа помещен цикл картин о жизни этих святых, сцена крещения Чета и т.д. Художников привлекает изображение событий, которые позволяют раскрыть сильные, искренние чувства: скорбь об умершем, мольбу об исцелении, радость по случаю " воскрешения " . На первом ярусе северной стены - фреска, рассказывающая о деяниях апостола Павла " Чудо в Троаде " . Действие происходит в храме, где апостол произносит проповедь. Интерьер храма торжественно обрамлен портиком с колоннами, в центре - светильник с языками пламени. Слева - мать с ребенком на руках, у ее ног уснул старший сын. По легенде, мальчик спросонья свалился из окна второго этажа и разбился насмерть, но был чудесным образом воскрешен апостолом Павлом. В центре картины - фигура апостола, в стремительном движении склонившегося над мальчиком, вокруг все присутствующие с изумлением взирают на свершившееся " чудо " . На южной стене (первый ярус снизу справа) - композиция " Смерть Анании и Сапфиры " . Тема ее - рассказ из деяний апостолов о том, как супруги Анания и Сапфира утаили свое богатство и дали в храм малое пожертвование, за что были наказаны смертью. На фреске показано два эпизода. На переднем плане, на фоне палат, означающих преддверие храма, стоят, оживленно жестикулируя, двенадцать апостолов, перед ними рабы поднимают бездыханное тело Сапфиры: один ухватил ее за плечи, другой держит за колени. Перед Сапфирой на полу лежит мешочек, из " которого высыпались монеты - утаенное золото. На втором плане двое слуг кладут тело Анании в саване в могилу. Вдали, за линией холмов, виднеется городок с кровлями домов и главками храмов. Композиция позволяет проследить преемственность различных эпох в развитии искусства. Прообразом подобного рода композиций послужила помпеянская фреска " Жертвоприношение Ифигении " " , затем композиция была использована в христианском искусстве в деяниях апостолов и воспроизведена в гравюре Библии Пискатора, изданной в Голландии в XVII веке, которой пользовались в числе других образцов русские иконописцы. Однако художники создали вполне оригинальное произведение. |
| Поговорим о том, как сложилась проскомидия. Проскомидия с греческого переводится как ‘приношение’. В общине святых Апостолов у каждого христианина было внутреннее движение, которое можно назвать словом приношение, — приношение как движение души, как смысл собрания, как нечто, объединяющее всех людей воедино. Это приношение заключалось в том, что все всё считали общим. Это очень важный признак Церкви, церковной общины: во-первых, как особенно подчеркивалось в книге Деяний святых Апостолов, у всех людей было общее сердце; во-вторых — никто не почитал ничего своим; и в-третьих — все всё приносили, чтобы это послужило для блага всех. В шестой главе Деяний святых Апостолов говорится об избрании семи диаконов и об их рукоположении на особое служение, на раздаяние потребностей. А затем описывается история об Анании и Сапфире, которая у некоторых людей вызывает недоумение. Вспомним эту историю. Пришли два человека, которые вошли в новый мир христианской жизни, но совместно решили утаить от денег за проданную землю и принести только часть. И когда Анания принес деньги к ногам Апостолов, Петр сказал ему: Почему вы вложили в сердце свое солгать Духу Святому? Ведь разве это все не ваше было? И после этих слов Анания упал бездыханный. А когда пришла Сапфира, Апостол и ее спросил: За такую ли цену вы продали землю? Она сказала, — да, за такую. Тогда он ее укорил и сказал: Сейчас выносят твоего мужа, и тебя вынесут. И она тоже умерла. Страшной такой, неожиданной смертью… Это место в Деяниях святых Апостолов как-то ужасает… Как же так, ведь если эту ситуацию рассмотреть с нашей современной прагматической точки зрения, они же принесли деньги в Церковь, никто их не заставлял, эти деньги были их собственными. Так за что же их так страшно наказывать? Это очень серьезный вопрос. На самом деле его необходимо осознать для того, чтобы и нам всем от этой болезни исцелиться, потому что современное состояние нашей Церкви и нашей с вами общины очень похоже на состояние души Анании и Сапфиры. Анания и Сапфира пришли в общину, где все общее, — общее сердце, общая жизнь, где Христос царствует. Пришли не за тем, чтобы отдать себя, а чтобы получить эту благость, оставаясь прежними, оставаясь со своей корыстью. |
| 27 пророков... звездочетов. Все они говорят неправду, их проповедь спасения от господства Вавилона служит земной власти. Помимо того, некоторые из этих занятий были в Израиле под запретом ( Лев. 16,26 ; Втор. 18,10.11 ; см. также 14,14). 27 Я оставлю на земле своей. Для соседствующих с Иудеей народов господство Вавилона не означает изгнания. 27 служите ему... будете живы. Для Иудеи изгнание является частью Божиего промысла о ее спасении (24,5). 27 Я не посылал их. См. 14,14; 23,21. 27 сосуды дома Господня. Часть священных сосудов была похищена в 605 г. до Р.Х. ( Дан. 1,1.2 ), часть в 597 г. до Р.Х. ( 4Цар. 24,13 ). 27 они будут отнесены... до того дня, когда Я посещу их. Храмовые сосуды останутся в руках неприятеля лишь на то время, которое определено для изгнания иудеев (25,11;27,7). Глава 28 28 В тот же год. Т.е. в 593 г. до Р.Х. (см. ком. к 27,1). пророк. Не приходится сомневаться в том, что Анания имел общественный статус пророка, но было ли истинным его пророчество. 28 так говорит Господь. Ложная проповедь начинается с тех же слов, что и истинная (см., напр., 9,7). ярмо. Непосредственный выпад против Иеремии (см. 27,2). 28 через два года. Такой незначительный промежуток времени исключает какую бы то ни было кару, в отличие от семидесяти лет, проповеданных Иеремией (25,11.12). 28 да будет так. Иеремия не возражает Анании прямо. В этих словах проявляется его любовь к своей земле и ее народу, и, вместе с тем, восклицание пророк исполнено сарказма. 28 издавна... мор. Иеремия напоминает о долгой истории пророчеств о суде. 28 ярмо деревянное... ярмо железное. Бога невозможно обмануть пустым символическим жестом. Воплощенное в Анании нежелание Иудеи подчиниться пророчеству сделает неизбежное рабство еще более тяжким. 28 сброшу. Игра слов: то же самое слово в ст. 15 означает «посылать». Глава 29 29 Елеасу, сына Сафанова. Возможно, Елеаса также был членом семьи, стоявшей на стороне Иеремии (26,24). Седекия... посылал в Вавилон к Навуходоносору. Можно предположить, что речь идет об одном из регулярных контактов с центром империи (51,59). |
|
|
