| И собор, низложивший Ананию, позаботился об этом. В синодальной грамоте патриарха константинопольского Мефодия от января 1671 года, после изъяснения причин осуждения и низложения архиепископа Анании излагаются следующие утвержденные собором уже более определенные постановления, направленные к тому, чтобы поставить синайского архиепископа в ближайшую зависимость от патриарха иерусалимского и отстранить на будущее время возможность притязания в духе Анании: 1) епископ Синайской горы, нынешний и всякий имеющий быть после него, должен состоять в подчинении святому престолу иерусалимскому и от него безмездно должен получать хиротонию; 2) как имеющий начало своего архиерейства в патриархе иерусалимском, он должен поминать его имя при богослужении по канонической обязанности, а не по любви, как говорил Анания; 3) должен называться ϑεοφιλστατος ρχιεπσκοπος, а не μακαριτατος и должен писать ταπειντης μν смирение наше, а не μετριτης – мерность; 4) должен быть подсуден патриарху иерусалимскому, без ущерба однакоже чрез это правам монастыря, ибо мы хотим, – говорилось в грамоте, – чтобы монастырь пребывал в собственных правах своих свободным и автокефальным, так как он неподлежит ни патриарху, ни епископу, будучи свободен от архиерейской власти. «Все это внимательно обсудивши», заключает грамота, «определяем, чтобы все это неизменно и твердо сохранилось во век, а кто когда-либо дерзнет нарушить это законное определение и справедливое постановление, какого бы он ни был сана, звания и состояния, да будет отлучен от всесвятой и единосущной и животворящей Троицы и проклят и непрощен и неразрешен по смерти во веки, и часть его да будет с предателем Иудою и распявшими Господа, и да будет предан вечной анафеме и повинен огню геенскому, да будет наказан в жизни настоящей и лишен вечной, и не узрит лица Божия. Во свидетельство чего и дана сия синодальная грамота святейшему патриаршему престолу иерусалимскому 62 . Дело архиепископа Анании, побудившее поставить архиепископа Синайского в подчинение патриарху иерусалимскому, побудило синайских отцов озаботиться и установлением более определенных отношений между игуменом-архиепископом и братиею. |
| Ст. 13. При небывалом единодушии христиан между собою, по наказании первого лицемера Анании и жены его Сапфиры скоропостижною смертью, другие, подобные Анании, лицемеры и нечестные люди, устрашенные участью Анании и опасавшиеся прозорливости апостолов, уже и не смели пристать к ним. Зато простосердечный и честный народ, кормившийся от церковных средств, прославлял апостолов, разносил о них добрую молву далеко. Ст. 14. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин, Ст. 15. так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. Ст. 16. Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все. Такое же чудесное действие имели на больных и бесноватых платки и пояса апостола Павла ( Дeяh. XIX, 12 ). Так и теперь по благодати Божией, присущей Православной Церкви, бывают многочисленные и чудесные исцеления всяких болезней от нетленных мощей св. угодников Божиих, от их покровов, одеяний и от их св. икон. Чудеса совершаются в известном месте и над известными людьми не иначе, как по благодати Божией и по вере обращающихся к Богу за помощью. Оттого-то Христос и не раз говорил: восстав иди, вера твоя спасла тебя; по вере вашей да будет вам ( Лk. VIII, 48 ). Имейте же, православные, чистую и твердую веру в Бога ( Mk. XI, 23 ). Не обращайте внимания на неверующих – каждому своя душа дорога. И при апостолах было так: народ от всей души им веровал, и принесенные к ним больные исцелялись все. А между тем, в то же время (ст. 17)…даже архиерей и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, не веровавшие в общее воскресение, исполнились зависти к апостолам, которые в каждой проповеди своей говорили о противном саддукейству воскресении. И что же эти начальники еврейского народа сделали с апостолами? Ст. 18. Наложили руки свои на апостолов и заключили их в народную темницу. Но истины, уже возвещенные, и чудеса, совершенные апостолами, не могли быть стеснены в стенах темницы. Они уже приносили свой плод на просторе в кругу, не подчиненном внешней власти еврейской, так что для судей бесполезно было всякое противодействие с их стороны Христову учению, и самое заключение апостолов не помогло архиерею и саддукеям. Потому, что |
| Игорь 24 декабря 2016, 18:55 Во-первых, сатана ничего не может сделать, если ему не будет позволено Богом. Тем более нанести человеку физический вред (см. книгу Иова). Так что участие Бога из смерти Анании и Сапфиры не устраняется. Во-вторых, люди (и христиане) совершали и совершают намного более тяжкие грехи, входя в еще более тесные отношения с диаволом. Однако их неожиданной смерти не наблюдается. Во-всяком случае, далеко не всегда. Считаю, что автор статьи проблему не решил. Irina Fadeewa 25 мая 2016, 08:50 ///Адама и Еву изгнали из Рая за то, что ослушались и не покаялись, выполнили волю не Божию, а дьявольскую, но дали им время на покаяние, и они стали ветхозаветными праведниками. Чем грех Сапфиры и Анании тяжелее греха первых людей?///Первые люди были нашими праотцами. Если бы их Господь совсем лишил возможности общения с Собой, то они быстро превратились бы в животных)) и не было бы Воплощения Иисуса Христа, дающего заблудшему человечеству возможность возвращения к Богу. Екатерина 11 мая 2016, 07:34 Андрей, прошу прощения за неточность: не праведники, а праотцы. В любом случае, Православная Церковь совершает их память. Ольга, благодарю за развернутый ответ, но на мой взгляд, он (как и статья) рожден из человеческих домыслов. Откуда нам с вами знать, что у кого было на душе, каких движений Бог там не увидел и чем дьявол воспользовался? Даже святые отцы (Свт Иоанн Златоуст и Прп Ефрем Сирин) расходятся во мнениях, могли ли покаяться Анания и Сапфира. У меня не укладывается в голове, что в Новом Завете люди лишились жизни без времени на покаяние ( " Услышав сии слова, Анания пал бездыханен " ) и в назидание другим, чтобы не повадно было. Поэтому мне, видимо, придется оставить эту историю, как и сказал автор, на задворках памяти. olga 11 марта 2016, 00:05 Комментарий, к прочитанным коментариям.Праотец Адам и Праматерь Ева были обмануты сатаной, который приняв вид змея, то есть вошёл в биологическое тело змеи и коварно внушил Еве, которая была понаивнее, мысль о лживости Бога.Впрочем, дело даже не в наивности Евы.А в том, что сатана отец лжи и обманет любого.Бог попустил этому произойти с единственной целью - для их, Адама и Евы духовного роста.Они, должны были с гневом отвергнуть это дьявольское " предложение " и тем самым, утвердится в истине.Как и мы, все ныне живущие, должны утверждаться в Истине, которая есть ХРИСТОС.Для этого собственно и живём. |
| Текст «Слова ο Вавилоне» публикуется по рукописи – ГИМ, Музейное собрание, 2952 (кон. XV в.). СЛОВО О ВАВИЛОНЕ, О ТРЕХ ОТРОКАХ. ПОСОЛЬСТВО ЦАРЯ ЛЕВКИЯ, НАРЕЧЕННОГО В КРЕЩЕНИИ ВАСИЛИЕМ, КОТОРЫЙ ПОСЫЛАЛ В ВАВИЛОН ИСПРОСИТЬ ЗНАМЕНИЯ У СВЯТЫХ ТРЕХ ОТРОКОВ – АНАНИИ, АЗАРИИ, МИСАИЛА Сначала он хотел послать трех человек, христиан сирийского рода. Они же сказали: «Не подобает нам идти туда, но пошли из Греции грека, из Обезии обежанина, из Руси русина». И он послал тех, кого они хотели. Когда они были за пятнадцать дней пути до Вавилона, сказал им царь Василий: «Если будет здесь знамение святых, то не отрекусь от Иерусалима, но буду поборником веры христианской и защитником от врагов иноверных рода христианского». И пошли три мужа, грек Гугрий, Яков обежанин, Лавер русин и ехали до Вавилона три недели. А когда пришли туда, не увидели града: весь быльем порос так, что не видно было палат. Пустили они коней и нашли тропу, которую протоптали малые звери. В зарослях же тех было лишь часть травы, а две части гадов; но не было у них страха. И они пошли тем путем и пришли к змию. Чрез змия была положена лестница из древа кипариса, а на ней – надпись на трех письменах: по-гречески, по-обежски и по-русски. Первая надпись по-гречески: «Которого человека Бог приведет к лестнице сей...» Вторая надпись по-обежски: «Пусть лезет чрез змия без боязни...» Третья надпись по-русски: «Пусть идет с лестницы чрез палаты до часовни». И была та лестница из восемнадцати ступеней: такова толщина того змия. Взошли они на верх ее, а там – другая лестница, внутрь града, и написано на ней то же. А когда они проходили через палаты, были палаты полны гадов, но не причинили им никакого вреда. Когда же они подошли к церкви и вошли в нее, наполнились благоуханием уста их, ибо в церкви написано было много деяний святых. Поклонились они гробам святых трех отроков – Анании, Азарии и Мисаила – и сказали: «Пришли к вам по велению Божию и великого богохранимого царя Василия просить от вас знамения». И стоял на гробе Анании златой кубок, украшенный дорогими камнями и жемчугом, полный мира и Ливана, и стеклянная чаша, подобной которой и не видывали. Они же, отлив из кубка того, возрадовались. А восстав от сна, подумали было взять кубок с вином и нести к царю. Но был им глас от гроба в девятый час дня: «Не отсюда возьмете знамение, но идите в царев дом, там получите знамение!» Они же пришли в ужас. И был им глас вторично: «Не ужасайтесь, идите!» |
| Второй раз мы читаем о крещении Савла в его выступлении перед иудеями в Иерусалиме. Говоря о том же событии, он несколько по-иному расставляет акценты, чем это сделал автор Деяний: Некто Анания, муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске, пришел ко мне и, подойдя, сказал мне: брат Савл! прозри. И я тотчас увидел его. Он же сказал мне: Бог отцов наших предызбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал. Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса ( Деян. 22:12–16 ). Автор Деяний, очевидно, описывает происходившее со слов Анании, тогда как Павел излагает свой собственный опыт. В речи Анании Павел отметил то, что считал главным: Бог предызбрал его, чтобы он стал апостолом, вот для чего необходимо было крещение. В раннехристианской Церкви крещению непременно предшествовало оглашение – научение истинам веры. Когда апостол Филипп пристал к колеснице евнуха царицы Эфиопской, он сначала «благовествовал ему об Иисусе», а потом крестил ( Деян. 8:35–38 ). В случае с Павлом, учитывая экстраординарный характер его обращения, Анания мог ограничиться лишь кратким наставлением, а мог и вообще оставить его на период после крещения. Несомненно, несколько дней, которые Савл провел с учениками в Дамаске, были для него временем, когда он слушал рассказы об Иисусе – те самые рассказы, которые впоследствии будут записаны и войдут в Евангелия. Пока они существуют лишь в устной традиции, передаваясь от одного ученика к другому, от одной общины к другой. И Савл, знавший об Иисусе только от Его врагов, теперь имеет счастливую возможность услышать о Нем от учеников. Можно представить, с каким вниманием он слушал эти рассказы, впитывая, как губка, сведения о Том, Чьим лютым гонителем он был еще несколько дней назад. Деяния апостольские ничего не сообщают об Анании, кроме того, что это был «один ученик» ( Деян. 9:10 ) и что он был «муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске» ( Деян. 22:12 ). Что стоит за этими словами? Нигде более в Новом Завете – ни в Евангелиях, ни в других книгах – Анания не упоминается. Может сложиться впечатление, что его роль в раннехристианской общине свелась к крещению Павла. Между тем церковное Предание свидетельствует о том, что он был апостолом от семидесяти и епископом Дамасским, а жизнь закончил мучеником. 91 3. Павел и первохристианская община |
| Как бы то ни было, но Анания думал опереться на ее авторитете в своих притязаниях на права независимого архиепископа и, как видно, упорно ссылался на нее вопреки определениям патриарха Иакова, осудившего его образ действий, и вовсе не думал отступать от своих привычек именоваться блаженнейшим, облекаться подобно патриархам и не поминать, никакого патриарха при богослужении. В следствие этого вопрос о правах епископа Синайского снова был самым подробным образом рассмотрен с константинопольской патриархии при патриархе Каллинике в 1688 году. Ученый патриарх иерусалимский Досифей теперь дал возможность обсудить это дело с особенною полнотою. По поводу Синайского дела, касающегося прав и иерусалимской церкви, он составил и представил патриарху Каллинику полный сборник (τμος περιεκτικς) всех патриарших и синодальных грамот, относящихся к делам Синайского монастыря, со времени патриарха Иеремии и до позднейшего времени 77 . Обследовав в синоде дело по всем этим документам, патриарх Каллиник издал синодальную грамоту, в которой подробно излагалось все дело Анании, приведены все грамоты прежних патриархов, из всех канонических постановлений по этому предмету сделаны были выводы, утверждались установленные прежними патриархами права и обязанности Синайского архиепископа и отменялась, признавалась недействительною, как совершенно противоречащая всем прочим, грамота патриарха Дионисия, на которую ссылался Анания 78 . Анания однако же не уступал, и встретив сильный отпор своим притязаниям в Константинополе, искал защиты своего дела в Молдовалахии, которая всегда принимала живейшее участие в делах Востока и в частности Синая, для которого, как и для Афона, была едвали не самою щедрою вкладчицею. Господарь Молдовлахийский вероятно пожелал разъяснения этого дела в вероятно чрез посредство своих митрополитов и епископов обратился к великой константинопольской церкви с вопросами о деле бывшего Синайского архиепископа Анании. По этому случаю патриарх Каллиник издал молдовлахийским митрополитам и всему тамошнему духовенству особую синодальную грамоту с изложением всего дела и раскрытием всех данных, обличающих неправоту Анании. |
| Важным фактом биографии Илариона, оказавшим серьезное влияние на его дальнейшую деятельность, стало его пребывание вместе с отцом, принявшим монашеский постриг, в Спасо-Преображенской пустыни на реке Юнге. В 1620 г. она была приписана к Макариеву Унженскому Троицкому монастырю. Спасо-Преображенская пустынь относилась к числу тех небольших обителей, которые отличались строгим монастырским уставом и, как правило, не имели крестьян. Такие пустыни начали появляться в стране вскоре после завершения Смуты . Некоторые современные авторы считают, что это новое монастырское строительство следует рассматривать как своеобразную форму протеста против церковных непорядков, широко распространенных в крупных обителях . Соответственно, еще с юных лет будущий суздальский митрополит усвоил многие идеи, которые в дальнейшем воплощал в своей деятельности. Летом 1641 г. в Кирикове произошли события, в которых лидер нижегородских «боголюбцев» проявил себя верным защитником своих единомышленников. В те летние дни в Лысково из Приказа Большого дворца для взятия поручных записей в каком-то деле у старших сыновей Анании – священника Петра и диакона Ивана Ананьевых – прибыл пристав Иван Леонтьев. Однако те отказались подчиняться светскому лицу, и пристав, силой заковав их, доставил к себе на подворье в Кузнечную слободку Лыскова. На помощь арестованным пришел Неронов, который, прибыв из Нижнего Новгорода в Лысково, собрал местных жителей и, как потом жаловался пристав, «в вечер поздно пришли разбоем ко мне… на подворье, тех колодников отбили и железа с них розбили, а меня… убили до смерти и пограбили» . Видимо, после этого конфликта старшие сыновья Анании и перебрались вслед за Нероновым в Москву, куда проповедник переехал во второй половине 1640-х гг. По крайней мере, в Житии Илариона говорится, что Петр Ананьев покинул Лысково «некия ради вины» . В Москве сыновья Анании при поддержке того же Ивана Неронова вошли в состав причта Казанского собора. Так, Петр Ананьич упоминается в письме священника этого храма Ивана Данилова к Ивану Неронову от 29 сентября 1653 г. |
| “У которого была своя земля”, — так сказал автор Деяний, выражая, что больше ничего у Анании и не было». Но при этом, точно так же, по-обывательски прагматично, Анания и Сапфира рассудили, что для «вступления в клуб» им совсем не обязательно отдавать все вырученные от продажи деньги. Ведь может так получиться, что этот «апостольский коммунизм» закончится вскоре полным крахом. Тем более что и первосвященники к ним как-то не очень доброжелательно настроены, да и вообще — мало ли чего… Вот с таким примерно устроением души пришли Анания и Сапфира к апостолу Петру. Обличив Ананию перед всеми, Петр показал, что лукавство в царстве Мессии невозможно, никакая ложь не сможет укрыться от Царя, знающего не только тайные слова людей, но даже их тайные мысли. И неудивительно, что после этого трагического разоблачения никто из посторонних уже не смел пристать к ним: ведь очистить свои мысли и намерения куда труднее, чем просто — отдать деньги на общую пользу. Но разве не мог апостол Петр раскрыть корыстные замыслы предприимчивой супружеской пары и просто отправить их с позором восвояси? Зачем нужно было лишать их жизни? Вот тут мы, наконец, и подходим, к самому больному вопросу в этой теме: кто и почему убил Ананию и Сапфиру. Кто здесь убийца? Обычно обвинения в негуманном отношении к провинившейся паре направлены непосредственно на апостола Петра. Действительно, в новозаветном повествовании он выглядит как вершитель чужих судеб, решающий, кому жить, а кому умереть. Но это очень поверхностный взгляд на события, потому что апостолы не были волшебниками, обладающими неким экстрасенсорным воздействием. Все чудеса они творили силой Божьей, или же, как еще более точно говорит об этом Священное Писание — сам Бог …во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса (Деян 14:3). Умервщление Анании и Сапфиры, безусловно, было хотя и страшным, но — чудом, совершенным на глазах у множества людей в назидание им. Поэтому блаженный Феофилакт Болгарский прямо пишет о том, что вовсе не Петр умертвил этих несчастных людей: «Многие из нечестивых, выставляя на вид то, что случилось с Ананией и Сапфирою, обвиняют верховного из апостолов в смерти. |
| В 1667 г. он вместе с патриархами Антиохийским Макарием и Александрийским Паисием посетил Россию, где участвовал в Московском соборе, низложившем патриарха Никона. С именем Анании связана самая большая смута, вызванная в Церкви синаитами, по крайней мере, той их частью, что была с ним согласна. Архиепископ Анания был одержим идеей получить автокефалию для Синайской архиепископии. Он приложил к себе титул «блаженнейший», стал служить в патриаршем облачении и перестал возносить на литургии имя Иерусалимского патриарха, кроме того, упразднил совет монастырских старцев и стал править единолично. По инициативе патриарха Иерусалимского Нектария архиепископ Анания был соборно извержен из сана в 1670 г. В это же время, связавшись с синаитами, патриарх Нектарий узнал, что они сами не поддерживают новшеств Анании и много раз безуспешно просили его прекратить так поступать. Наконец Анания написал прошение об отставке и в 1671 г. был избран и рукоположен в Иерусалиме новый Синайский архиепископ – Иоанникий. По случаю установления мира патриархами было даровано Анании прощение с правом совершать архиерейские службы с согласия архиепископа Иоанникия. На несколько лет наступил мир. Сохранилось написанное в 1686 г. архиепископом Иоанникием для русских царей «Описание Синайской горы», из которого следует, что в архиепископию в это время входили, кроме главного монастыря, ещё пять обителей - монастырь святых Сорока мучеников, монастырь святых Апостолов, монастырь в честь Даутской иконы Богородицы, монастырь святых Бессребреников и Раифский монастырь, а также скит святого Онуфрия. Все они были населены монахами. Архиепископ Иоанникий жил в монастыре, а Анания часто совершал внешние поездки по делам монастыря. В 1680 г. ему, благодаря помощи русского дарителя, удалось создать Синайское подворье в Константинополе, а также получить от Константинопольского патриарха Дионисия грамоту, в которой архиепископ Синайский упоминался как «третий после Охридского и Кипрского» с позволением ему носить таких же одежд. Этот документ Анания использовал для возобновления борьбы за автокефалию Синая, указывая на него как на будто бы признание таковой автокефалии. |
| Анания энергически вступился за свои права. Он потребовал к себе Иакова и Сагака, но ни тот, ни другой не пожелал явиться, не смотря на угрозы католикоса. Когда Анания отправился лично в Сюнию (947 г.), Иаков будто бы изъявил ему покорность, но во всяком случае повиновался ему недолго. Католикосу вскоре же не безосновательно доносили, что Иаков придерживался халкидонского собора, и что склонил на свою сторону Хозроя, епископа Анцеватсика. Что касается католикоса Агвании Сагака, то он до своей смерти не изъявлял покорности Анании. По смерти Сагака (947) его преемник Кагик тоже был поставлен без ведома Анании. Анания написал агванским князьям, чтобы они не подчинялись незаконно поставленному католикосу. Многие действительно послушались Анании, и, выбрав нового кандидата, послали его к армянскому католикосу за посвящением. Анания с удовольствием исполнил просьбу и посвятил присланного. Но раньше поставленный католикос, опираясь на князя, продолжал считать себя католикосом. Таким образом агванская церковь разделилась между двумя католикосами, которые вели между собою ожесточенную борьбу. Поставленным армянами многие остались недовольны и перешли к прежнему своему католикосу. Чтобы прекратить разделение и притом в свою пользу, Анания в сопровождении многочисленного духовенства отправился в Агванию (958). Поставленный им католикос почтительно принял его. Явился и другой католикос. Анания, ссылаясь на историю, старался доказать, что агване обязаны подчиниться ему, Анании; он указывал на то, что первый католикос агванский был поставлен армянским патриархом, что последующие агванские католикосы в течение будто бы 440 лет подчинялись кафедре св. Григория при 25 армянских католикосах до католикоса Авраама, что во времена катол. Камитаса агване опять будто бы подчинились армянам и оставались в подчинении 85 лет, при семи католикосах до католикоса Илии; что после свержения Нерсеса Бакура агване продолжали находиться в подчинении армянскому католикосу в течение 137 л. до католикоса Георгия. Когда этот католикос находился в плену, епископ Гунан явился в Агванию, где в то время умер католикос, и был признан от агванского собора католикосом Агвании. Возвратившись из плена и узнав, что его епископ без его ведома сделался католикосом Агвании, Георгий приказал лишить его сана; во Гунан упросил Георгия, который и посвятил его в архиепископы. После Георгия, вследствие политических волнений, прекратились сношения агванской кафедры с кафедрой св. Григория. Преемники Гунана Симеон, Давид, Сагак и Кагик в течение 69 лет имели неполное посвящение, будучи поставлены самими агванами. |
|
|
