| Нельзя в этом случае не обратить внимания на то обстоятельство, что те ревнители, о происхождении которых мы только знаем, были земляки или по происхождению, или по месту своей деятельности, что некоторые из них были, вероятно, лично или по слухам знакомы друг с другом еще до своей встречи в Москве. Неронов, как мы видели, в видах довершения своего образования поселился у священника села Лыскова (недалеко от Нижнего Новгорода) Анании, который «зело искусен бе в Божественном Писании». У Анании он прожил долгое время «и извыче от него разумети, яже о Божественном Писании суть недоведомая». В «Повести о блаженной жизни преосвященнейшего Илариона, митрополита суздальского, бывшего первого строителя Флорищевския обители», рассказывается, что отец Илариона священник, именем Анания, был «зело благочестив, и Божественнаго Писания Ветхаго и Новаго Завета добре искусен, благ зело и кроток», что он был сначала священником в нижегородском девичьем Зачатьевском монастыре, а потом перешел отсюда в село Кириково, «яже близ веси, именуемой Лысково и близ обители преподобнаго Макария Желтоводскаго чудотворца». Анания принял монашество под именем Антония, и Никон, еще будучи бельцом, не раз бывал у Анании, который и предсказал ему тогда, что он будет патриархом. Не трудно видеть, что священник Анания, у которого Неронов прожил долгое время и у которого он научился разуметь «яже о Божественном Писании суть недоведомая», и священник Анания «добре искусный в Божественном Писании Ветхого и Нового Завета», у которого поучался Никон и который предсказал ему, что он будет патриархом, – был одно и то же лицо. Очень возможно, что Неронов и Никон встречались у Анании или же по слухам еще до встречи в Москве уже знали друг друга. То же сказание об Иларионе рассказывает, что Иларион был женат на дочери соседнего священника, Ксении (которая умерла через полтора года после замужества), и что Ксения была родная сестра Павла, епископа коломенского. Значит, и Павел коломенский был родом из села, соседнего с Лысковым, хорошо знал священника Ананию (с которым породнился через свою сестру) и, вероятно, знал Неронова и Никона или лично, или по рассказам. Родина протопопа Аввакума, по его собственному свидетельству, находилась только в пятнадцати верстах от родины Никона, так что и Аввакум мог лично или по слухам знать Ананию, Павла коломенского, Неронова, Никона. Вероятно, не случайно было, что ревнители или по рождению, или по месту деятельности происходили из нижегородской области и были люди, уже ранее своей встречи в Москве так или иначе знакомые друг с другом. К сожалению, мы решительно не знаем, откуда был родом глава кружка – Стефан Вонифатьев и почему он приблизил к себе ревнителей по преимуществу из нижегородцев. Нелишне указать здесь и на то обстоятельство, что Иларион, архиепископ рязанский, один из главных поборников исправлений Никона, был ранее священником в Москве или в соседнем селе и хорошо был знаком тогда с Аввакумом. |
| 26 Армянский историк нач. XX в. архиеп. Магакия Орманян писал, что католикос Петрос после того, как греки взяли его престольный город Ани (1046 г.), находился в Константинополе около трех лет, т. е. приблизительно с 1047 по 1050 г. (см.: Магакия Орманян, архиеп. 2006. С. 58–59). Г. Аввакумов указывал диапазон с 1049 по 1051 г. (Avvakumov G. Die Entstehung des Unionsgedankens. München, 2002. S. 84. См.: Бармин 2006. С. 146). Из древних армянских историков трехлетний срок пребывания Петроса в Константинополе указывал Аристакес (Yuzbachian 1963. P. 63), а четырехлетний – Матфей Эдесский (Mattheus. Chronographia I, 93//Dostourian 1993. P. 78). 28 Mattheus. Chronographia I, 93//Dostourian 1993. P. 77–78. См.: Grousset 1984. P. 592–594; Рансимен С. Восточная схизма. М., 1998. С. 122 (примеч. 24). 31 Aristakés. Narratio 14 (1001–1072)//Yuzbachian 1963. P. 87. Согласно свидетельству Матфея Эдесского католикос Петрос умер в 507 г. армянской эры, т. е. в 1058–1059 г. (Mattheus. Chronographia P. II, 7//Dostourian 1993. P. 91). 32 Католикос Петрос «находился в самом центре греков» (he was in the midst of the Greeks). Mattheus. Chronographia P. I, 93//Dostourian 1993. P. 78. 33 Богословская полемика проходила на фоне сильного политического противостояния. В 1051 г. против Византии попыталась восстать провинция Пагин, входившая в состав Четвертой Армении, однако безуспешно (Mattheus. Chronographia I, 96//Dostourian 1993. P. 80. Bartikian 1971 [ r 2007]. P. 369). 34 «Слово против диофизитов» Анании Санахнеци издавалось в первых номерах журнала «Гандзасар» (), а потом было переиздано отдельно в сборнике, состоящем из 6 слов Анании, как слово 5-е: «Анании вардапета армянского слово возражения против диофизитов, которое он написал по поручению господина Петроса армянского епископа» ( , )// . . , 2000. 192–337. , [Киосян Х. Анания Санахнецы. Ереван, 2000. Богословские тексты, исследования I]). В статье, посвященной истории праздников Рождества и Крещения, будут перечислены дополнительные главы, помещенные в приложении к «Слову» Анании Санахнеци, которые наиболее соответствуют тематике антиармянских слов прп. Никиты Стифата , а также будет предложен перевод наиболее оригинального отрывка из главы «О праздниках». См. в следующем номере журнала «Богословский вестник» (БВ 8). |
| Поэтому, когда патриарх иерусалимский Досифей донес патриарху константинопольскому о подобных незаконных действиях Анании в иерусалимском патриархате, и просил принять меры против этого, и когда затем Анания и в Константинополе стал делать тоже самое, то патриарх константинопольский Иаков подверг это дело синодальному обсуждению; синод осудил Ананию за его злоупотребления и снова подтвердил определения прежних патриархов о подчинении архиепископа Синайского патриарху Иерусалимскому и его канонических отношениях к последнему, и патриот Иаков по этому предмету издал в 1687 году две синодальные грамоты – одну циркулярную, а другую Синайским отцам 70 . Но Анания не думал успокаиваться. При частой перемене константинопольских патриархов в 17 столетии в следствие интриг турецкого правительства 71 , неудивительно было, что представители великой константинопольской церкви не всегда держались одинаковых воззрений даже в важнейших предметах церковного управления, не всегда руководились одинаковыми побуждениями и интересами и следовали одной строго определенной преемственной политике в церковных делах. Такое естественное и неизбежное разногласие оказалось и в отношении к синаитам и делу Анании. Патриарх Дионисий IV, восходивший на престол пять раз 72 во время управления константинопольскою церковию в третий раз, в 1686 году 73 , по случаю пожертвования Синайскому монастырю в Константинополе, вь урочище называемом Кинигу, места и дома, в котором была устроена церковь во имя вв. Иоанна Предтечи, издал грамоту, которою утверждал эту церковь и подворье за Синайским монастырем и благословил синаитов служить в ней литургию и совершать елеосвящение и поминовение усопших 74 . Между прочим в этой грамоте были высказаны мысли в пользу притязаний Анании, «что архиепископ Синая считается третьим после охридского и кипрского и что он и украшается и облекается подобно патриархам, приплетались и прочие изобретения суетных стремлений Анании» 75 . Патриарх Дионисий едва ли отменил или исправил эту грамоту во время своего двухмесячного управления константинопольскою церковию в 1686 г., хотя позднейшие патриархи в своих грамотах хотят показать, что эта грамота была отменена самим же Дионисием 76 . |
| Не исключено, что даже в Деян. 19:26 слово «видение» обозначает последующее откровение, данное Анании, через которого Бог призвал Павла к служению для язычников ( Деян. 9:10–19 ). Здесь Павел ничего не говорит о том, что видел Господа, в отличие от рассказа о случае на дороге в Дамаск (ср. Деян. 22:8; 26:15 ). Когда речь идёт о «видениях» (optasia), Павел именно так их и называет ( 2Кор. 12:1 ), в отличие от реальных явлений Христа. Важнее, впрочем, то, что Павел, когда говорит об этом видении, излагает не само содержание событий на дороге в Дамаск, а их смысл, открытый ему позднее. Павел не сразу был призван к своему особому миссионерскому служению ( Деян. 9:1–9 ). Сначала он лишь получил указание: «иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» ( Деян. 9:6 ). И только уже в городе через «видение» ( Деян. 9:10 ) Анании Павел узнал о своём миссионерском призвании: «возвещать имя Моё [Христа] перед народами» ( Деян. 9:15 ). Возможно, у Павла было своё видение, дополняющее видение Анании, когда он молился в Иудином доме на Прямой улице в Дамаске ( Деян. 9:11, 12 ). Именно там Павлу открылось, что Анания возложит на него руки ( Деян. 9:12 ). Поэтому, когда Павел говорит: «я не воспротивился небесному видению» ( Деян. 26:19 ), не исключено, что он имеет в виду своё призвание посредством видения, ниспосланного Анании. Слово «видение» (optasia) никогда не употребляется в других местах Нового Завета по отношению к явлениям Христа после Воскресения. Оно всегда подразумевает чисто визионерский духовный опыт ( Лк. 1:22; 24:23 ; 2Кор. 12:1 ). Как бы то ни было, в «Богословском словаре Нового Завета» правильно отмечено, что в Новом Завете проводится разграничение между видениями и событием на дороге в Дамаск. Явления отличаются от видений. Встречи с воскресшим Христом обычно описываются как «явления» в прямом смысле слова ( 1Кор. 15:5–8 ) и никогда – как «видения». Различие между просто видением и реальным явлением Христа существенно. Видения связаны с незримыми, духовными реальностями, такими как Бог и ангелы. В явлениях участвуют физические объекты, которые можно видеть обычным зрением. Видения, в отличие от явлений, не имеют своего выражения через внешние физические процессы. |
| 256 Откровение Савлу о пришествии к нему Анании не было, конечно, неожиданным для него, ибо Господь обещал сказать ему волю Свою. Однако, он, видимо, с тревогою душевною помышлял о сем, думая, как, когда и в чем будет открыта воля Господня. И вот, как Анании, так и ему Господь является в сонном видении, как самом спокойном и вразумительном вполне для тех, до кого лично касается дело, открываемое Господом. Духовными очами, кои и видят во сне, он видел Ананию, пришедшего к нему, возложившего на него руку для исцеления ( Ин.9:6 ), чтобы он прозрел. Очевидно, Савла тревожила и слепота, о которой доселе он не знал, сколь будет продолжительна она. Вставши, Савл молился, подготовляясь к тому, что было предуказано ему. Святой Исидор Пелусиот пишет: «как шерсть, приготовляемую к принятию ею в себя багряной краски, по драгоценности будущего одеяния из нее, кладут под весьма сильный гнет; так велемудрый Павел, отсеченный от Иудейского неразумия, был под гнетом трехдневной слепоты, чтобы и самому стать Божиею багряницею, и побуждать всех людей сделаться тем же» («Творения Исидора Пелусиота », ч.I, стр.199). 257 Ответ Анании на повеление Господа более всего говорит, конечно, о том страхе, который объял всех христиан при пришествии Савла в Дамаск со страшными полномочиями от синедриона по отношению к христианам из Иудеев, связь которых с ветхозаветным чиноначалием не имела явного разрыва, неполезного для христианства. И страх был так велик, что Анания как бы на время забывает о всеведении и всемогуществе Божием, или он вопрошал затем, чтобы ему иметь возможность подготовиться к мучению и подготовить к тому других. Что касается до того, как Анания мог узнать о целях пришествия в Дамаск Савла, то о сем могло быть сообщение из Иерусалима, и прибывшие с Савлом проводники в течение трех дней могли с достаточною полнотой сообщить о сем многим, которые не умедлили сказать о сем Анании, как человеку, судьбою которого дорожили многие. Посему слово о гонителе, естественно, вызвало мысль и чувство о гонении, о чем и не умолчал Анания перед Богом, как добрый сын перед любящим отцом. По-видимому, пересказ о гонительстве Савла, проходя многие уста, получил и некоторое прибавление, а именно – во словах о власти вязать всех призывающих имя Господа Иисуса Христа, ибо его полномочия не могли касаться христиан из язычников. |
| Предписывая эти правила синайскому игумену архиепископу, патриарх Нектарий просил синайских отцов заявить об этих требованиях Анании, и если он откажется повиноваться, то донести ему 50 . При этом патриарх Нектарий и непосредственно самого Ананию неоднократно старался вразумить в незаконности его действий и писал ему из Константинополя в Валахию 51 где он был тогда. Когда же и это средство оказалось недействительным, Нектарий сообщил о злоупотреблениях Анании патриаршему синоду в Константинополе и когда митрополиты и архиепископы Константинопольской церкви признали незаконность притязаний Анании, написал синаитам другую, уже синодальную, грамоту. Здесь он подробнее объясняет неправильность толкования Ананиею Юстиниановой новеллы. «На зыбком основании, говорит патриарх, строит Анания стену гордости: ибо в хрисовуле оном читается не третий архиепископ, а третий из всечестных... ибо есть и другие четыре архиепископии, подчиненные апостольскому престолу иерусалимскому, почтенные также достоинством всечестных, архиепископии Лидды, Газы, Св. Троицы, (Αγας Τριδος) 52 и Неаполя, почтенные этим достоинством по той причине, что каждый из этих архиепископов три месяца в году состоял при патриархе разделяя все его труды и получая от него содержание. Так написано в древнем кодексе святого сего престола, и кажется такую же почесть всечестных после двух первых архиепископов получил и синайский архиепископ». Подтверждая затем эту мысль соображениями обстоятельств, при которых синайский епископ получил титул всечестного и отсутствием всякого указания на то, что это достоинство дано было синайскому епископу наряду с автокефальными архиепископами: ахридским, кипрским и иверским, патриарх Нектарий обвиняет Ананию в незаконном восхищении титула и власти ему не принадлежащих и требует, чтобы он выполнил все условия высказанные в предыдущем послании, в случае же если бы он не захотел исполнить хотя бы одного из этих требований, определяет считать его лишенным архиерейства 53 . Кроме того, патриарх Нектарий, сообщив это дело патриарху Константинопольскому Мефодию, просил и его употребить свой авторитет к прекращению незаконных нововведений и притязаний Анании. |
| Иер. 28:5–9 5. И реч пррокъ ко лжепророк пред очима жерцевъ, и пред очима всхъ людей стощихъ в дом Гдни, 5. И сказал Иеремия пророк пророку Анании пред глазами священников и пред глазами всего народа, стоявших в доме Господнем; 6. И реч поистинн так да сотворитъ Гдь, да утвердитъ Гдь слово тво, еже ты прорицаеши, еже возвратити сосды дом Гдн, и вс преселенны из Вавлна на мсто 6. И сказал Иеремия пророк: да будет так, да сотворит сие Господь! да исполнит Господь слова твои, какия ты произнес о возвращении из Вавилона сосудов дома Господня и всех пленников на место сие! 7. Обаче слышите слово еже азъ глаголю во ушы вашы, и во ушы всхъ людей: 7. Только выслушай слово сие, которое я скажу вслух тебе и вслух всего народа: 8. Прроцы прежде мен, и прежде васъ вка, прорекоша на мнги земли, и на црства велика рати и и глад: 8. Пророки, которые издавна были прежде меня, и прежде тебя, предсказывали многим землям и великим царствам войну и бедствие и мор. 9. Пррокъ миръ, пришедш слов познаютъ пророка, егоже посла имъ Гдь в вр. 9. Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, котораго истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка. Понимая эту опасность и видя в то же время, что словами Анании собственная речь Иеремии представляется как будто лживою, что к ней внушается недоверие, святый пророк хочет убедить народ, что было бы незаконно признать слова Анании за несомненную истину и самого его за истинного пророка. Закон ( Втор. 18:22 ) повелевал выждать и посмотреть, исполнится ли слово человека, выдающего себя за пророка. Вероятно, Анания в первый раз являлся в качестве пророка: только в таком случае становятся понятными слова пророка Иеремии Иер. 28:8, 9 . Сами по себе, слова Анании представляются Иеремии сочувственными: так да сотворитъ Гдь, да утвердитъ Гдь слово тво. Иеремия не желает зла народу; он готов всегда молиться за народ (ср. Иер. 14:11 ). Если он советует покорность вавилонскому царю, то только для того, чтобы не навлечь новых, более тяжких несчастий на страну, сделать существование в ней сносным и даже благополучным. |
| Город апостолов Дамаск связан с деяниями апостолов. Именно сюда отправился из Иерусалима Савл, взяв письмо от первосвященника с разрешением преследовать христиан. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? (Деян. 9, 3–4). Воскресший Христос повелел ослепшему Савлу идти в город, где через три дня молитвы ипоста был исцелен с помощью пришедшего к нему Анании. После крещения апостол Павел проповедовал в Дамаске и Аравии. Когда же прошло довольно времени, Иудеи согласились убить его. Но Савл узнал об этом умысле их. А они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же ночью, взяв его, спустили по стене в корзине (Деян. 9, 23–25). Спасение апостола традиционно связывают с Юго-восточными воротами Старого города (Баб-Кайсан), основа которых восходит к первым векам нашей эры, а основная часть строения — к XIII–XIV векам. В память о спасении во внутреннем помещении ворот в 1939 году грекокатолики устроили небольшую церковь Апостола Павла, «что с окном». Большое значение историки приписывают Восточным воротам Старого города (Баб-Шарки), построенным в первые века нашей эры и надстроенным в XII–XIII веках. Через них также могли проходить апостолы. Близ ворот расположен старый христианский квартал Баб Тума, названный в честь апостола Фомы, ушедшего после Дамаска просвещать Индию. Здесь сохранился небольшой подземный храм Святого Анании, ныне принадлежащий Маронитской католической церкви. Предание гласит, что на этом месте находился дом первого епископа Дамаска святого Анании. Судя по раскопкам 1920-х годов, на этом месте располагалась церковь, построенная не позднее VI века. Восстановленная после ее возврата христианам халифом аль-Валидом в начале VIII века, она почиталась христианами и мусульманами как церковь Святого Креста (Аль-Мусаллаба). В 1820-е годы францисканские монахи перестроили подземную сводчатую часть в часовню Святого Анании, а в 1867 году восстановили то, что пострадало в ходе восстания друзов. |
| Собор занялся новым подробнейшим пересмотром дела и не только снова осудил все незаконные притязания Анании на автокефальность и патриаршие титулы, но и нашел, что по каноническим постановлениям и древним документам Синайский игумен может носить только титул епископа, но не архиепископа и лишил его этого титула, данного ему милостию патриархов в недавнее время. Это постановление, согласное с древнейшею практикою, было между прочим направлено к ограничению прав и современного собору Синайского архиепископа Иоанникия, так как в деле Анании и особенно в позднейших его притязаниях не были совершенно чисты как он сам, так и Синайские отцы, и как Иоанникий, так и синаиты поддерживали мысль об автокефальности Синайского архиепископа, хотя и не выступали решительно сторонниками Анании 79 . Вместе с этим собор подтвердил все прежние постановления о подчинении Синайского епископа иерусалимскому патриарху и его правах и обязанностях, и осудил и предал отлучению всех, кто не будет признавать этих постановлений. От собора составлена была синодальная грамота (от января 1691 г.), содержание которой мы высказали, и внесена в священный кодекс иерусалимской церкви 80 . Дело архиепископа Анании, длившееся около 25 лет, определило на более прочных началах права игумена-епископа синайского, его отношения к патриарху иерусалимскому и взаимные отношения между ним и синайскою братиею. Два знаменитые патриарха иерусалимских, оставившие имя свое и в науке и в истории патриархата иерусалимского, были главнейшими деятелями и в современном им синайском вопросе. Бесспорно их усилиям и в особенности учености и энергии патриарха Досифея, принадлежит заслуга выяснения и упрочения начал синайского управления. Они давали направление делу, окончательно решили и утвердили его судом великой церкви константинопольской не в противоречии с интересами своего иерусалимского престола и в духе значительно несогласном с определениями константинопольского собора при патриархе Иеремии II в 1575 г.: Синайский игумен-архиепископ теперь был лишен независимости, какая дана была ему при Иеремии, явился подчиненным патриарху иерусалимскому, в довершение всего лишен архиепископского титула и стал простым епископом, при чем была брошена тень сомнения и на подлинность новеллы Юстиниана, на которой синайский архиепископ думал основать свою автокефальность и независимость. |
| 498 Рассказ Апостола Павла о его ослеплении и прозрении в сущности сходен с сообщением о сем Дееписателя ( Деян.9:10–18 ), но в нем есть особенности, например, об Анании, что он был великий почитатель закона, уважаемый всеми Иудеями Дамасскими. Ссылка на благостное и даже чудотворное отношение такого мужа к Павлу не могла не быть благоприятною в глазах слушателей Павла. Отсюда понятно, почему он так распространился о свойствах Анании. Святой Иоанн Златоуст говорит: «вот и еще свидетель. И смотри, как достоверным представляет его. Кроме того, Анания человек посторонний, затем – событие прозрения, потом – великое пророчество». «Павлом приводится только сущность сказанного при прозрении его; но зато далее подробно передаются слова, сказанные Ананиею после прозрения Савла, опущенные Дееписателем» (см. у преосвящ. Михаила). 500 Наставление Анании, данное им Савлу перед крещением его, полно светлых надежд, указаний и пророчеств, что все должно было служить к оправданию Павла, как предназначенного в деле своем Богом Отцом и укрепленного в своем призвании явлением Самого Иисуса Христа, Которого Анания назвал Праведником. В сказании Дееписателя передается то, что было сказано Богом о Павле Анании, а здесь Павел передает, что сказано было ему самим Ананиею. Понятно, что в словах есть разность, но сущность сказанного здесь, очевидно, есть точное воспроизведение Божия откровения о Павле, причем естественно было Павлу по его смирению опустить слова о нем, как сосуде избранном, что, впрочем мог и не сказать ему Анания, выразивший эту мысль проще: «Бог отцев наших предъизбрал тебя», тем более что это выражение и удобопонятнее, и сильнее для слушателей. По изъяснению святого Иоанна Златоуста , «Апостол хорошо сказал: отец наших. Этим он выразил, что они не суть Иудеи, но чужды закону и действуют по зависти, а не по ревности. Разумети, говорит, хотение Его и видети Праведника. Следовательно, такова была воля Его. Если Он Праведник, то они виновны. Смотри, как он высоким представляет это событие: яко будеши Ему свидетель. Посему не изменяй своему зрению и слуху, тому, яже видел еси и слышал. Уверяет его обоими чувствами. Здесь он выразил нечто великое, ибо не сказал: «крестись во имя Его», но: призвав имя Христово, этим показал, что Христос есть Бог, ибо призывать никого не следует, кроме Бога. Подлинно Павел явился свидетелем и на делах, и на словах. Такими свидетелями следует быть и нам, и не изменять тому, во что мы верим: разумею не только догматы , но и жизнь» (см. т.2, стр.300–305). |
|
|
