| О. Ю. Тарасов Указатель имен Краткие биографические сведения даются выборочно. Имена иконописцев выделены курсивом. А Аввакум Петрович (1620/1621–1682), протопоп, один из главных учителей старообрядчества. писатель 89, 105, 134, 148, 466, 468 Авгарь, по прозвищу Уккама (ок. 13–50), властитель Осроенского царства в Эдессе 54 Аверинцев С.С. 44, 51, 86, 108, 128, 349, 384, 433, 447, 449, 459 Авив (ум. 322), св. мученик 74, 169 Авраамий (Болгарский, ум. 1229), св. мученик 311, 379 Авраамий Галицкий (Чухломской) (ум. 1375), ученик Сергия Радонежского, святой 63, 67, 68 Агафья, святая 407 Адарюков В.Я. 80, 459 Адриан Пошехонский (ум. 1550). иконописец, святой 65, 130, 133 Адрианова-Перетц В.П. 458 Акепсим, святой 350, 355 Акимов-Сорокин Игнатий (конец XIX в.), основатель деревенской литографии во Владимирской области 429 Александр Павлович (1777–1825), император (с 1801) 107, 235, 421 Александр II Николаевич (1818–1881 император (с 1855) 235, 244, 273, 312, 350, 367, 368, 369 Александр III Александрович (1845–1894), император (с 1881) 25, 44, 184. 188, 236, 238, 244, 248, 251. 270, 271, 312, 318, 368, 386 Александр Невский (1220–1263), великий князь Владимирский, святой 240, 271, 287, 311, 312, 318, 357, 361, 379, 386 Александр Свирский (ум. 1641), святой 79, 240 Алексеев Александр (упом. в начале XV11 в.), иконописец 160 Алексей Михайлович (1 629–1676), царь (с 1645) 21. 34, 39, 77, 81, 86, 96, 100, 101, 103, 108, 109, 139, 148, 204, 206, 214, 221, 222, 241, 243, 244, 247, 249, 252, 270, 304, 305, 312, 338, 357, 360, 365, 367, 374, 384, 386, 395 Алексей, царевич (1654–1670), сын царя Алексея Михайловича 367 Алексий (ум. 1267). митрополит Московский, святой 24, 99, 188, 244 Алексий, человек Божий (ум. 411), святой 52 Алимпий (или Алипий) (ум. ок. 1114), первый известный по имени русский иконописец. инок Киево-Печерского монастыря, святой 130, 138, 139 Алоизий, святой 240 Альциат А. 347, 348, 356 Ананьева Т.А. 458 Анастасия, святая 305 Анатолий (Мартыновский , 1793–1872), архиепископ Бессарабский, духовный писатель |
| Отвечавший за религиозную политику в Главном управлении имперской безопасности штурмбанфюрер СС Карл Нейгауз на одном из послевоенных допросов в советском плену дал следующую характеристику архиепископу Степинацу: «Его отношение к созданному после 1941 года хорватскому правительству было лояльным, также как и в отношении оккупационных немецких властей. Я никогда не слышал, чтобы Степинац хоть раз, подобно своим голландским бельгийским и французским коллегам открыто выступил с более или менее резким заявлением против немцев. Степинац поддерживал хорошие отношения с Ватиканом, его церковь представляла собой один из папских форпостов для наступления на православный мир. Немногие годы самостоятельного государственного существования Хорватии характеризуется беспощадной кровавой борьбой усташей против православных сербов, в которой вековая ненависть католицизма к православию нашла свое безудержное выражение. Степинац несет моральную ответственность за зверства усташей по отношению к сербам, ибо многие из его священников были не только членами этой организации, но и окружными руководителями усташей» [x] . Правда следует отметить, что некоторые из архиереев, например архиепископ Сараевский Янко Шарич, оказывали гораздо более активную, чем Степинац, поддержку усташам. Из 12 хорватских католических архиереев только один – архиепископ Мостарский Алоизий Мишич – публично критиковал некоторые действия нового режима, в частности выступал за терпимость к православным. 26 июня собравшиеся на конференцию в Загребе католические иерархи (Мишич на нее не поехал) вместе отправились к Павеличу, чтобы засвидетельствовать свое доверие, и Степинац от имени всех архиереев выразил поглавнику «самое искренне приветствие вместе с обещанием нашей преданности и сотрудничества во имя светлого будущего нашей родины» [xi] . 18 мая 1941 г. Павелич в ходе частной аудиенции в Риме у Папы Пия XII добился фактического признания Ватиканом «независимого государства Хорватия». В тот же день Пий XII провозгласил архиепископа Алоизия Степинаца военным викарием хорватской (усташской) армии и итальянских войск на территории Хорватии. Своим заместителями (провикариями) Степинац назначил бывшего главного духовника военного министерства Хорватии священника Стипу Вучетича и заместителя главного духовника этого министерства священника Вилима Цецелю [xii] . |
| Пресв. Сердца Иисуса, в поселках Линеевка (Стесселевка) и Келлеровка имелись часовни. Все католич. структуры входили в состав Омского деканата. В 1905-1923 гг. в г. Верный (ныне Алматы (Алма-Ата)) действовала католич. часовня, приписанная к Ташкентскому деканату. В нач. 30-х гг. XX в. в К. в заключении и ссылке находились немцы и поляки, среди которых были католики и католические священнослужители. После депортаций населения Зап. Украины в Сибирь и К. в кон. 40-х гг. XX в. появились общины Украинской греко-католической Церкви (действовали нелегально до нач. 90-х гг. XX в.). Освободившись из мест заключения, нек-рые католич. клирики остались в К. и тайно служили в приходах (в т. ч. блж. католич. Церкви пресв. Алексей Зарицкий, еп. Александр Хира, пресвитеры Владислав Буковинский и Алоизий Кашуба). В 1977 г. было получено разрешение на регистрацию 1-го прихода в Караганде. В 1989 г. в К. существовали уже 40 зарегистрированных общин, в 1992 г.- 48 общин. 13 апр. 1991 г. папа Римский Иоанн Павел II учредил апостольскую администратуру для К., Узбекистана, Киргизии, Таджикистана и Туркмении с центром в Караганде. В 1998 г. в Караганде открылась высшая ДС «Мария - Матерь Искупителя» (с 1999 - «Мария - Матерь Церкви»). 24 авг. 1998 г. было подписано соглашение о взаимоотношениях между Папским престолом и К., регулирующее положение Римско-католической Церкви в стране. 7 июля 1999 г. проведена реорганизация структур Римско-католической Церкви в К.: вместо апостольской администратуры учреждено еп-ство с центром в Караганде и 3 апостольских администратуры - в Астане, Алматы и Атырау. 22-25 сент. 2001 г. состоялся 2-й визит в К. папы Иоанна Павла II. 17 мая 2003 г. папа возвел апостольскую администратуру в Астане в ранг архиеп-ства (митрополии) с титулом Пресв. Девы Марии в Астане и преобразовал апостольскую администратуру в Алматы в еп-ство с титулом Пресв. Троицы в Алматы (еп-ства в Алматы и Караганде получили статус суффраганов архиеп-ства Пресв. Девы Марии в Астане), но сохранил прежний статус апостольской администратуры в Атырау. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Святые Царственные Мученики молите Бога о нас! В воскресенье Русская Православная Церковь чтит память святых Царственных страстотерпцев Царя Николая, Царицы Александры, Царевича Алексия, Царевен Ольги, Татианы, Марии и Анастасии 15.07.2011 1275 Время на чтение 4 минуты В воскресенье, 17 июля, Русская Православная Церковь чтит память святых Царственных страстотерпцев Царя Николая, Царицы Александры, Царевича Алексия, Царевен Ольги, Татианы, Марии и Анастасии, принявших мученическую кончину в Екатеринбурге в подвале дома Ипатьева от рук изуверов в ночь с 16 на 17 июля 1918 года. Расстрел Царской Семьи был осуществлён во исполнение постановления Уральского Совета рабочих, крестьянских и солдатских депутатов, возглавлявшегося большевиками, по распоряжению Свердлова и по согласованию с Ленины м. Напомним, что в 1917 году, сразу после государственного переворота (так называемой Февральской революции) Император Николай II и Его Семья по решению Временного правительства были арестованы, а в августе высланы в Тобольск. После прихода к власти большевиков в апреле 1918 года Президиум ВЦИК принял решение о переводе Царской Семьи из Тобольска якобы в Москву для суда над ними. Однако на самом деле верхушка большевиков решила совершить злодеяние в Екатеринбурге, куда и была переправлена Царская Семья. Царскую Семью разместили в «Доме особого назначения» — реквизированном особняке горного и военного инженера-строителя Н.И.Ипатьева. Здесь вместе с Царской Семьёй проживали царские слуги: доктор Евгений Алексеевич Боткин, повар Иван Михайлович Харитонов, лакей Алоизий Егорович Трупп и горничная Анну Степановна Демидова. Царская Семья провела в этом доме 78 дней. 12 июля 1918 года Уральский Совет рабочих, крестьянских и солдатских депутатов на своем заседании принял постановление о расстреле Царской Семьи, а также о способах уничтожения трупов и 16 июля передал сообщение об этом по прямому проводу в Петроград — Г.Е.Зиновьеву. Главным организатором злодеяния стал личный друг Свердлова, большевик со стажем Шая Голощекин. |
| Признавая и делясь с читателем первыми, тем более, что они в большинстве случаев записаны и нашими историками, преосв. Евгений вооружался, иногда весьма энергично, против последних и, разумеется, отрицал их. Так, на стр. 61–63 он ведет серьезную и горячую полемику с Нарушевичем (1796 г.), – этим историком, – «самохвалом», как назвал его Румянцев в одном своем письме к Евгению от 15 янв. 1824 г., (Пер., стр. 95), – развязно доказывавшим, что католическая вера в Киеве распространилась еще при св. Владимире; в заключении, отчасти на основании самого же Нарушевича, преосвященный прямо заявляет, что тот говорить о «мнимом насаждении католицкой веры». На стр. 83–84 нашему автору удается опровергнуть, и между прочим на основании польского историка Длугоша, некоторых, тоже польских, историков, утверждавших, что еще при Владимире Рюриковиче, в 1-ой пол. XIII ст., в Киеве был основан католический доминиканский Богородицкий монастырь. Ранее, на стр. 68, но поводу «сказки» Кассиана Саковича, принятой за истину Фризием и процитованной Карамзиными об еп. Алексие, якобы по просьбе Ярослава мудрого присланном папою Бенедиктом VIII в Киев и там основавшем епископию, наш ученый архипастырь сделал следующее характерное замечание: «Униаты (каковым был Сакович) всегда усиливались чем-нибудь доказывать подчинение российской церкви издревле папе: в семь помогали им и иезуиты, из коих Ян Алоизий Кулеша в книге своей Wiara Prawoslawna, изданной 1704 г. в 4 листах, в Вильне, насчитал 2837 доказательств сему!!!!» 323 . Другой порядок фактов, фактов действительных, – сближение князей с папою (Изяслав Ярославич), поселение в южно-русских пределах его епископов, основание здесь католических епископий и митрополии (Галицкой в 1377 г.), окатоличение православных и практиковавшиеся при этом репрессалии – Евгением безусловно 324 констатируется и нередко представляется читателю в связи с политическими переменами в юго-западной Руси, постепенно попадавшей в руки литовцев и поляков (стр. 71, 82, 84, 85, 87, 89, 93, 94, 98, 99, 109 и др.). |
| Часть чиновников отстаивала тезис о неславянском происхождении хорватов. В официальной идеологии присутствовали три основные идеи: сербам нет места в независимом государстве Хорватия; существование сербов представляет постоянную опасность для хорватского народа; сербы всегда играли негативную роль в истории хорватского народа. Немецкий посланник в Загребе Зигфрид Каше сообщал в Берлин, что во время его переговоров с Павеличем и Кватерником в конце августа – начале сентября 1941 г. с хорватской стороны говорилось о «политических средствах» стабилизации ситуации в Хорватии и заодно об избавлении от православного населения в стране [vi] . Католическая Церковь в Хорватии получила ярко выраженное привилегированное положение, в связи с чем активно поддерживала установившийся в стране режим. Архиепископ Загребский Алоизий Степинац первоначально считал неудачей связь «независимого государства Хорватия» с III рейхом, к секулярному режиму которого он питал отвращение. Архиепископ также «оплакивал» участь отошедшей к Италии Далмации, однако все же 12 апреля посетил командующего «хорватской армией» фельдмаршала Славко Кватерника, чтобы принести присягу верности новому режиму, поздравил правительство усташей с созданием независимой Хорватии и 16 апреля (еще до подписания акта о капитуляции Югославии 17 апреля) нанес официальный визит Павеличу [vii] . Степинац также выступил по радио и 28 апреля выпустил воззвание, в котором призвал католических священников своей епархии к всеобъемлющему сотрудничеству с правительством Павелича и выразил радость по поводу установления нового режима: «Наш народ повстречался лицом к лицу со своей давней, долгожданной мечтой... Нетрудно увидеть, что здесь имел место Божий промысел». 4 мая соответствующие обращения выпустили и все другие католические архиереи Хорватии [viii] . Таким образом, Католическая Церковь фактически легитимизировала власть усташей. Еще 27 апреля официальная хорватская католическая газета «Nedelja» («Неделя») в редакционной статье писала: «Господь, который вершит судьбы народов и держит в своих руках сердца королей, подарил нам Анте Павелича и призвал Адольфа Гитлера, вождя дружественного и союзного нам народа, дабы использовать свою непобедимую армию для разгрома наших угнетателей и помощи нам в создании независимого хорватского государства. Да приумножится слава Господня, вечная благодарность Адольфу Гитлеру и беспредельная верность нашему поглавнику Анте Павеличу» [ix] . |
| Практически сразу, за 5 лет до начала народно-освободительного восстания под предводительством Богдана Хмельницкого, Римским папой была произведена «первичная канонизация» душехвата (по народному наречению) Кунцевича и назначение его «патроном Польши и Руси». А «вторичная канонизация» одержимого нечистой силой «архипастыря» была произведена по ходатайству беглых участников польского БЧБ-восстания «имени Калиновского» в 1867 году «черным папой» Пием IX, вскоре проведшим I Ватиканский собор, превративший католическое вероучение в откровение сатанинское богохульство. С тех пор для униатов культ Кунцевича занял центральное место в их религии, которая веками являлась не чем иным, как лишь специальным орудием захвата православного народа и земель католицизмом и проводившим унию в жизнь антихристианским орденом иезуитов. Спустя много лет, уже в «цивилизованную» и «межконфессионально-дружелюбную» эпоху в 1946 году папа Пий XII, только что в рамках операции «крысиные тропы» осуществивший «экстракшн» в Америку сотен тысяч нацистских преступников, включая усташей и бандеровцев, положил останки Кунцевича в базилику святого Петра в Риме рядом с мощами самого святого апостола Павла. Ясное дело, – в качестве камня основания запланированного на ближайшее время нового Drang nach Osten. Последний завершился триумфом при специально назначенном для этого крайнем русофобе и антисоветчике польском папе Римском Иоанне Павле II (Кароле Войтыле), который вскоре также был объявлен «святым» примерно за те же заслуги, что и Кунцевич. Равно как и «канонизированный» духовник хорватских усташей, духовный организатор зверств и геноцида православных сербов бискуп Алоизий Степинац. Ни на минуту не прекращая разговоров о «межконфессиональной дружбе и толерантности». Уже в постсоветское время «межконфессионально-мирный» польско-католический Костел в Беларуси учредил сразу четыре парафии в честь душехвата Кунцевича – в витебских Миорах, Россонах и Константиново и в гродненском Сопоцкине – и назначил его «апекуном самай маладой Касцёла на Витебской. Именно в россонском костеле Кунцевича служил беглый яростный БЧБ-революционер, требовавший от Православной Церкви «покаяния за коллаборацию» с советским НКВД-КГБ (созданным, напомним, польским католиком Феликсом Дзержинским), ксендз-экстремист Борок, любимчик витебского бискупа Буткевича . |
| Многие современные православные и католики привыкли думать о себе как носителях церковной Традиции, а о протестантах – как о представителях либерального, облегченного, полуцерковного христианства. В эпоху Лютера дело обстояло совсем не так. Лютеранство исторически возникло как реакция на те недостатки средневековой Католической церкви, которые воспринимались как искажение первоначальной чистоты, строгости и ясности христианской веры и церковной практики. Главным стремлением лютеран было возвратить христианство к тому, что они считали изначальной Традицией, восходящей к первым векам христианства. По многим причинам сделать это им не удалось. Но была огромная тяга к традиционному христианству, к истинному христианству, к тому христианству, которое, как считал Лютер и его последователи, было утрачено в средневековом католичестве. И лютеране создали свою традицию, которой строго придерживались на протяжении нескольких веков. В лоне лютеранской традиции трудились выдающиеся богословы, чьими писаниями зачитывались и православные, и католики. Достаточно вспомнить о том, что одной из настольных книг святителя Тихона Задонского, жившего в XVIII веке, было " Истинное христианство " Иоганна Арндта (эта же книга стояла на почетном месте в домашней библиотеке Баха). О том, как высоко святитель Тихон ценил эту книгу, свидетельствует одно из его писем, где он советует: " После Библии прочитывать Арндта, а в прочие книги, как в гости, прогуливаться " . В подражание Арндту святитель написал свой собственный труд " Об истинном христианстве " . Хотел бы отдельно остановиться на опыте ХХ века, ставшего для многих христианских общин веком мученичества и исповедничества. В этом году мы отмечаем страшную дату 100-летие кровавой октябрьской революции, положившей начало массовым гонениям на Церковь в России. Жертвами этих гонений были не только православные, но и католики, и протестанты. Напомню, что, когда была расстреляна Царская семья, вместе с ней в подвале Ипатьевского дома погибли и несколько близких людей, среди которых был католик, полковник царской армии Алоизий Трупп. А спустя несколько недель была расстреляна гофлектриса императрицы лютеранка Елизавета Шнейдер. И на Бутовском полигоне наряду с православными расстреливали христиан иных конфессий, а также верующих других религий. |
| Так и случилось, и поход Карла не состоялся 51 . После кончины Урбана Император Михаил начал вести тем же самым образом переговоры о соединении Церквей уже с его преемником – Папой Климентом IV. Ибо Михаил имел сведения об огромной военной силе Карла, так как союзником Карла стал его брат Алоизий. Византийский Император находился в постоянном страхе. Папа Климент знал о том, чего боится Император Михаил, и поэтому был уверен, что он охотно примет любую формулу единения Церквей. Он написал Императору, что для единения Церквей не нужно никаких переговоров и никаких Соборов, ведь все догматы Западной Церкви уже утверждены соборно. Поэтому, чтобы единение состоялось, Император, Патриарх и все представители Восточной Церкви, подчиняющиеся Императору, должны подписать исповедание веры, которое он им посылает. В нём будет содержаться всё папское учение. Подписав, это исповедание необходимо отправить обратно в Рим, в память вечную о великом событии соединения Церквей. До этого времени Император Михаил добивался единения Церквей словами и обещаниями, но тайно посылал средства для войны с Карлом и для его ослабления соседним по Италии правителям, особенно венецианцам. Тем временем Климент IV умер и предстоятелем Римской Церкви стал Теобальд. Когда в 1272 году он отправился в Палестину вместе с Эдуардом, принцем Англии, то остановился в Птолемаиде. Там он получил документ, в котором его провозгласили Папой под именем Григория I. Он знал об истинных целях Императора Михаила и, ещё будучи на пути в Италию из Сирии, передал Императору, что он более всего желает мира между Церквами. Вскоре, взойдя на папский престол, он отправил послов из Рима в Константинополь вести переговоры о соединении Церквей. Среди послов был некий весьма учёный и сообразительный монах Иоанн, который очень старался казаться богословским союзником Восточной Церкви, дабы ввести в заблуждение греков 52 . Папа помешал походу венецианцев против Карла. Это был тот поход, организации которого содействовал Император Михаил. |
| Коллекция, собранная в 1715-1717 гг., побудила Иосифа Симона составить единый каталог сир., араб., персид., тур., евр., самарянских, арм., эфиоп., греч., копт., груз. и малабарских рукописей - «Климентову Ватиканскую восточную библиотеку» (Biblioteca Orientalis Clementino-Vaticana). Из 12 томов этого труда были напечатаны только 1-й (De scriptoribus Syris orthodoxis), 2-й (De scriptoribus Syris monophysitis) и 2 части 3-го (De scriptoribus Syris nestorianis: Catalogus Ebedjesus Sobensis; De Syris nestorianis), материалы для др. томов остались в рукописи и большей частью погибли при пожаре 30 авг. 1768 г. Этот же пожар уничтожил заключительные тома др. монументальных произведений Иосифа Симона: «Писатели италийской истории» (Italicae Historiae Scripmores), «О святых образах и реликвиях» (De sacris imaginibus et reliquiis; уцелевшая часть опубликована в сокращенном виде), «Календарь Вселенской Церкви» (Kalendaria Ecclesiae Universae; из 12 томов вышли лишь 6, посвященные «Славянской, или Греко-Московской, Церкви», где опубликовано значительное число греч. и лат. источников о начале христианства у славян). Остались неизданными готовившиеся ученым фундаментальные труды: 9-томные «Древняя и новая Сирия» и «История Востока», «Соборы Восточной Церкви» в 6 томах и «Евхологии Восточной Церкви» в 7 томах. Но большая часть трудов Иосифа Симона по истории, философии, теологии, географии, грамматике и юриспруденции дошла до нас в законченном виде. Среди них - «Библиотека восточного канонического и гражданского права», «Книга о естественных науках» (Китаб ат-табиа), издание творений прп. Ефрема Сирина по сир. и греч. рукописям с переводом на лат. язык (4-й и 5-й тома изданы иезуитом Бенедиктом-Мубараком, 6-й - Стефаном Эводием А.) и др., всего более сотни томов, многие из к-рых не опубликованы и по сей день. Энциклопедические познания Иосифа Симона по праву удостоили его прозвища Великий Ассемани. Стефан Эводий А. (Араб.- Истыфан Аввад, лат. Stephanus Evodius, итал. Stefano Evodio) (15.04.1707, Триполи, Ливан - 24.11.1782, Рим), племянник Иосифа Симона, под рук. к-рого он проходил обучение в маронитской коллегии в Риме. Много путешествовал с миссионерскими целями по Востоку, вернувшись в Рим, получил титул титулярного католич. епископа Апамеи, с 1768 г. унаследовал от своего дяди должность хранителя и префекта вост. рукописей Ватиканской б-ки. Ему принадлежат работы «Каталог восточных рукописей Лавренцианской библиотеки Медичи и Палатинской библиотеки», «Деяния восточных и западных святых мучеников» (1-я ч. посвящена христианам, пострадавшим в Персии при Сасанидах). Совместно с Иосифом Симоном начал публикацию «Каталога кодексов Ватиканской библиотеки», от к-рого после пожара 1768 г. сохранилось только 3 т., посвященные вост., греч. и лат. рукописям. Иосиф Алоизий А. |
|
|
