| В Сянгане действуют исследовательский центр при семинарии Св. Духа (с 1980) и фонд кард. Гун Пиньмэя (с 1994), которые занимаются сбором и анализом данных о положении католич. Церкви в КНР. Еп. Алоизий Цзинь Лусянь. Фотография. 2008 г. Еп. Алоизий Цзинь Лусянь. Фотография. 2008 г. На рубеже 70-х и 80-х гг. XX в. одна часть кит. католиков признала авторитет ККПА и ЕККЦК, присоединившись к «открытой» Церкви (гуаньфан цзяохуэй, гункай цзяохуэй), другая - вошла в состав «подпольных» общин (дися цзяохуэй). В годы «культурной революции» и гонений на христиан сложились условия для появления тайных католич. общин. Провозгласив политику религ. терпимости, власти продолжали преследовать активных католиков: их обвиняли в религ. фанатизме и нарушении общественного порядка. Так, бывш. иезуит Винцентий Чжу Хуншэн, который в 1979 г. получил свободу и возглавил возрождение католич. общин в Шанхае, в 1981 г. вновь был арестован с группой священников и мирян. Мн. представители духовенства отказались сотрудничать с властями и подчиняться руководителям «открытой» Церкви. Духовным лидером кит. «катакомбников» был признан Петр Иосиф Фань Сюэянь, еп. Баодина (1951-1992), освобожденный из тюрьмы в 1979 г. С разрешения Римской курии еп. Фань Сюэянь стал рукополагать епископов на вакантные кафедры. К 1989 г. в К. было более 50 католич. епископов, которые не признали ККПА и отказались пройти государственную регистрацию. Участники совещания «подпольных» епископов в пров. Шэньси (нояб. 1989) основали Епископскую конференцию материкового К.; ее почетными вице-председателями стали кард. Гун Пиньмэй и архиеп. Дэн Имин, объявленные в КНР гос. изменниками. Вскоре начались притеснения «подпольных» католиков: были арестованы еп. Фань Сюэянь (умер в заключении) и др. представители духовенства. Поводом для противостояния сторонников «подпольной» Церкви и кит. властей стало паломничество в ц. Китайской Богородицы в сел. Дунлюй. В мае 1995 г. почти 50 тыс. паломников оказали сопротивление полиции и войскам, которые пытались перекрыть доступ в селение, после этого паломничество было запрещено. |
| Желаем, однако же, чтобы препозитство и приходская церковь не лишались по сему нужного старательства, а приход надлежащего о душах попечения; но паче дабы обыкновенные нужды прилично были удовлетворяемы. – Дано в Риме у святого Петра, от Рождества Христова 1828 года 1 июля 9 дня, папства нашего пятого года. Место свинцовой печати. По каковым-то апостольским бумагам, я нижеписанный апостольски нотарий сию выпись составил и печатью утвердил в присутствии свидетелей гг. Амвросия и Алоизия Таззетти. Следуют подписи и печати (и которою правил почтенный брат наш Алоизий Уголини, последний оный епископ, – со времени когда мы оного Алоизия епископа от означенной Амориенской церкви с совета почтенных братий наших, святой Римской церкви кардиналов, апостольской властью уволили и к Форосемпрониенской церкви, тогда без пастыря находящейся, с подобного же совета и апостольской властью переместили, поручая ему вполне правление и распоряжение оной Форосемпрониенской церкви по духовной и мирской части – перемещением оного епископа Уголини лишена пастырского утешения: мы к благополучному и скорому замещению оной же Амориенской церкви и проч.) Власти, дозволенные от святейшего господина нашего Льва милостию Божией папы XII Гаспару Казимиру Колонне Цецишовскому, архиепископу Могилевскому, в пользу Католиков Латинского обряда, в Российской империи обитающих 61 . 1) Поставлять в священные степени вне времён 62 и без наблюдения промежутков 63 , даже до иерейства включительно, если окажется нужда в священниках. 2) Разрешать от всяких неключимств, за исключением тех, кои проистекают из истинного двоежёнства 64 и умышленного смертоубийства; а даже в сих двоих случаях, если будет необходимая нужда в священниках и не воспоследует в отношении умышленного смертоубийства из такового разрешения соблазн. 3) По нужде в священниках, разрешать недостаток в летах одного года 65 , дабы (ставленники) могли быть поставленными в иереи, если только в других отношениях окажутся достойными. 4) Разрешать и заменять простые обеты 66 на другие богоугодные дела; а также разрешать по уважительной причине от простых обетов целомудрия и иночества. 5) Разрешать всякой, даже реальной 67 симонией провинившихся, если приобретённые симонией бенефиции ими оставлены; разрешать от греха в приобретённых непозволительно доходах, с назначением в наказание виновному какого-либо подаяния или какой спасительной епитимии по усмотрению разрешающего; разрешать даже и в том случай, когда симонией приобретённые бенефиции не оставлены приобретателями, если только при таковых бенефициях имеются приходы, коих некому поручить в надзор. |
| Большую часть приговоренных расстреляли в лесу за городом (по некоторым сведениям – 3 июля 1945 г.), а епископа Спиридона, двух католических священников и трех мирян повесили [lxxviii] . По свидетельству нынешнего митрополита Загребско-Люблянского и всей Италии Йована (Сербского Патриархата), останки убитых были сожжены в кремационной печи на Палмотичевой улице Загреба [lxxix] . В целом новый режим далеко не так жестко подошел к Католической Церкви, как к Хорватской Православной, хотя первоначально пытался прировнять антикоммунистически настроенных католических архиереев к усташам и сделать их ответственными за преступления «независимого государства Хорватия» против сербов. Однако уже в 1945 г., выступая перед католическими епископами, И.-Б. Тито заявил, что он говорит, как «хорват и католик» (позднее это замечание было вырезано из газетных сообщений) [lxxx] . Через несколько месяцев после окончания войны Тито попытался получить содействие в деле примирения сербов и хорватов после ужасов усташского террора со стороны архиепископа Алоизия Степинаца. Руководители новой Югославии также предлагали архиепископу, чтобы Хорватская Католическая Церковь стала более «национальной», то есть менее зависимой от Ватикана. Однако Степинац занял по отношению к коммунистам бескомпромиссно жесткую позицию. Тито предлагал архиепископу уехать из страны и также просил Ватикан отозвать Степинаца, но этого не произошло. В сентябре 1946 г. Алоизий Степинац на судебном процессе был признан виновным в государственной измене, убийствах сербов и приговорен к 16 годам каторжных работ, из которых отбыл пять, а после освобождения оказался возведен Папой Римским в сан кардинала. Архиепископ и после окончания войны не только отказывался признать свою вину и ответственность за принудительное обращение в католичество и массовые убийства сербов, но и не произнес ни единого слова сочувствия, раскаяния или сострадания по отношению к жертвам усташей. Скончался Степинац в 1960 г., а 3 октября 1998 г. в ходе своего посещения Хорватии Папа Иоанн-Павел II провозгласил его «блаженным». Следует отметить, что ясного выражения позиции Католической Церкви Хорватии относительно ее поведения во время II мировой войны до настоящего времени не последовало. |
| Так что хорошо сказал господин архиепископ Родосский, что сия истина, что Дух Святой исходит от Отца и что исходит от Сына, — не из числа тех истин, которые далеки от своих первоначал и могут выведены только через множество посредствующих, а из числа тех, которые в высшей степени близки своим первоначалам и выводят из первоначал путем простейшей дедукции. Так что никейские отцы, видя, что что сия истина — что Сын единосущен, не сотворен и вечен — может легко быть выведена из члена о Сыне, находившегося в Апостольском Символе, без страха оскорбить Апостольский Символ с радостью и большой уверенностью воспели «единосущного» и так далее. То же самое было сделано и в члене о Духе Святом, поскольку они видели, что с легкостью можно вывести заключение, что Дух Святой исходит от Отца, и не боялись Апостольского Символа, хотя в нем и было сказано только «Верую в Духа Святого», но со дерзновением прибавили: «Господа и животворящего, от Отца исходящего». Сходным образом поступили и латиняне, как говорят, подвигнутые тем, что видели, сколь легко вывести, что Дух — от Сына, из того, что говорили апостолы и никейские отцы. С позволения владыки нашего, я закончу ответ в другой день. Андреа де Санта-Кроче. Когда он закончил, все переглядывались, поскольку выслушали глубокомысленную речь, пространную и выраженную словами приятными и подобающими одному из мужей древности. Виссарион Никейский. Сказанное вашим отечеством мы выслушали с той же любовью, с которой вы говорили, и ничто не смущало нас. Поэтому мы благодарим ваше отечество и за то, что вы сказали, и за то, как. Ибо все было для нашего слуха в высшей степени приятно. И с тем большей приятностью, как мы полагаем, вы впоследствии выслушаете наш ответ. Андреа де Санта-Кроче. Когда это было сказано, все встали вслед за первосвященниками, поскольку было уже поздно. Перевод Петра Пашкова Не вполне ясно, почему Лудовико (Алоизий) да Пирано, францисканец, епископ г. Форли, здесь назван Иоанном. Hieronymus . Epistola ad Celantiam, 12//PL. 22. Col. 1210. |
| В первую очередь - долг церкви поднять свой голос, прежде всего потому, что она церковь Иисуса. А затем потому, что она мощная. В Германии у великих католических епископов нашлась отвага поднять свой голос в пользу преследуемых евреев, а у нас ни один из епископов не поднял свой голос в пользу преследуемых христиан, которых страшнее преследуют, чем евреев в Германии. И потому на главы католической церкви падет наибольшая ответственность из-за наказания Божьего и человеческого, которое должно постичь хорватский народ, если вовремя не раскается за это страшное и непростительное свое согрешение. Я написал Вам это письмо, чтобы спасти свою душу, а Вам оставляю искать и найти пути для спасения собственной души. Один из многих, кто сначала - человек и христианин, а потом и хороший хорват. В Земуне, 8. 02. 1942 г. Д-р Првослав Гризогоно» Каким же был ответ «блаженного» римского архиепископа на эти предупреждения своего соотечественника, видного общественного деятеля? В продолжении автор книги «Архиепископ геноцида» пишет: «Это письмо монсеньору Степинацу не было первой попыткой обращения к католическим властями, сделанной хорватом Гризогоно для того, чтобы прекратить усташский геноцид: 24 июня 1941 года он написал послание католическому архиепископу Белграда монсеньору Йосипу Уйчичу, призывая его обратиться в Ватикан, чтобы остановить массовые убийства, производимые усташами в Хорватии. Но римская церковь промолчала, промолчал также и примас архиепархии Загреба. Ватикан и монсеньор Степинац притворились глухими и слепыми. И массовые убийства продолжились.» Обращаем внимание читателя на число, под которым выше приведенное письмо датированно. Всего лишь три дня спустя поглавник НГХ Анте Павелич на 23 февраля 1942 года созвал хорватский государственный собор. Алоизий Степинац, совместно с епископом Антуном Акшамовичем и еще 10 католических священников, становится членом этого собора, участвует в его работе и благословляет главу НГХ. Есть прямые свидетельства о том, что архиепископ Степинац непосредственно участвовал в перекрещиваниях православных сербов. |
| Понимая, что репутацию всего хорватского духовенства спасти не удастся, католические апологеты пытаются защитить от нападок Алоизия (Степинаца), архиепископа Загребского, представив дело так, что он или не знал о преступлениях подведомственного ему духовенства и паствы, либо активно боролся с ними. Ни первое, ни второе утверждение не выдерживают никакой критики. Алоизий Степинац был слишком властным и информированным человеком, чтобы не знать, что творится в его епархии. Что же касается того, что он якобы боролся с преступлениями подчиненного ему духовенства, то мы не видим никаких следов подобной борьбы. Как глава военного духовенства, Степинац не сделал ничего, чтобы удержать своих подчиненных от преступлений. Более того, он раздавал палачам в награду иконки и кресты вместо того, чтобы отлучать от церкви. Он приветствовал «поглавника» и его программу, принимал его милости и награды, всеми средствами укреплял новую власть и публично одобрял все то, что совершалось в Хорватии . Следовательно, он как минимум на пропагандистском уровне и на уровне административного прикрытия участвовал в геноциде сербов. Велика роль Степинаца и в нейтрализации возможной оппозиции геноциду в Ватикане. В 1941-м году он активно добивался дипломатического признания Ватиканом Независимого Государства Хорватии, которое и было получено de facto. Более того, папа Пий XII принимал в Риме делегации хорватских усташей, хотя в Рим стекались свидетельства об их злодеяниях. Но, благодаря дипломатической деятельности Алоизия (Степинаца), а еще более нежеланию папы им верить, они оставались «гласом вопиющего в пустыне» . В результате Анте Павелич относительно позиции Ватикана мог не беспокоиться: представитель «Независимого Государства Хорватия» Никола Русинович писал, что в разговоре с ним о преступлениях усташского режима заместитель секретаря Ватикана Иоанн Баттиста Монтини отметил, что «Ватикан воспринимает отрицательные сведения о Хорватии с некоторым недоверием» . Единственный человек в Ватикане, протестовавший против геноцида сербов, высокоученый богослов кардинал Эжен (Тиссеран), оказался в положении юродивого, которого никто не желал слушать. Подобная глухота Пия XII была связана не только с сервилизмом по отношению к Гитлеру и Муссолини: папе нравился пыл Анте Павелича и его подданных по распространению «истинной веры» среди «схизматиков», а также импонировала его брутальная решимость по проведению в жизнь целостного католического проекта, который к тому же явится крепостью против социализма, в противоположность либеральной дряблости западных демократий. Кроме того, прельщала возможность раз и навсегда устранить на Западных Балканах конкурента католицизму Сербскую Православную Церковь. Ну, а что касается нескольких сотен тысяч убитых православных... Война все спишет, а победителей не судят. К тому же при неудаче всегда можно отмежеваться от диких хорватских националистов . |
| В село Лавры Печорского района в третий день после праздника Святой Троицы совершается крестный ход из Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. Крестный ход со святым Крестом и чудотворными иконами Божией Матери освящает участников и окружающую природу, объединяет людей, совершает чудеса спасения от стихийных бедствий… Михайловский собор [ править править код ] Михайловский собор построен в благодарность Божией Матери за спасение Пскова и обители от нашествия Наполеона. Архитектор Алоизий Иванович Руска. Строители: архимандрит Венедикт и генерал-фельдмаршал Петр Христианович Витгенштейн. В Михайловском соборе находятся: чудотворные иконы Божией Матери «Умиление» и «Одигитрия»; Знамя Псковского ополчения и мемориальные доски с именами погибших в 1812 году воинов. В память 200-летия победы над французскими завоевателями для Михайловского собора написаны новые иконы: святого великомученика Георгия Победоносца - написана на Святой Горе Афон - и Собор Псковских князей - иконописец Псково-Печерского монастыря монах Андрей (Кожевников). В храме находится также десница святой мученицы Татианы, переданная в Собор старцем архимандритом Иоанном (Крестьянкиным). В Михайловском соборе совершаются самые торжественные Богослужения Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь – Чудо России [ править править код ] Божия Матерь прославила с древности Псково-Печерскую обитель Своей чудесной помощью страждущим людям. Исцеление глазных болезней происходило после молитвы с верой во всесильную помощь перед чудотворной иконой «Успение Пресвятой Богородицы»… В настоящее время чудесная помощь Божией Матери продолжается по молитве с верою к Ней обращающихся… Например, после молитвы к Пречистой Деве Богородице перед Ея образом «Всецарица» некоторые онкологические больные получают исцеление. Многие в тяжелых жизненных обстоятельствах молятся перед чудотворным образом Богородицы, именуемым «Троеручица», и умиротворенные после молитвы возвращаются домой… |
| В сие время казаки ревностно вступились за гонимых католиками и униатами православных и, дыша мщением, начали делать набеги на польскую Украину. Прежде их гетманы зависели от утверждения польских королей по конституции, данной им от короля Стефана Батория. Но Баторий никого не стеснял в исповедании веры, а преемник его Сигизмунд III при неспособности своей к благоразумному правлению, был страстный ревнитель католицизма и гонитель свободы веры. Он явно покровительствовал и уполномочивал унию и помогал гонительскому ее духу. Посему-то казаки, как скоро заметили в нем сию слабость, то при первом еще открытии униатского умысла не захотели уже относиться к Польской Короне, и в 1593 г. сами себе избрали гетмана Коссинского, который в войне с поляками 1594 г. пал на месте сражения под местечком Паткой. Преемник его гетман Наливайко еще яростнее отмщал полякам, и наипаче разорял митрополичьи и единомышленных ему епископов и духовных волости, разбил высланного против него коронного маршала Жолкевского под Белой Церковью, но после при Лубнах сам ему попался в плен и в 1597 г. в Варшаве сожжен в медном котле, а по сказанию других посажен на кол. Дабы отнять у православных и сию подпору и защиту православию, генеральный сейм польский еще в 1596 г. определил было истребить всю Запорожскую Сечь, однако же она стекавшимися к ней гонимыми православными столько уже усилилась, что определения сии были тщетны, и для укрощения их коронный сейм 1601 г. принужден был паки возвратить им привилегии. Вместе с сим началась война писателей православной Церкви с униатскими и католическими, продолжавшаяся даже до новейших времен. Защитой православия отличились Львовский епископ Гедеон Болобан, Киевопечсрские архимандриты Никифор Тур и Захарий Копыстенский, некто Христофор Бронский под именем Христофора Филалета и клирик Острожский, Стефан Зизаний Корецкий и Василий Суражский протопопы, Азарий Хира и Максим священники, Андрей Мужиловский протопоп Слуцкий и Геласий Диплицкий; иеромонах, после бывший архиепископ Мелетий Смотрицкий, архиепископ Лазарь Баранович, архимандрит Иоанникий Галятовский и многие другие. С противной стороны были греко-католик Петр Аркудий; униатский епископ, после бывший митрополит, Ипатий Поцей, иезуит Петр Скарга, Лев Кревза, Ян Дубович, Михаил Цихович, Феофил Рутка, Иосиф Велямин Рутский, Иаков Суша, иезуит Ян Алоизий Кулеша, Бойм, Скуминович и иные. В сих спорах часто выступали из границ благопристойности и кроткого рассмотрения наипаче отступники. |
| Нетрудно увидеть, почему Леонтий был вынужден сделать эти добавления: приведенные выше аналогии – это не более чем словесная акробатика, не выдерживающая детального рассмотрения. Во-первых, невозможно защищать мнение, что ипостась Слова как часть Троицы находится «в» общей божественной субстанции как ее субстрате, и одновременно утверждать, что божественная субстанция как часть воплощенного Христа находится «в» ипостаси Слова как ее субстрате. Во-вторых, если enhypostaton относится к hypostasis точно так же, как окрашенное тело к цвету, мы должны будем заключить, что ипостась присуща субстанции как «ипостасное» свойство и потому субстанция практически неотличима от полноценного индивида. Поэтому не удивительно, что несторианский оппонент Леонтия Иерусалимского насмехается над этим неуклюжим лавированием . Серия определений, противопоставляющих субстанцию или природу ипостаси, которую Леонтий Византийский вводит в уже существующую схему, восполняет отсутствие глубокого обсуждения темы в тексте, послужившем для него моделью. Соответствия между первым и четвертым, а также между вторым и пятым определениями показывают читателю, что серия определений образует единое целое. Эти соответствия особенно очевидны в случае ипостаси, где (i) указывает на «кого-то» перефразировано в (iv) свидетельствует о «ком-то» и где (ii) выделяет лицо с помощью отличительных свойств повторяется в (v) как отделяет частное от общего . Но их можно увидеть также в случае субстанции или природы, где (ii) существующая вещь имеет аналог в (v) универсальная вещь . Эти соответствия создают рамку для третьего определения, тем самым наводя на мысль, что оно является стержнем аргументации Леонтия. Что это действительно так, станет ясно, когда мы перейдем к его детальному анализу. Ибо природа принимает logos бытия, тогда как ипостась принимает также logos бытия самого по себе. На первый взгляд, смысл этого утверждения кажется совершенно ясным и понятным. Леонтий отвечает на возражение, что природа существует только в принадлежащих к ней конкретных индивидах, и потому человеческая природа во Христе – это или иллюзия, или она должна быть дополнена человеческой ипостасью. И он решает эту проблему, tout court (просто-напросто – А.Ч .) приписывая природе статус «бытия», который не дотягивает до «бытия самого по себе», бытия полноценной ипостаси, но который в то же время дает природе самостоятельную реальность, не зависящую непосредственно от существования такой ипостаси. Соответственно, Брайан Дейли предлагает перевод: «Природа допускает предикат бытия, тогда как ипостась – также предикат бытия самого по себе», и Алоизий Грильмайер, который согласен с этим переводом, говорит о природе, как имеющей предикат «быть» . |
| 162 ibid., р. 271–273; стр. 54–55; Nicephori Callisti Histor. Eccles, t. II, lib. XV, p. 606–607. Cp. Atheuais von F. Gregorovius Leipzig 1882. S. 167. 163 Описанной у Кирилла монаха местности вполне соответствует горная западная возвышенность Мунтар, которая лежит в указанном расстоянии к югу от хан-ес-Сахль. На месте башни императрицы Евдокии, около 511 года, Савва Освященный воздвигнул монастырь Иоанна Схолария. Cotelerii, t. III, р. 278; Пал. пат. в. I, стр. 56. 164 Год обращения (456) императрицы Евдокии, Грегоровиус уставовил (Athenais. S. 247) на основании свидетельства Le Quien. Oriens Christianus, t. III p. 168. 167 Мнение, что церковь св. Петра и водоем при ней необходимо искать в нынешней палестинской местности Марассас (иначе умм Расрас у Тоблера), высказано впервые А. А. Олесницким , как предположение («Св. земля», т. 2, стр. 11); Furrer (Nachtrag. S. 235), Kasmeren и Riess (Das Enthymiuskloster, die Peterskirche der Eudokia. S. 226–228) отождествляют эти местности. 170 Кυρλλου μοναχο περ το ν γοις ββ Θεοδοσου (изд. Узенера 1890 г.) S. 110; ср. прим. 190–191; Comelerii, t.III, р. 227; Пал. пат. в. 1, стр. 8. 172 Из них назовём Дометиана, одного из ближайших сподвижников Св. Евфимия (ум. 473 г.); Хризиппа, сперва эконома лавры, влоследствии крестоблюстителя в Иерусалимском храме Св. Воскресения и составителя многих сочинений, достойных всякой похвалы (ум. 479 г.); Косму, тоже крестоблюстителя и епископа Скифополя (ум. 494 г.); Мартирия Каппадокиянина (ум. 486 г.) и Илию араба (ум. 518 г.), впоследствии Иерусалимских патриархов: Гавриила, пресвитера церкви Св. Воскресения и игумена церкви Св. Стефана, устроившего свой небольшой монастырь в восточной долине горы Св. Вознесения (ум. 499 г.); Гаиана, епископа гор. Медавы; Стефана, епископа Иампийского; Домна, патриарха Антиохийского; Савву Освященного; Фида, епископа Дора; Кириака монаха; Кирилла Скифопольского и мног. друг. 173 Год смерти Св. Евфимия установлен издателем жития Св. Евфимия в Acta Sanct. Boiland. (Januar, t. II, стр. 300–301), так как летосчисления самого Кирилла, по ошибке переписчиков, не везде согласуются сами с собой (Прав. месяц. В. еп. Сергия т. II, стр. 819), и укавания других историков (Ник. Кал. г. II, кн. 14, гл. 52) стоят в противоречии с хронологическими датами биографа Св. Евфимия и помещают смерть Св. Евфимия то под 474 г. (Никифор), то под 472 г. (Бароний), то под 475 г. (Алоизий Липоман). |
|
|
