| У Вас, Андрей, есть некоторое противоречие. В одном месте Вы пишите, что « вся эта история показывает, что в Православном мире пока нет единства», а в другом утверждаете, что: «…если это единство оказалось невозможным, то оказалось невозможным и наше участие в Соборе». Без дополнительных уточнений, следуя Вашей же логике, можно заключить о том, что тогда зачем было назначать Собор, раз единство недостижимо? И о каком единстве здесь идет речь? Вопрос отнюдь не праздный, так как в предсоборных документах вопрос о единстве ставиться «во главу угла» и не один раз. Насчет Вашего первого изречения об отсутствии единства в Православном мире, то здесь скорее Вы имеете в виду не Истину Христову, а внешнюю сторону.. Мы действительно все разные. Богу и нам не нужна одинаковость, клонирование и повторение под «копирку». Мы все не можем быть одним членом Тела Христова, ибо мы по – отдельности разные члены, а вместе составляем одно Тело, где глава - Христос. Члены разные, но служащие друг другу: глаз, ухо, рука, нога … Вмещаем Божью Благодать тоже в меру своих сил, способностей, желаний, умения, воли, веры, надежды и любви. (1 Послания к Коринфянам гл 12): Дары различны, но Дух один и тот же… И служения различны, а Господь один и тот же.… И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу...Одному дается Духом слово мудрости. Другому слово знания, тем же Духом. Иному вера, тем же Духом. Иному дары исцелений..Иному чудотворения…Иному пророчество, иному различение духов. Все производит один и тот же Дух. Он действует не как Ему поведено, но как Ему угодно. Все грешны как в отношении себя и окружения, так и Церкви. Поэтому нестроения были и сейчас есть. Но преодолеваются покаянием, терпением, верой, Божьей благодатью в Церкви. Так же в отношении Автокефальных Православных Церквей по поводу споров о территориях и т.д.. А вот насчет невозможности единства на Соборе, то это только в случае искажения учения о вере и Церкви. Единомыслия, как нам говорит св. Писание, не было и в апостольское время. Главное, чтобы были все едины в Духе Святом. Духе Любви и Премудрости, Духе Разума. Тогда выявятся искусные. Но это при условии, что мы истинно веруем в Бога, в Троицу Единосущную и Нераздельную и в Едину святую, Соборную и Апостольскую Церковь, а не в перевертыши. Далее Вы пишите: «Не было никаких оснований считать, что наше священноначалие готово поступиться Истиной». Андрей, а на Ваш взгляд, почему единство (в Истине Христовой) оказалось невозможным? Только ли внешние причины послужили причиной несогласия? (А отвечая на этот вопрос можно тогда будет заключить, были или нет основания считать, что священноначалие готово поступиться Истиной). Но для этого необходимо изучить вносимые предложения и поправки, которые должны теперь быть опубликованы и уже начато широкое общественное обсуждение их и предсоборных материалов. |
| Так, по наблюдению Иова, не ведающие Владыку беззаконники, « говорят Богу: “отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? и что пользы прибегать к Нему?”» ( Иов. 21:14–15 ). А по свидетельству апостола Павла, отсутствие у иудеев надлежащего понимания Божеской праведности способствовало их отторжению от Христа: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» ( Рим. 10:1–4 ). И действительно, «как призывать Того, в Кого не уверовали?» ( Рим. 10:14 ). «Дай же мне, Господи, узнать и постичь, – обращается к Богу блаженный Августин , – начать ли с того, чтобы воззвать к Тебе или с того, чтобы славословить Тебя; надо ли сначала познать Тебя или воззвать к Тебе. Но кто воззовет к Тебе, не зная Тебя? Воззвать не к Тебе, а к кому-то другому может незнающий» с. 8]. Для не сведущих в учении о предназначении человека, будущем воскресении мертвых, воздаянии праведникам и грешникам непонятен смысл человеческой жизни. Так, одни видят главной задачей продолжение рода, рождение и воспитание детей; другие – служение обществу; третьи стремятся оставить после себя исторический след; четвёртые думают, что они родились для того, чтобы жить в благополучии, есть и пить в соответствии с принципом: «жизнь коротка! торопись, бери от жизни всё!». И только христианство безукоризненно освещает этот вопрос: для того чтобы земная жизнь человека соответствовала высшему смыслу, необходимо приобщить её к жизни Христа. Следовательно, полноценная здравая вера подразумевает не абстрактное «верую», а конкретное, стройное, содержательное миросозерцание и мировоззрение . По словам апостола Петра, «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» ( 1Пет. 2:21 ). Следовать по стопам Христовым – значит, сораспявшись Спасителю и наложив на себя узы жертвенного служения, подражать Ему как своему Главе и Учителю. А это исполнимо лишь при условии знания предмета, мотивов и целей подражания: при наличии твёрдого представления о Всесвятой Троице, Воплощении, Крестных страданиях, смерти, Воскресении и Вознесении Сына Божия, об основанной и возглавляемой Им Кафолической Церкви, о Страшном Суде. «Снижение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом, – сообщается в “Резолюции совещания предстоятелей и представителей автокефальных Православных Церквей по вопросу «Экуменическое движение и Православная Церковь »” (1948 г.), – умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая по слову Апостола, доступна и бесам ( Иак. 2:19 ; Мф. 8:29 ; Мк. 5:7 )» с. 316]. |
| В этом смысле РПЦ выступает как хранительница наследия Российской империи и как единственный законный общенациональный институт в современной России, который обладает правопреемством с соответствующим дореволюционным институтом. Очевидно, что и принцип сохранения канонической территории в своей основе тот же самый - РПЦ осознает себя ответственной за духовное попечение проживающих на этой территории православных людей, воспитанных в русской духовной традиции. Империя в православном понимании, как известно - духовное пространство, которое существует как жизненное пространство Православия. Основным, хотя и не единственным оппонентом, оспаривающим выдвинутый Русской Церковью принцип канонической территории, выступает Константинопольский (Вселенский) Патриархат, который считает, что в его юрисдикцию входит вся земля - вселенная, «ойкумена» - за исключением территорий Поместных Православных Церквей. ПОЧЕМУ УКРАИНА - НЕ РОССИЯ, НО ЧАСТЬ РУССКОГО МИРА Отдельного рассмотрения заслуживает вопрос о возможности автокефалии для Украинской Православной Церкви. В норме решение об учреждении новой Автокефальной Церкви должно приниматься епископатом Вселенской Церкви на Вселенском Соборе. Однако поскольку Вселенские Соборы не созывались уже более тысячи лет, сегодня решение о предоставлении автокефалии той или иной церковной области принимается Автокефальной Церковью, в состав которой эта область входит, то есть так называемой кириархальной Церковью, или Церковью-Матерью. Впрочем, в настоящее время среди Поместных Православных Церквей нет единства в вопросе о порядке учреждения новых Автокефальных Церквей. Так, Константинопольский Патриархат считает учреждение новых Поместных Церквей исключительно своей прерогативой. По этой причине он не признает автокефалий, дарованных другими Поместными Церквами. Например, им не признается Томос Русской Православной Церкви об учреждении автокефальной Церкви в Америке (1970). Существует ряд факторов, позволяющих поставить вопрос об учреждении новой Автокефальной Церкви. Это: |
| Полномочия Предстоятеля автокефальной Поместной Церкви определяются Собором (Синодом) и закрепляются в уставе. Предстоятель автокефальной Поместной Церкви является председателем ее Собора (или Синода). Таким образом, Предстоятель не обладает единоличной властью в автокефальной Поместной Церкви, но управляет ею соборно — в соработничестве с другими епископами (3) На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести . Эта традиция восходит к правилам Вселенских соборов (3-е II Вселенского собора, 28-е IV Вселенского собора и 36 VI Вселенского собора) и подтверждается на протяжении церковной истории в деяниях Соборов отдельных Поместных Церквей, а также в практике литургического поминовения Предстоятелем каждой Автокефальной Церкви Предстоятелей других Поместных Церквей в порядке священных диптихов. Порядок диптихов исторически менялся. В течение первого тысячелетия церковной истории первенство чести принадлежало Римской кафедре После разрыва евхаристического общения между Римом и Константинополем в середине XI века первенство в Православной Церкви перешло к следующей в порядке диптиха кафедре — Константинопольской . С тех пор вплоть до настоящего времени первенство чести в Православной Церкви на вселенском уровне принадлежит Патриарху Константинопольскому как первому среди равных Предстоятелей Поместных Православных Церквей. Источником первенства чести на уровне Вселенской Церкви является каноническое предание Церкви, зафиксированное в священных диптихах и признаваемое всеми автокефальными Поместными Церквами. Содержательное наполнение первенства чести на вселенском уровне не определяется канонами Вселенских или Поместных соборов. Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего (которым во времена Вселенских соборов был Римский епископ) какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе |
| Полномочия Предстоятеля автокефальной Поместной Церкви определяются Собором (Синодом) и закрепляются в уставе. Предстоятель автокефальной Поместной Церкви является председателем ее Собора (или Синода). Таким образом, Предстоятель не обладает единоличной властью в автокефальной Поместной Церкви, но управляет ею соборно — в соработничестве с другими епископами 4 . (3) На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести . Эта традиция восходит к правилам Вселенских соборов (3-е II Вселенского собора, 28-е IV Вселенского собора и 36 VI Вселенского собора) и подтверждается на протяжении церковной истории в деяниях Соборов отдельных Поместных Церквей, а также в практике литургического поминовения Предстоятелем каждой Автокефальной Церкви Предстоятелей других Поместных Церквей в порядке священных диптихов. Порядок диптихов исторически менялся. В течение первого тысячелетия церковной истории первенство чести принадлежало Римской кафедре 5 . После разрыва евхаристического общения между Римом и Константинополем в середине XI века первенство в Православной Церкви перешло к следующей в порядке диптиха кафедре — Константинопольской . С тех пор вплоть до настоящего времени первенство чести в Православной Церкви на вселенском уровне принадлежит Патриарху Константинопольскому как первому среди равных Предстоятелей Поместных Православных Церквей. Источником первенства чести на уровне Вселенской Церкви является каноническое предание Церкви, зафиксированное в священных диптихах и признаваемое всеми автокефальными Поместными Церквами. Содержательное наполнение первенства чести на вселенском уровне не определяется канонами Вселенских или Поместных соборов. Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего (которым во времена Вселенских соборов был Римский епископ) какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе 6 . |
| При первой попытке урезать автокефалию Элладской Церкви Константинополь касается лишь вопросов мира, модерации внешних сношений и, рамочно, принципов формирования Синода. Впоследствии, на примере той же Сербской и Румынской Церквей, мы видим практически полноценное признание новых автокефальных Церквей как равных себе (за исключением предоставления им статуса Патриархата, что было сделано позже). Исходя из этого, опыт урезания автокефалии в элладском томосе можно было бы счесть несистемным эпизодом. В ХХ веке все меняется. Очевидно, что попытки через томосы минимизировать реальную независимость новых автокефальных Церквей, максимально подчинить их Фанару или, как минимум, поставить в зависимое положение связаны именно с вышеупомянутой утратой позиций этнарха, так как все они следуют за ликвидацией Османской империи. И являются они, по всей видимости, именно попыткой компенсации данных потерь. По сути, признание полноценных автокефалий в ХХ веке от КПЦ получают лишь Болгарская и Грузинская Церкви. И то фактически речь идет уже о признании состоявшихся фактов: обе Церкви уже были самостоятельны каждая по 73 года (удивительное совпадение «стажа непризнания Фанаром»!). Кроме того, обе Церкви являлись старинными Патриархатами, некогда лишенными автокефалии в силу перипетий истории. В этих случаях Константинопольский престол претендует лишь на модерацию межцерковных отношений, и то в случае с Грузинской Церковью в форме рекомендации. Но совсем иначе выглядит позиция Фанара по автокефалии новых Церквей: Польской, Албанской, Чешской и тем более Украинской. Здесь мы наблюдаем гораздо большие «обрезания» полномочий и закрепление рычагов влияния на внутреннюю жизнь этих Церквей. Кроме того, наблюдается переосмысление самой роли Константинопольского патриарха и Константинопольской Церкви. Наглядно мы видим метаморфозу «первого среди равных» в «первого без равных». Сначала мы наблюдаем несомненную констатацию православного учения о Христе как Главе Церкви. Потом упоминание об этом плавно исчезает из документов, и вот в итоге в украинском томосе мы наблюдаем на месте главы Церкви уже не Христа, а Константинопольский престол. Терминология, отображающая межцерковные отношения, также меняется в томосах: сначала КПЦ это и Сестра остальным Церквям, и Мать новых автокефальных Церквей, выделяемых из ее лона, потом она только Мать им. И вот в итоге она уже только Мать всем Церквям – без исключения для Церквей более древних, чем она сама, – а Сестрами друг другу являются лишь остальные Поместные Церкви. |
| Интронизация без трона 06.02.2019 13:13:48 Сергей Львович Худиев “Интронизация” нового “митрополита Киевского Епифания” стала еще одним в ряду событий - “объединительный собор”, избрание на нем “митрополита”, дарование “томоса” - во время которых Константинополь ожидал от других поместных Церквей изъявлений поддержки, и не получил их. Афон, который находится под омофором Константинопольского патриарха, и тот отказался прислать свою делегацию. Игумен Ватопеда Ефрем, вроде бы, и приехал в Киев - но слег с инфарктом и вскоре уехал, так и не приняв участия в мероприятии. Позиции глав Церквей варьировались от отчетливо негативной (Сербская, Польская, Чешских земель и Словакии, Кипрская, Антиохийская, Иерусалимская) до выжидательной. А вот поддержки не выразил никто. Сторонники автокефального проекта могут говорить о том, что это ничего не значит, что формально делегации поместных Церквей и не были обязаны являться на “интронизацию” - но нам достаточно вспомнить 2014 год, интронизацию настоящего митрополита Киевского, Онуфрия, когда и к его избранию Патриархи поместных Церквей (включая Константинополь) направили приветствия, а саму интронизацию прибыли представители 13-ти поместных православных Церквей. Совсем недавно, на 10-летие интронизации патриарха Кирилла патриарху московскому и всея Руси сослужили главы и представители одиннадцати поместных Церквей. С “епископами” новосозданной структуры не сослужил пока никто, кроме представителей самого Константинополя. Бодрые заявления сторонников автокефального проекта, что, отказавшись признать действия Константинополя, “Москва ушла в раскол” и “изолировала себя от мирового Православия”, оказались принятием желаемого за действительное - как и более сдержанные прогнозы относительно раскола мирового Православия по этническим линиям - на греков и славян. Многие греческие иерархи тоже смотрят на действия Фанара более чем сдержанно. Что упустили из вида кураторы всего автокефального проекта? У людей бывают профессиональные болезни, нарушение восприятия, связанные с особенностями профессиональной деятельности. Профессиональная болезнь политиков, которые решают судьбы чужих стран и народов на “большой шахматной доске” - цинизм. |
| Недостатки подобного подхода к экклесиологии становились всё более очевидными в XX веке. Как и система суверенных национальных государств, по образцу которых во многих отношениях она строилась, система автокефальных церквей, развившаяся в XIX и начале XX века, не сумела удовлетворить требованиям, предъявлявшимся ей с тех пор. С одной стороны, обладание внутренним суверенитетом никоим образом не гарантировало духовного здоровья внутри автокефальной церкви. Слишком часто внутренняя жизнь автокефальной церкви ставилась под угрозу в различных отношениях, особенно когда неблагоприятные политические обстоятельства ограничивали её внутреннюю свободу. Также досадным было отсутствие эффективных структур для поддержания евхаристического общения (или даже просто связи) между автокефальными церквами. Результатом было взаимное равнодушие, отсутствие совместной деятельности и периодическая конфронтация по таким вопросам, как основание новых автокефальных или автономных структур. Так обстояло дело во время коммунистического господства в России и Восточной Европе. И что ещё более удивительно, всё это продолжило своё существование и после падения коммунизма. В настоящее время мы видим признаки сотрудничества — в виде редких встреч предстоятелей и возобновление подготовки к «Великому и Святому Собору Православной Церкви». Но пока всё ещё не существует взаимно принятой концептуальной модели для объяснения экклесиологической важности этих нарождающихся образований. Особенно болезненным было положение так называемой «диаспоры». «Филетизм» (трайбализм [стремление к племенному обособлению], этницизм [этническая обособленность]) оставил заметный след на всей жизни современной Православной Церкви, несмотря на его осуждение как ереси Константинопольским собором 1872 года. Несколько православных церквей считали само собой разумеющимся или даже настаивали на том, что сохранение пастырского попечения о своих «чадах» за рубежом — это естественное и законное расширение их национальной идентичности и вполне находится в пределах их прав как автокефальных церквей. Результатом всего этого стало появление параллельных церковных юрисдикций, организованных по этническому принципу. Теперь они не только служат отличительным признаком «диаспоры», но и существуют в других регионах со смешанным населением, например, в Эстонии. Конечно, можно много хвалить «духовное» единство этих юрисдикций в учении, богослужении и церковном устройстве, но фактически само их существование не только противоречит основному каноническому принципу: один город/один епископ (8 канон I Никейского Собора), но и делает малоубедительными их претензии быть той самой единой, святой, соборной и апостольской Церковью, исповедуемой в Символе веры. Независимо от того, воплощён ли он в современной автокефальной церкви или в форме параллельных этнических юрисдикций, филетизм серьёзно скомпрометировал православное свидетельство в мире. |
| Если титул митрополит Афинский упразднялся и оставался только титул экзарха, тогда можно было бы оправдать обращение Ваше Блаженство. Но так обращаются только к предстоятелям автокефальных Церквей – архиепископам и патриархам, титул же экзарха не приличествует автономному и автокефальному в подлинном значении этого слова предстоятелю Церкви. Как мы уже видели, Афинский первоиерарх носил титул экзарха, когда находился в подчинении Вселенскому Патриарху. Предстоятелю же автокефальной Церкви принадлежит титул либо архиепископа, либо патриарха, но поскольку ко всем епископам Элладской Церкви стали обращаться как к митрополитам, то епископ Афинский, ради своего места среди прочих предстоятелей автокефальных Церквей, из которых Сербский и Румынский поспешили усвоить себе титул патриархов, и ради акривии, предписываемой канонами, решением священноначалия Элладской Церкви и с законодательного одобрения государства наречен архиепископом Афинским и всей Эллады. В этом смысле носят сегодня титул архиепископа почти все предстоятели автокефальных Православных Церквей и епископы епархий, состоящих в непосредственном подчинении патриарха патриарших Церквей, представляющих собой патриаршую архиепископию (таковы архиепископии Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и т.д.). В частности, Вселенский патриарх называется архиепископ Константинопольский, Сербский патриарх – архиепископ Печский, Румынский патриарх – архиепископ Унгровлахийский, патриарх-католикос Грузии – архиепископ Мцхетский. Только предстоятель недавно получившей автокефалию Польской Православной Церкви носит титул митрополита. Равным же образом архиепископами называются, кроме главы автокефальной Кипрской Церкви, глава Синайской Церкви и предстоятели автономных Православных Церквей Америки, Чехословакии, Финляндии, Эстонии, Латвии. Автономными называются Православные Церкви, которые, имея административную свободу, не являются, однако, независимыми. Такова в общих чертах история титула архиепископ и что он реально означает в отношении предстоятелей Православных Церквей. Опубликована в книге: Οι προκαθμενοι Αθηνν και πσης Ελλδος. Βλος, 1997 (Предстоятели Афинские и всей Эллады. Волос, 1997). Восстание Морейских греков, которым началась освободительная борьба греческого народа, приведшая к независимости Греции (1830). – Прим. переводчика. Перевел с греческого Анатолий Чуряков 3 марта 2008 г. Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| В 1942 г. в Крыму появились архиереи Украинской автономной и автокефальной Церквей, после чего церковный подотдел прекратил свое существование. Приехавший в Крым из Николаева епископ Серафим (Кушнерюк) (из Автономной Церкви) был весьма негативно встречен священнослужителями Румынской и Автокефальной Церквей, началась борьба, подобная существовавшей в это время на Украине. Вскоре бывший обновленец, а теперь состоявший в Автокефальной Церкви епископ Мелитопольский Викентий (Никопорчук) по указанию румынского командования подчинился Патриарху Румынской Церкви. В докладе генерального комиссара Крыма от 28 декабря 1942 г. говорилось, что о стремлении представителей двух направлений к объединению ничего неизвестно: «Напротив, вследствие подчинения автокефалистов Бухарестскому Патриарху противостояние усилилось». Сам генеральный комиссар отнесся к этому шагу еп. Викентия негативно и договорился с командиром полиции безопасности в Симферополе, что владыке будут препятствовать исполнять его службу. [lxxxiii] Реакция вышестоящих германских ведомств также была резко отрицательной. Рейхсминистерство занятых восточных территорий 7 апреля 1943 г. написало в немецкий МИД, что еп. Викентий и его священники имеют постоянную поддержку румынских комендатур, а в германскую администрацию его невозможно принять из-за политического прошлого и сомнительной репутации. В связи с этим Восточное министерство просило оказать воздействие на румынское правительство. 21 апреля встревоженный МИД направил запрос в Главное управление имперской безопасности, отметив, что «необходимо предпринять все, чтобы воспрепятствовать этим устремлениям к объединению» и подчинению священнослужителей Крыма Румынскому Патриарху. [lxxxiv] 23 июня шеф полиции безопасности и СД выразил свое полное согласие с этой позицией и предложил направить в службу Восточного министерства при командующем войсками в Крыму просьбу донести до румынских частей, что с их стороны необходимо проявлять сдержанность по отношению к церковным делам. 2 июля 1943 г. референт МИД Колреп сообщил об этом Восточному министерству, подчеркнув неуместность непосредственного воздействия на румынское правительство в настоящий момент. Также Колреп отметил, что до сих пор продолжающееся назначение румынских священников (со ссылкой на недостаток епископов) в храмы на юге Украины и в Крыму является нежелательным, так как там уже имеется большое количество архиереев и существует нормальное церковное управление. [lxxxv] |
|
|
