| Другой муж по имени Овадия был одним из князей, которые были посланы иудейским царём Иосафатом с Книгой Закона по городам Иудеи (см.: 2Пар.17:7 ). Также в 2Пар.34:12 упоминается левит Овадия, который был одним из сподвижников царя Иосии в осуществлении религиозной реформы. Есть мнение, что этот левит Овадия и был автором Книги Авдия 322 , однако всецело принять эту точку зрения нельзя, так как это не более чем предположение. В древних христианских источниках сведения о пророке Авдии основываются на еврейских преданиях, о достоверности которых сложно говорить ввиду отсутствия исторических данных. Важно отметить, что и данные из иудейских источников относительно автора данной книги довольно противоречивы: так, например, Соломон Ярхи (известный комментатор Библии и Талмуда, живший в XI в.) считает пророка Авдия образованным прозелитом из идумеев, хотя «многие из раввинов не соглашались с ним» 323 . Блаженный Феодорит, тщательно собиравший сведения о святых пророках, ничего не говорит о лице Авдия; «значит, в его время не было об этом пророке достоверных сведений» 324 . Преподобный Ефрем Сирин , также оставивший толкования на малых пророков, говорит только, что «пророк Авдий родом был из Сихема в колене Ефремовом» 325 . Приведённые свидетельства (особенно если принять во внимание их разнообразие) позволяют сделать следующее заключение: попытки отождествить автора данной книги с какими-либо уже упомянутыми нами или иными известными библейскими лицами «трудно считать достоверными, так как они возникли или на почве чистых предположений, или путём искусственной комбинации библейских мест» 326 . Также, говоря об авторстве Книги пророка Авдия, нельзя не упомянуть о достаточно распространённой среди современных западных исследователей теории «многоступенчатой истории создания текста» 327 , согласно которой имели место «по меньшей мере три стадии... составляющие процесс постепенного дописывания книги» 328 . 1 . Текст пророчеств 2–14, 15b, возвещающих суд над Эдомом. В предостережении (ст. 12–14), а также в ст. 11 приводятся конкретные детали: завоевание Иерусалима варварами; бросание жребия для определения того, кто будет уведён в плен; сообщение вавилонянам о возможных путях беглецов; перехват беглецов эдомлянами. Здесь же живо переданы чувства негодования, волнения и разочарования. Последователи данной теории считают, что текст мог быть составлен во время этих событий их свидетелями, то есть между 586 и 550 гг. Таким образом, согласно этой гипотезе, пророк Авдий был культовым пророком, сообщавшим общине Сиона о том, что молитвы услышаны, так как «из Зах.7:3, 5, 8:19 нам известно, что в Иерусалиме после 587 г. в день захвата города и разрушения Храма ежегодно совершалось богослужение, целью которого было оплакивание этих событий. В Книге Плача мы находим прежде всего молитвы-плачи... Плач не оставался без ответа... а этот ответ содержал в себе пророчество суда именно над Эдомом, как это видно из Плач.4:21 » 329 . |
| е. которые были спасены от плена, выйдут для того, чтобы наказать Идумеев ( «гору Исавлю»). В буквальном смысле, здесь нельзя не видеть Маккавеев, которые покоряли и наказывали Идумеян. Они сами были «спасаемии» Богом от врагов сильных и от опасностей войн, какие вели против различных неприятелей; они же были и спасители своего отечества, славные победители, мудрые правители, судии и владыки Эдома. Поскольку же (как заметили в введении) овладение Эдомом Дух Божии приписывает в собственном смысле Владыке, имевшему произойти от Иакова ( Чис. 24:19 ), т. е. Спасителю мира, то здесь под спасителями, имевшими выйти от Сиона, т. е. из церкви Божией должно разуметь других спасителей, коих прообразовали Маккавеи, именно Христа Спасителя мира и Его Св. Апостолов и благовестников; под Эдомом же должно разуметь вообще всех язычников, коими овладели, которых покорили Богу и Отцу оные спасители, что подтверждают и последующие слова: «и будет царство Господеви» 39 . Будем ли сии слова понимать так, что настанет царствование для Господа, что уже не для одних земных целей будут устрояться царства на земле, а для небесных, для Господа, по Его Божественному учению; или будем понимать в том смысле, что тогда настанет благодатное царство Самого Господа и Спасителя мира, – то и другое царство основано на земле с пришествием на землю Сына Божия, утверждается и условливается благодатными средствами Церкви Христовой. И люди стали царствовать для Господа, и Сам Господь стал царствовать в людях, в душах их, когда совершено таинство искупления и спасения людей. Тогда явились и доселе являются спасители от Сиона, а Эдом, т. е. мир языческий покорялся Церкви Христовой в разные времена, приводится в послушание и теперь, и будет приводиться, доколе не будет едино стадо и Един Пастырь, после чего, в церкви торжествующей, откроется полнейшее и совершеннейшее царство Божие. КОНЕЦ 1 Авдия (по Еврейски: Овадьяг, в Вульгате: Obadias, у LXX: Αβδιας) значит, по Иерониму: раб Божий, по другим: чтитель Божий cultor Dei у Корн, a Lap. |
| Большинство исследователей полагают, что первоначальным является порядок книг, представленный в МТ. При этом основной принцип расположения материала в МТ является хронологическим: в начале корпуса находятся книги, приписываемые пророкам, которые жили, по мнению составителей собрания М. п., в VIII в. до Р. Х. (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона и Михей), в середине - пророкам VII в. до Р. Х. (Наум, Аввакум, Софония), в конце - пророкам VI-V вв. до Р. Х. (Аггей, Захария, Малахия) ( Macintosh. 1997. P. LII; Jones. 1995. P. 240-241). Отличный от масоретского порядок книг М. п. в LXX объясняют неск. обстоятельствами (подробнее см.: Glenny. 2013. P. 6-16): последовательность книг отражает стремление расположить их в более точном хронологическом порядке, чем в МТ; первые 5 книг М. п. располагаются согласно принципу уменьшения их объема - самой длинной является Книга Осии, самой краткой - Книга Авдия, Книга Ионы занимает 6-е место, поскольку отличается от 5 предшествующих книг своим жанром; тематический принцип расположения книг: первыми стоят книги, в к-рых отражена тема суда над Северным и Южным царствами (Осии, Амоса, Михея); 2-е место занимают книги, в которых преобладает тема Дня Господня и суда над народами (Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии); на 3-м месте - книги, посвященные возрождению Израиля (Аггея, Захарии, Малахии). Свидетельства текста (в разделе ссылки на библейские тексты даются в соответствии с масоретской нумерацией). Тексты на древнееврейском языке Древнейшими свидетельствами текста М. п. на древнеевр. языке являются рукописи, найденные в Кумране и Вади-Мураббаат (датируются II в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.). Среди них выделяют собственно списки библейского текста М. п., а также различные сочинения, к-рые содержат цитаты из этой книги. Общее число библейских списков точно не установлено, поскольку мн. рукописи сохранились в виде небольших фрагментов, так что нельзя установить, являлись ли они списками книг М. п. или же экзегетическими произведениями, содержащими только цитаты из них (см. обзор в: Weissenberg. 2012. P. 357-376). |
| Поводом к написанию книги пророка Варуха послужило желание иудеев, живших в Вавилоне, ободрить своих соотечественников, оставшихся в разоренной Иудее, пожертвованиями и сопроводительным письмом. Само письмо составил от лица пленников Варух. Он прочел это письмо сначала плененному царю Иехонии и жившим в Вавилоне иудеям, а потом отправил его в Иудею к первосвященнику Иоакиму. В своем письме пророк Варух объясняет иудеям, что постигшие их бедствия означают не то, что они окончательно отвергнуты, а только временное наказание за грехи. Поэтому народ должен сокрушаться не о плене, а о своих грехах. В свое время Господь освободит народ из плена, и для Иерусалима наступят славные времена, когда воплотится Ипостасная Божия Премудрость. (Сын Божий — Вторая Ипостась, или Второе Лицо Пресвятой Троицы, именуется в книге Притч «Премудростью» Пр. 8:22–30, Вар. 3:36—4:4). Книга пророка Варуха показывает, как благотворно подействовали на иудеев постигшие их бедствия: очень многие поняли свою долю вины, каялись и стали более смиренными и послушными Богу. Книга пророка Авдия Книга, носящая его имя, представляет собой самое малое произведение ветхозаветной письменности, содержащее всего 21 стих. Содержание ее составляет видение об Едоме — стране, находившейся на юго-восток от Иудеи, жители которой, идумеи, были кровно близки иудеям. О пророке Авдии и о его жизни не сообщается никаких сведений ни в его книге, ни в остальной библейской письменности. Книга пророка Авдии написана вскоре после разрушения Иерусалима Навуходоносором, когда идумеи, вместо того, чтобы помочь или хотя бы посочувствовать своим братьям по крови, злорадствовали и одобряли разграбление города. Горечь иудеев по поводу такого поведения идумеев выражена в следующих словах 136-го псалма: «Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: разрушайте, разрушайте до основания его». Своим пророческим взором Авдия видит наказание идумеев за их жестокость. Предсказывает пророк и возвращение иудеев из плена. Книга пророка Иезекииля |
| «Глядя на прямую осанку священника, на его умеренную поступь, на чёрную, свободную, ниспадающую до полу рясу, придававшую ему особую величественность, Авдий почувствовал в нём ту сложившуюся веками силу, которая в каждом человеческом деле, охраняя каноны веры, прежде всего соблюдает собственные интересы» и далее ссылки на роман «Плаха» даются непосредственно в тексте по изданию: Айтматов Чингиз . Плаха. Роман-газета. 1987. 11-12 (с указанием страницы в круглых скобках). Именно как некую корпорацию, за внешним благочестием таящую в себе не веру, но лишь корыстный интерес,— представляет Айтматов читателю Русскую Православную Церковь. Нужно признать, что перед нами типичный для бездуховного времени интеллигентский отстранённый взгляд на Церковь. Хотя и не враждебный, отдадим должное. Оценивая церковную жизнь, автор романа мыслит простейшими партийно-политическими категориями и не знает, не может постичь в ней ничего иного. Айтматов воспринимает Церковь как партийную структуру, поэтому руководствуется привычными стереотипами, о многом берётся судить понаслышке, а в результате даже обычное исключение Авдия из семинарии приравнивает к анафеме (как было бы при исключении из компартии). Не умея проникнуть в душу Церкви, писатель ограничивается лежащими на поверхности чертами и особенностями её жизнеустроения. Именно по этой причине отец Координатор не может противопоставить наивному лепету Авдия ничего существенного. В романе он лишь как должностное лицо твердит самые обычные и поверхностные сентенции. Чтобы истинно ответить Авдию, должно знать, как отвечали на подобные и довольно обычные заблуждения— Спаситель, Апостолы, Святые Отцы Церкви. Отец Координатор должен бы всё это знать, как знают то духовные наставники в реальной жизни. Но в литературе иначе: чтобы речь персонажа была убедительна и глубока, чтобы его суждения о важнейших духовных проблемах Православия соответствовали масштабу этих проблем, их должен подлинно постичь, пропустить через испытание собственным духовным опытом— прежде сам писатель. У Айтматова же отец Координатор выступает с позиции неких абстрактных «общечеловеческих» начал, лишь внешне оформляя их под речения церковного человека. Само Православие трактуется автором как «тысячелетние неизменные пасхальные концепции, ревностно оберегающие чистоту вероучения от каких бы то ни было, пусть даже благонамеренных благомыслий» (13). Тут выражен не просто взгляд со стороны, но из отдалённого далека. В результате— хотя сам автор не знает истинного ответа Авдию, создаётся впечатление, будто ответить не в состоянии именно Православие. Такова обманчивая специфика литературы. |
| Пророк же Иона пророчествовал о Христе не столько словами, сколько некоторым своим страданием, но гораздо яснее, чем если бы провозглашал о его смерти и воскресении словами. Ибо для чего он был поглощен китом и на третий день извержен, если не для того, чтобы знаменовать Христа, на третий день возвратившегося из глубины ада? Пророчества Иоиля в своем полном составе требуют пространного изложения, чтобы стало ясным, что именно в них относится ко Христу и Церкви. Однако я приведу одно его пророчество, которое приведено и апостолами, когда на собравшихся верующих по обетованию Христа сошел Дух Святый ( Дeяh. II, 17–18 ). «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» ( Uouл. II, 28–29 ). Глава XXXI. Какие пророчества о спасении мира во Христе находятся у Авдия, Наума и Аввакума Три пророка из числа малых, Авдий, Наум и Аввакум, сами не говорят о времени своего пророчества; не указывается время их пророчествования и в хрониках Евсевия и Иеронима. Правда, Авдия они ставят вместе с Михеем, но не на том месте, где помечены годы, когда, как известно из его же книги, пророчествовал Михей, что, по моему мнению, произошло от ошибки небрежно переписывавших чужие труды. Других же двух упомянутых мы не смогли отыскать в имеющихся у нас списках хроник; но так как в каноне они содержатся, то мы не можем обойти и их. Авдий, по объему своей книги кратчайший из всех пророков, говорит против Идумеи, т. е. народа Исава, отвергнутого первенца из двух сыновей-близнецов Исаака, внуков Авраама, Если допустить, что по способу выражения, по которому часть принимается вместо целого, Идумея поставлена вместо язычников, то можно разуметь о Христе следующие слова пророка: «А на горе Сионе будет спасение, и будет она святынею» ( Авд. 1:17 ); и несколько далее, в самом конце пророчества: «И взыдут спасаемии от горы Сиони, еже отмстити гору Исавлю: и будет царство Господеви» ( Abд. I, 21 ). Ибо ясно, что это исполнилось, когда спасение от горы Сион, т. е. верующие во Христа из Иудеи, под которыми главным образом разумеются апостолы, взошли, чтобы защитить гору Исава. А в чем состояла эта защита, как не в том, что проповеданием евангелия они устроили спасение тех, которые уверовали, дабы избавиться от власти тьмы и вступить в царство Божие? Это заключительными словами и выразил пророк, прибавив: «И будет царство Господа». Ибо гора Сион означает Иудею, где по предсказанию имело совершиться спасение и святое, т. е. Иисус Христос; под горою же Исава разумеется Идумея, знаменующая языческую церковь , которую, как я объяснил, защищают спасаемые от Сиона, дабы она сделалась царством Господу. Это было темно, пока не сбылось; но кто из верующих не знает, что оно сбылось? |
| 28.1. Книга пророка Авдия В Книге пророка Авдия изображается суд Божий над Едомом. Она состоит всего из 21 стиха – это самая маленькая из книг Ветхого Завета. О том, когда была написана эта книга, есть два основных мнения. Первое, что она была создана во время Вавилонского плена, после того как был разрушен Иерусалим, и здесь обличаются идумеи за сочувствие этому разрушению. Второе мнение, что эта книга была написана еще в IX beke. Согласно последней точке зрения, Авдий был современником израильского царя Ахава (874–853 гг. до Р. Х.) и иудейского царя Иорама (854–841 гг. до Р. Х.), поскольку при нем Идумея вышла из-под власти Иудеи, а союзные войска филистимлян и арабов захватили и разграбили Иерусалим. В книге скорее говорится о разграблении Иерусалима, нежели о его разрушении. Сходство характеристик с теми, которые даются идумеям в Книге пророка Амоса, говорит о том, что это, скорее всего, книга допленная. В пользу этого мнения свидетельствует и ее место в каноне. В книге возвещается полное падение и разрушение Едома, который был мудр и гордился своей мудростью. « Гордость сердца твоего обольстила тебя» (Авд. 1: 3), — говорит о нем пророк Авдий. « Не в тот ли день это будет, говорит Господь, когда Я истреблю мудрых в Едоме и благоразумных на горе Исава?» (Авд. 1: 8). В Книге пророка Иеремии мудрость также называется отличительной чертой идумеев (Иер. 49: 7), но очевидно, что это земная, человеческая мудрость, которую Господь осуждает и намерен истребить. Это нам напоминает слова апостола Павла в Послании к коринфянам о том, что мудрость мира сего есть безумие перед Богом (1 Кор. 1: 20). За что будет наказан Едом? Во–первых, за превозношение своей мудростью, во–вторых, « за притеснение брата твоего, Иакова, покроет тебя стыд, и ты истреблен будешь навсегда. В тот день, когда ты стоял напротив, в тот день, когда чужие уводили войско его в плен и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий о Иерусалиме, ты был как один из них. Не следовало бы тебе злорадно смотреть на день брата твоего, на день отчуждения его; не следовало бы радоваться о сынах Иуды в день гибели их и расширять рот в день бедствия» (ст. |
| Михей, созерцая грядущее восстановление, говорит, что « Он… не совершит суда надо мною выведет меня на свет, и я увижу правду Его. И увидит это неприятельница моя, и стыд покроет ее, говорившую мне: “Где Господь Бог твой?”» (Мих. 7: 9–10). То есть, когда явится Господь, все те, кто издеваются над верующими, говорят: «Где Бог ваш, почему Он не является заступить вас?» – будут посрамлены. Михей возносит молитвы перед Богом о заступлении народа и явлении ему дивных дел. И здесь произносятся слова : « Увидят это народы и устыдятся при всем могуществе своем; положат руку на уста, уши их сделаются глухими; будут лизать прах, как змея, как черви земные выползут они из укреплений своих; устрашатся Господа Бога нашего и убоятся Тебя» (Мих. 7: 16–17; ср. Ис. 49: 23). Эти слова тоже при буквальном толковании могут быть отнесены к историческим врагам израильтян. Но понятно, что под врагами Божиими, конечно, нужно понимать бесов (ср. Быт. 3: 14) и тех, кто следует путем греха и делает дела дьявольские, а вовсе не какую-то народность. Как и пророк Исаия, пророк Михей заканчивает свою книгу описанием Нового Завета и торжества Церкви: « Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши. Ты явишь верность Иакову, милость Аврааму, которую с клятвою обещал отцам нашим от дней первых» (Мих. 7: 19–20). Заметим, что Новый Завет здесь, как и во многих других местах, соотносится именно с заветом Бога с Авраамом, а не с Синайским. Из Книги пророка Михея читаются паремии Рождества Христова: в навечерие на первом часе (Мих. 5: 2–4) и на вечерне Рождества (Мих. 4: 6–7; 5: 2–4), а также в преполовение Пятидесятницы (Мих. 4: 2–3, 5; 6: 2–5, 8; 5: 4). Глава 28. Книги пророков Авдия, Ионы и Наума Книги пророков Авдия, Ионы и Наума отличаются от других пророческих книг тем, что они целиком обращены к другим народам. Изучая пророческие книги, мы уже могли убедиться в том, что пророчествам о язычниках отведено значительное место. Выясненное уже нами значение таковых пророчеств сохраняется в силе и для книг, к рассмотрению которых мы приступаем. |
| Что сказано в 17 стихе вообще о вступлении Евреев в свои прежние владения и во владения окрестных Палестине народов, по возвращении из плена, то здесь и в следующем стихе раскрывается подробнее. Именно, те, «иже во Нагеве» 29 , т. е. которые поселятся на южной стороне Иерусалима или Иудеи, те займут «гору Исавову», – овладеют Идумеею (ст. 18), а поселившиеся «в раздолии» 30 , т. е. на равнинах и местах низменных, те наследят «иноплеменники», те покорят Филистимлян и завладеют их землями. Это пророчество о завладении Филистимскими землями большею частью исполнилось при Маккавеях. Один из них Ионафан овладел лучшими городами Филистимлян – Иамниею (Иавни, Зания), которую отнял у Сирийского военачальника Аполлония , Аккароном (Екрон), получив его в дар от Сирийского царя Александра Валы, Азотом и Аскалоном, после победы над Аполлонием. Газа была взята Симоном Маккавеем (см. 1Мак. 5:65, 5:68 ; 2Мак. 10:16, 10:32 . Сн. Зах. 9:5–7 ). Пророчество св. Авдия исполнилось. «И возмут гору 31 Ефремову, и поле Самарийско». Часть берется вместо целого; «гора Ефремова» означает царство Израильское, коего представителем и главным виновником его отделения от Иудейского было колено Ефремово; «поле Самарийско» означает Самарию или страну Самарийскую. Т. е. возвратившиеся Израильтяне займут места в бывшем царстве Израильском и Самарию 32 . Последняя была покорена сыном Симона Иоанном Гирканом (т. е. разорителем), который разрушил при сем и храм Самарийский, а, по завладении Сириею и Палестиною Римлянами, подарена была Римским императором Августом Ироду Аскалонитянину. " Вениамина 33 и Галаадитиду» 34 . Т. е. Евреи, по возвращении, «будут владеть жребием Вениамина и всею Галаадитидою» (бл. Феодорит). Вообще св. пророк дает разуметь здесь, что настанет время, когда Господь Бог помилует народ Свой, возвратит его из плена, и он займет свои прежние владения в земле обетованной, конечно, не вдруг, а постепенно 35 . Авд. 1:20 . И преселения начало сие сыном Израилевым, земля Хананейска до Сарепты: преселение же Иерусалимле до Ефрафа: и наследят грады Нагевовы. |
| —460— Аргументация „средневекового воззрения“ у проф. В. Керенского носит преимущественно отрицательный характер, ограничиваясь лишь разбором мнений противников, да и здесь сводится к самому скромному minimum’y: в ответе своём г. Керенский, как мы уже знаем, уклонился от рассмотрения неприятных ему моих цитат из русской богословской литературы, приведённых в опровержение „средневекового воззрения“, и ограничился поверхностными замечаниями лишь о воззрениях по вопросу митроп. Филарета, Авдия Востокова и А. Муравьева, по поводу моей цитаты из статьи Т. Стоянова, где последним делаются ссылки на этих авторов (446–452). Вольное обращение г. Керенского „с материалом“ здесь прежде всего проявляется в том, что, по поводу указанной цитаты, он ни с того ни с сего отождествляет меня с Т. Стояновым, относя одинаково ко мне, как и к нему, всё, находимое в цитате, а потому выражается, напр.: „вышеуказанный взгляд г. Стоянова и проф. П. Светлова на римскую церковь теряет в своём значении ещё и потому, что он зиждется на плохо проверенных источниках (?). Источником для них обоих являются „Записки“ А. Востокова. Доказывая ту мысль, будто Авдий Востоков считает римскую церковь входящей в состав вселенской, проф. П. Светлов со слов г. Стоянова уверяет, будто А. Востоков“ и т. д. „Но приписывая подобное мнение Авдию Востокову, проф. П. Светлов тем самым ясно свидетельствует о том, что он совершенно не видел цитируе- —461— мого им сочинения, потому что на указываемых им страницах этого сочинения у Авдия Востокова нельзя найти такого мнения. Если бы проф. П. Светлов более или менее внимательно проштудировал“ и т. д. (448–449). Приводил мнения А. Востокова, „уверял“, „доказывал“, „свидетельствовал“, „указывал страницы“, допустим даже – „совершенно не видел сочинения“ и т. д. не проф. Светлов, а Т. Стоянов, слова которого я привожу, не входя в исследование, правильны ли ссылки Т. Стоянова на А. Востокова и др. (это мне делать было ненужно) 1304 . Проф. В. Керенский позволяет себе в полемике со мной для своих надобностей всецело отождествлять меня с теми авторами, из которых я привожу цитаты! Во что же этим способом превращается полемика и не становится ли она египетской казнью, когда силы и труд приходится тратить на ограждение написанного тобой от фальсификации посредством столь непозволительно-грубых приёмов, как отмеченный? Ведь всему же должен быть предел, даже и долготерпению авторов от столь свободного обращения с их словом! |
|
|
