| Антилат. сочинения были написаны К. первыми. «Диалог об исхождении Св. Духа» с монахом нищенствующего ордена - всего лишь один из 5 (или 4) трактатов, посвященных той же теме. К. пространно и неполемично использует источники как лат. патристики (эта тенденция начинается в Византии уже в XIII в.: Kianka F. A Late Byzantine Defense of the Latin Church Fathers//OCP. 1983. Vol. 49. P. 419-425), так и средневековой схоластики, что характерно для всех текстов К. Относительно папской претензии на непогрешимость К. использует в трактате трудный случай с папой Гонорием I (625-638) вместе с вердиктом Вселенского VI Собора ( Mansi. T. 11. Col. 636AB); кроме того, утверждается, что четыре вост. патриарха не уступают в чести Римскому папе. Вероятно, К. позаимствовал у Максима Маргуния различение двойного, т. е. вечного (внутритроичного) и временного, исхождения Св. Духа как попытку компромисса между 2 противоположными позициями. В конце трактата также появляются (но не обсуждаются) сравнения зап. психологического учения о Пресв. Троице (рождение=интеллект; исхождение=воля/любовь). Др. сочинение К., посвященное антилат. полемике,- «Εγχειρδιον» (Руководство; издано патриархом Досифеем Нотарой в составе «Томоса примирения» в 1694; Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. N 658). Сочинение состоит из 23 глав, разделенных по схоластическому образцу на многочисленные параграфы. В нем рассматривается не только различие ниспосылания и исхождения Св. Духа, даров Духа и существования Духа (и соответствующих предлогов «через» (δι) и «из» (κ)), но и вероучительные мнения латинян (Σ. 316-317, 346-348, 370, 389-393) и греков (Σ. 317-346), а также вопрос о прибавлении Filioque в Символ веры (Σ. 358-363) и вопрос о различиях в Самом Боге. Три раздела посвящены недействительности Флорентийского Собора (Σ. 363-368), возможности созерцания сущности Бога святыми (Σ. 401-403) и видению Фаворского света (этому паламитскому вопросу посвящено еще неск. сочинений К.). Наиболее часто цитируемым автором в «Руководстве» является блж. Августин («О Троице»). Следуя ему, К. подчеркивает исхождение Св. Духа «преимущественно» (principaliter) ( Aug. De Trinit. XV 17. 29) от Отца. К. в огромном количестве цитирует лат. отцов Церкви ( Тертуллиана , Илария , еп. Пиктавийского, свт. Амвросия Медиоланского и др.) и схоластиков ( Эгидия Римского , Альберта Великого , Александра Гэльского , Ансельма Кентерберийского, Бонавентуру , Петра Ломбардского , Луиса де Молину, Уильяма Оккама , Иоанна Дунса Скота , Ф. Суареса , Фому Аквинского и мн. др.). Однако лишь нек-рые из цитат приводятся с точными ссылками на конкретное произведение (напр., Иларий Пиктавийский и его соч. «О Троице»; Фома Аквинский и его «Сумма теологии»). Этот факт позволяет сделать вывод, что К. пользовался школьными компендиумами, а не оригинальными сочинениями ( Podskalsky. Griechische Theologie. S. 186-187). |
| БРИГИТТА Ирландская (Brigita, Brigida, Brigit, Bridget; 451 или ок. 453-†525 или 523) – католическая и православная святая, покровительница Ирландии, игуменья Килдарская, «Гэльская Мария», наставница и основательница монастыря в Килдаре (Ирландия). В православной традиции – преподобная Бригитта, игуменья Кильдарская, царевна Ирландская.Умерла святая Бригитта в основанной ею обители, но похоронена была в городе Даунпатрик – рядом со святым Патриком. Это первая женщина, прославленная в лике святых Ирландской Церкви. Её житие, написанное иноком Когитосом, стало хронологически первым текстом ирландской агиографии. Память святой Бригитты Ирландской в Католической Церкви – 1 февраля, в Православной Церкви – 23 января по ст.ст. ВИЛФРИД, святой Вилфрид (Вильфрид) Йоркский (англ. Wilfrid, лат. Wilfridus; 634–709) – архиепископ Йоркский (664–678 и 686–691), епископ Лестера (692–705), епископ Хексема (705–709), святой Римско-католической церкви. Память 12 (25) октября и 24 (6) мая. ГАРОЛЬД II Годвинсон (англ. Harold II; ок. 1022–1066) – последний англосаксонский король Англии (1066 год), погибший в битве при Гастингсе. ДАВИД, святой Давид (Дейви) Уэльский, Давид Валлийский (лат. David, валл. Dewi), архиепископ Меневийский; ок. 500-† по одним данным, 587, по другим – ок. 601) – чудотворец, просветитель и святой покровитель Уэльса. Почитается как святой в католической, англиканской и православной церквях. День святого Давида – 1 марта. Согласно одному преданию, его рукоположил в сан епископа Иерусалимский Патриарх, когда Давид совершал паломничество на Святую Землю. Святой Давид много трудился над распространением христианской веры в Уэльсе, особенно в его юго-западной части (ныне графство Пембрукшир). Он основал монастырь в Меневии – теперь город Святого Давида (St Davids), – и его почитают как первого епископа этого места. Память 1(14) марта. ДЖАКСОН, Татьяна Николаевна Джаксон (род. 6 февраля 1951 года) – российский историк-скандинавист, доктор исторических наук. ИГАН, Десмонд Иган (англ. Desmond Egan, род. 1936) – ирландский поэт, автор 20 стихотворных сборников, переводов с греческого. Обладатель нескольких престижных литературных премий; книги его стихов опубликованы не только в Ирландии, но и в США, Франции, Германии, Дании, Швеции, Италии, Чехии, Японии и в других странах мира (на английском с параллельными текстами на языке страны). |
| Во 2-й пол. XII в. широкое распространение получило послание, якобы отправленное И. П. визант. имп. Мануилу I Комнину (текст см.: Zarncke. 1879. S. 909-924). В «Послании пресвитера Иоанна» описываются владения И. П. в «трех Индиях» - «от внутренней Индии, где покоится тело святого апостола Фомы... до самой Вавилонской башни», упоминается о подчинении ему 72 областей, из которых не все являются христианскими, и 72 царей, правящих этими землями. Основную часть текста занимает описание чудес Индийского царства: земли полны диковин и населены множеством народов, среди к-рых названы и пропавшие 10 колен Израиля. Текст «Послания...», отличавшийся фантастическими деталями (среди обитателей «царства Иоанна Пресвитера» назывались амазонки, кентавры, гигантские муравьи и т. п.), содержанием перекликался с популярным в средние века «Романом об Александре» и античными описаниями Индии. Хронист Альбрик Труа-Фонтенский отмечает, что «Послание...» было написано ок. 1165 г. и что такое же письмо было отправлено имп. Фридриху I Барбароссе (Chronica Albrici. P. 848-849), однако ни в одной из сохранившихся рукописей «Послания...» указаний на др. письмо нет. Лат. версия псевдоэпиграфа сохранилась более чем в 200 списках; текст письма был переведен на франц., старопровансальский (окситанский), итал., нем., англ., гэльский, ирл., евр. языки (в XIII в. был сделан перевод «Послания...» и на старослав. язык). Согласно одной из гипотез о происхождении текста, «Послание...» было составлено нем. клириком из окружения Рейнальда фон Дасселя, советника имп. Фридриха Барбароссы (Prester John. 1996. P. 171-185). По др. версии, авторство приписывается некоему еврею из Сев. Италии ( Bar-Ilan. 1995). О популярности легенды о христианском царе-священнике свидетельствует и тот факт, что в сент. 1177 г. папа Римский Александр III отправил И. П. письмо, где назвал его «королем Индий» (rex Indorum - текст см.: Zarncke. 1879. S. 935). Послание должен был доставить направленный в Св. землю «магистр Филипп», один из приближенных папы Римского, но ему не удалось найти И. П. (Л. Торндайк считал, что упоминание в письме папы «магистра Филиппа» следует соотносить с клириком Филиппом из Триполи, автором перевода приписывавшегося Аристотелю псевдоэпиграфа «Secreta Secretorum» (Тайная Тайных), к-рый был широко известен в средние века.- Thorndike. 1929. P. 244-245). В XIII в. европ. путешественники, католич. миссионеры и послы (Дж. дель Плано Карпини , Гильом де Рубрук , Риккольдо да Монтекроче, Марко Поло, Иоанн из Монтекорвино ) предпринимали попытки найти в Азии потомков легендарного царя-священника. |
| Впечатление, которое Бонавентура произвел на своих современников, отражено в Кратком упоминании (Brevis Notitia) Лионского собора: “На его похоронах было много печали и слез; ибо Господь дал ему такую благодать, что все, кто его видел, были исполнены безграничной любовью к нему”. По словам учителя Бонавентуры Александра Гэльского, в том не было видно, что Адам согрешил. Тем не менее канонизация Бонавентуры как святого и учителя Церкви состоялась только 14 апреля 1482 года по инициативе папы Сикста IV. В 1588 году папа Сикст V включил Бонавентуру в число главных учителей Церкви, а Пий V объявил Бонавентуру шестым учителем Церкви после Фомы Аквината с почетным титулом doctor seraphicus (‘серафический учитель’) вместо более раннего doctor devotus (‘посвященный учитель’). II. Сочинения Бонавентуре принадлежат около 30 сочинений следующей тематики: A. Богословские. 1. Commentarii in quattuor libros Sententiarum Petri Lombardi (Комментарии на 4 книги Сентенций Петра Ломбардского, 1250–52. — T. I–IV 1 ; далее Комм. Сент.). Это одно из самых ранних сочинений Бонавентуры. Следуя порядку изложения Петра Ломбардского, в 1-й книге он рассматривает вопрос богопознания и излагает учение о Боге и о Святой Троице; во 2-й — о творении и грехопадении; в 3-й — христологию и сотериологию; в 4-й — сакраментологию. 2. Quaestiones disputatae (Обсуждение вопросов, 1257. — T. V. P. 1–198). В данном сочинении обсуждаются три вопроса: 1) De scientia Christi (О знании Христа. P. 1–43; далее О зн. Христа), то есть христологический вопрос о наличии у Господа человеческого знания; 2) De mysterio Trinitatis (О тайне Святой Троицы. P. 44–115; далее О тайне Св. Тр.); 3) De perfectione euangelica (О Евангельском совершенстве. P. 117–198; далее О Еванг. соверш.), точнее, о четырех Евангельских добродетелях — смирении, нищете, воздержании и послушании. 3. Breuiloquium (Краткое изложение богословия, 1257. — T. V. P. 199–291; далее Кратк. изл.). Очень важное сочинение; включает 7 разделов: о Боге-Троице; о творении мира; о греховной порче; о воплощении Слова; о благодати Святого Духа; о Таинствах; о Страшном суде. 4. De reductione artium ad theologiam (О сведении наук к богословию. — T. V. P. 319–325; далее О свед. наук.). В этом небольшом сочинении Бонавентура рассматривает 6 наук как 6 светов (lumina), освещающих человеческую жизнь: свет Священного Писания, чувственного познания, искусств, логики, физики и этики; все они суть последовательные озарения Божественной благодати. |
| В центре вопросов, затронутых в труде, понимание Бога как самодостаточного бытия. Доказывая этот тезис, А. Г. опирался прежде всего на Ансельма Кентерберийского , но приводил и аргументы, почерпнутые у Аристотеля, напр. доказательство Абсолюта через необходимость допущения неподвижного двигателя для обоснования любого движения. В этом сочинении А. Г., основываясь в своих выводах на логике или авторитетах, впервые применил форму схоластического изложения обсуждаемого вопроса (метод «за» и «против»), начиная каждый новый раздел с изложения возможных противоречивых суждений, возникающих при изучении данного вопроса философами. Хотя сумма так и не была завершена, она все же стала одной из основ классической схоластики, поскольку используемая А. Г. форма послужила образцом для более поздних сумм. В эпоху, когда западноевроп. схоласты открывали для себя сочинения Аристотеля и его арабских комментаторов ( Ибн Сина , Ибн Гебироль ), А. Г. первым попытался решить многие вопросы, возникшие в интеллектуальных кругах после прочтения Аристотеля, исследовав для этого наследие Ансельма Кентерберийского и блж. Августина , к-рого он воспринял через труды Викторина (см. ст. Викторин Марий ). В богословии взгляды А. Г. в основном совпадают с представлениями его современников-схоластов святых Фомы Аквинского и Бонавентуры. В вопросе об универсалиях А. Г. придерживался позиции умеренного реализма. Он считал, что универсалии находятся как в разуме Творца в качестве прототипов вещей, так и в вещах реального мира как формы, к-рыми пользуется рассудок человека. Взгляды А. Г. в области моральной философии также находились под влиянием «Этики» Аристотеля. А. Г. рассматривает проблемы Высшего Блага и природы добродетели, основываясь не только на святоотеческой традиции, но и на дефинициях и суждениях античного автора. Несмотря на то что францисканцы всегда настороженно относились и к Аристотелю, и к араб. философской лит-ре, после А. Г. одним из основных направлений деятельности францисканских богословов стало именно совмещение традиции блж. |
| Впервые идею «непорочного зачатия» выдвинул западный теолог - епископ шотландского городка Сент-Андруса Эдмер или Эадмер ( Eadmer ; ок. 1060 - ок. 1124) в трактате «De Conceptione Sanctae Mariae - К вопросу о святом зачатии Марии». Первоначально доктрина Эдмера категорично отвергалась известными западными теологами, позже канонизированными или беатифитированными католиками, такими как Бернард Клервосский (1091-1153), Александр Гэльский (1185-1245), Бонавентура (1218-1274), которые исповедовали безгрешность Пресвятой Богородицы, но кроме первородного греха, вполне справедливо считая, что подобная ложная «защита» Её от первородного греха во время зачатия вступает в прямое противоречие с Соборным Учением Церкви об искуплении Иисусом Христом всех людей через причастие Крови и Тела Господня. В путях нравственно-психологических, душевных, а по сути - манихейских представлений о чистоте Пресвятой Богородицы и Богочеловеческой природе Иисуса Христа такого рода нравственная теология стала подчинять себе осмысление основ Православного Догматического Богословия и привела к искажению православной Догматики. Собственно говоря, и сама ключевая западная ересь «филиокве» о якобы изначальном исхождении Святаго Духа не только от Бога Отца, но и от Сына Божия имеет ту же самую - психологическую, душевную, чувственную причину, что и ложное учение о «непорочном зачатии» Девы Марии. Попытки отстоять Богословскую истину в вопросе о Зачатии Девы Марии на Западе имела достаточно долгую историю. Но папа Сикст IV в 1476 году запретил противоположным сторонам обвинять друг друга в ереси, в 1617 году папа Павел V запретил публично опровергать «непорочное зачатие», вскоре папа Григорий XV (1554-1623) заявил, что Святой Дух не открыл всей тайны «непорочного зачатия», однако ещё более ужесточил запрет Павла V, распространив его на любые утверждения против ложной доктрины в письменной форме, папа Александр VII в 1661 году зафиксировал католическое почитание «непорочного зачатия» специальной буллой, хотя не провозгласил однозначного «догматического» определения. И только папа Пий IX в 1864 году провозгласил «непорочное зачатие» в качестве католического «догмата», этот же папа созвал в 1869 году Первый Ватиканский собор - 20-й «вселенский», на котором утвердил «догмат» о «непогрешимости» Римского понтифика. |
| К примеру, на одном из островов преподобный с командой оказывается в замке вальшерандов – жутких существ со свиными головами, собачьими лапами, журавлиными шеями. Брендан узнаёт, что вальшеранды – бывшие ангелы, которые во время бунта Люцифера не приняли сторону Бога, хотя и не пошли за Денницей. Господь наказал их отвратительной внешностью, но, учитывая и второе обстоятельство – нежелание принять сторону зла, – дал им «Землю многих благ». Замок вальшерандов украшен изумительными медными изображениями людей и животных, которые двигаются, словно живые, так как: Посреди замка протекала бурная река – Её сильные воды приводили в движение животных. Вот техническое чудо XII века, действие которого объясняется законами природы, человеческим мастерством, а не Промыслом Творца. Однако автор заставляет вальшерандов сказать, что именно Бог дал им «Землю многих благ», значит, замок находится под Его, пусть косвенным, но покровительством. Этот рассказ мог появиться только под влиянием отчётов новых путешественников, что возвращались из дальних стран с яркими впечатлениями от увиденных изобретений, построек, пищи, одежд и прочего. «Среднефранкского» Брендана, если рассматривать в контексте рейнской литературы того времени, следует поставить в ряд с «Королём Ротером», «Александр-романом», «Графом Рудольфом», трирским «Флойрасом» и подобными произведениями. Мир, созданный в них, полон очарования, чудес и считает Восток страной самых загадочных явлений. Тогда же стала широко популярна давняя идея о пространстве, населённом, условно говоря, антиподами. Стих из послания Апостола Павла Филиппийцам (2:10): «Дабы перед именем Иисуса преклонилосьвсякое колено небесных, земных и преисподних», комментировался в ирландской религиозной поэме VII века «Altus Prosator» следующим образом: «Под землёй, как читаем, жители есть». Ирландский поэт не был одинок в своём толковании. Святой Илларий из Пуатье (†367) – великий Учитель-экзегет Священного Писания Западной Церкви, автор Гэльской Литургии, считал: «В подземной этой пропасти обитателей много, как нас учит блаженного Иоанна Апокалипсис», – добавляя, что речь идёт не о мёртвых людях. Подобные взгляды были связаны со средневековыми представлениями о мире, сложенном из параллельных сфер, где под землёй может оказаться что-то, подобно тому, как твердь океана лежит под водой, вода – под воздухом и так далее. Предположение, согласно которому существовала такая область, со времени раннего христианства считалось ересью, но автор «Путешествия» не смог удержаться от её притягательности. Книга, сожжённая святым Бренданом, сообщала про «другой мир, который под нами, и там наступает ночь, когда у нас день». |
| Для достижения этой цели богословие заимствует у философии все необходимое, чтобы составить полное представление о Боге, мире и человеке, как их видят “очи веры” (Кратк. изл. P. 205а). Богословие для Бонавентуры по традиции было очень широкой по объему наукой, так что философию он не противопоставлял богословию, но включал в него (Комм. Сент. T. II. P. 97). Хотя Бонавентура был знаком с философией Платона и Аристотеля, но считал, что их учения не удовлетворяют требованиям христианского богословия (Избр. проп. 572а). Его собственный философский выбор сложился под влиянием блаженного Августина. Но то, что Бонавентура считал верным воспроизведением и развитием учения блаженного Августина, на самом деле было схоластической богословской системой sui generis, основанной не только на блаженном Августине, но и на учении Боэция, Псевдо-Дионисия, преподобного Иоанна Дамаскина, Аристотеля, Авиценны и др. Многие из богословских положений Бонавентуры представляют собой плоды старой схоластической традиции, которую он не только воспринял, но и обогатил новым синтезом. 2. Учение о Боге 2.1. Бытие, сущность и свойства Божии. Бонавентура приводит три доказательства бытия Божия, которые восходят к Александру Гэльскому и более ранней схоластической традиции (Комм. Сент. T. I. P. 155а; О тайне Св. Тр. P. 45–51). Первое состоит в том, что знание о бытии Бога есть врожденное знание, присущее каждому разумному человеку, который имеет “естественное стремление, знание и память о Том, по Чьему образу он сотворен” (О тайне Св. Тр. P. 45–46, 49). Даже язычники знают о существовании Бога, хотя и ошибаются в том, что есть Бог. Второе доказательство исходит из свойств тварного бытия, которое “громогласно провозглашает о том, что Бог есть” (Там же. P. 46b). Наконец, третье доказательство основывается на онтологическом аргументе Ансельма и августиновском доказательстве вечности истины: Бог как Самобытие (ipsum esse) имеет в Себе такую достоверность, что невозможно помыслить Его не существующим (Путев. |
| I. Бытие, сущность и свойства Божии. Б. приводит 3 доказательства бытия Божия, к-рые восходят к Александру Гэльскому и более ранней схоластической традиции (Comment. in lib. Sentent.//Ibid. T. 1. P. 155а; Quaest. disp. de Trinit.//Ibid. T. 5. P. 45-51). 1-е состоит в том, что знание о бытии Бога есть врожденное знание, присущее каждому разумному человеку, к-рый имеет «естественное стремление, знание и память о Том, по Чьему образу он сотворен» (Quaest. disp. de Trinit.//Ibid. P. 45-46, 49). Даже идолопоклонник знает о существовании Бога, хотя и ошибается в том, что есть Бог. 2-е доказательство исходит из свойств тварного бытия, к-рое «громогласно провозглашает о том, что Бог есть» (Ibid. P. 46b). 3-е доказательство основывается на онтологическом аргументе Ансельма Кентерберийского и августиновском доказательстве вечности истины: Бог как Самобытие (ipsum esse) имеет в Себе такую достоверность, что невозможно помыслить Его несуществующим (non potest cogitari non esse -Itin. V 3), а как Наилучшее (optimum) Бог - то, лучше чего нельзя помыслить. В целом все доказательства являются скорее побуждающими факторами, помогающими человеку осознать свою внутреннюю интуицию бытия Бога в любом акте познания твари (Quaest. disp. de Trinit.//Opera omnia. T. 5. P. 51a). Не только разум способен взыскать Бога. Любовь может проникнуть за пределы того, что доступно разуму (Comment. in lib. Sentent.//Ibid. T. 3. P. 689а); знание Бога посредством любви более желательно, нежели одними умственными усилиями (Ibid. P. 775а). Согласно Б., Бог по Своей сущности (essentia) есть «сущее от Самого Себя и через Самого Себя» (Brevil. III 1). Вслед за Аристотелем и Фомой Аквинским Б. полагает, что Божественная сущность - это «чистый акт Сущего» (purus actus entis), или «бытие как таковое» (ipsum esse - Itin. V 3). Это не частное или абстрактное бытие, но бытие чистейшее, простое и абсолютное, а поэтому бытие первичное, вечное, актуальнейшее, совершеннейшее, неизменнейшее, бесконечное и в высшей степени единое (Ibid. V 5, 8). Бог есть «всемогущий, справедливейший, прекраснейший, превосходнейший, блаженнейший Дух» (Brevil. I 2), «Дух всемогущий, всеведующий и всеблагой» (Itin. V 8), или Высшее Благо, не имеющее никакого недостатка (Brevil. III 1). Бог есть первый и последний, начало и окончательная цель всего; Он охватывает и проникает всякую длительность, находится вне и внутри всех вещей; пребывая в неподвижности, Он движет вселенной (Itin. V 8). При этом Бог присутствует в мире не Своей неизменной сущностью, а по происходящему от него влиянию (Brevil. V 1). |
| Ирландский посол всматривался в личные и богослужебные вещи, фотографии отца Александра. Представлены на выставке и экспонаты, касающиеся «Катакомбной Церкви», в лоне которой какой-то период пребывал протоиерей Мень и ряд его духовных воспитателей и чад. Большой интерес у дипломата вызвали самиздатовские книги по христианской тематике. «Они печатались на машинке под копирку, поэтому больше пяти-шести копий не выходило, иначе текст был бы совсем бледный», – прокомментировала Е.Ю. Гениева. Ф. МакДона оставил теплую запись в гостевой книге, причем на трех языках: английском, гэльском (оба – государственные языки Ирландии) и греческом. Трехчасовая прогулка пролетела как одно мгновение. Все ее участники, наполненные впечатлениями, с энтузиазмом восприняли приглашение отца Виктора на трапезу. Великопостный стол был накрыт в уютном приходском доме. За обедом Е.Ю. Гениева поделилась со мной размышлениями об обстоятельствах гибели отца Александра: «Свое первое и последнее выступление перед публикой он провел в нашей библиотеке. В ходе лекции, прочитанной за два дня до убийства, он получил подряд три записки с вопросами: “Вы боитесь смерти?”, “Можно ли убить священника?” и “Можно ли убить муравья?” Значит, убийца или его подельники присутствовали в зале…. Я до сих пор не понимаю, почему отец Александр остановился, когда убийца протянул ему записку, начал читать. Он не был наивным. Получается, он знал этого человека…». Разделяя боль Екатерины Юрьевны, я, вместе с тем, радовался, что наследие протоиерея Меня оберегается и приумножается. В Сергиевском приходе сохраняется общинный дух, который он культивировал. В его кабинете я чувствовал себя не как в музее, а как в обитаемом помещении. Предметы там не утратили теплоты прикосновения, казалось, что хозяин вот-вот войдет и со своей обычной приветливой улыбкой позовет пить чай. Честно признаться, я недавно открыл для себя труды отца Александра. И визит в Семхоз, общение с людьми, близкими батюшке, послужили мне хорошим ориентиром в паломничестве по его духовному миру. Читайте также: Протоиерей Владимир Архипов: связь с отцом Александром никогда не пропадает Смиренная Церковь: 21 год со дня убийства отца Александра Меня |
|
|
