554. S.G. [Автор не установлен.] Из академического фольклора//БВ 1915. С. 394–395 (1-я пагин.). Сон студента о встрече после смерти пр. Голубинского и Спенсера у ворот Рая. 555. Тихонравов Н.С. Горский и Невоструев. Из литографированного курса его [Н.С. Тихонравова] лекций по истории русской литературы 1881–82 г., лл. 117–134//У Троицы в академии. М., 1914. С. 342–354. 556. Толстой М.В. , граф. Воспоминания о моей жизни и учении в Сергиевом Посаде (1825–1830)//БВ 1894. С. 150–173 (2-я пагин.); С. 368–382 (3-я пагин.); С. 511–522 (2-я пагин.). 557. Толстой М.В. , граф. Хранилище моей памяти. Кн. 1–2. М., 1891–1893. 183, 189 с. 558. Трофимчук М.Х. Академия у Троицы: воспоминания о Московских Духовных школах, 1944–2004. СП: СТСЛ, 2005. 639 с. 559. Феодор (Бухарев), архим. Письма к А. А. Лебедеву //БВ 1915. С. 413–544 (1-я пагин.). 560. Фигуровский И.В. Товарищеский праздник: Московская духовная академия – 10-летие LVIII выпуска. СП, 1914. Оттиск из: БВ 1914. С. 198–206 (2-я пагин.). 561. Филарет (Гумилевский) , еп. Рижский [впоследствии архиеп. Черниговский]. Письма (...) к прот. Ф.А. Голубинскому//ПрибТСО 40. 1887. Кн. 4. С. 370–374 (1-я пагин.). 562. Филарет (Гумилевский) , архиеп. Письмо к прот. А.В. Горскому архиеп. Черниговского Филарета/Сообщил проф. Соколов//У Троицы в академии. М., 1914. С. 480–482. 563. Филофей (Успенский), иером. Письма инспектора Петербургской академии (...) к прот. Феодору Александровичу Голубинскому//ПрибТСО 40. 1887. Кн. 4. С. 363–370 (1-я пагин.). 564. Флоренский П., свящ. Записка к студентам Моск(овской) дух(овной) акад(емии) (об академическом строе)/Публ., послеслов. игум. Андроника (Трубачева) //БВ 4. 2004. С. 392–398. 565. Флоренский П., свящ. Мысли о преподавании агиологии и о классическом образовании/Публ., вступ. ст. игум. Андроника (Трубачева) //БВ 5–6. 2005–2006. С. 463–474. 566. Яламас Д.А. Два письма грека Хаджикириака братьям Лихудам//Richerche Slavistiche. 1994. 1.S. 227–238. IX. Персоналии: три великие личности в истории академии

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

Учение о Троице и каппадокийцы Л. П. Карсавин. Святые отцы и учителя Церкви 1. Афанасий Великий не дожил до торжества Православия, может быть, потому, что сам был живым его торжеством. Умирая (373 г.) он, вопреки раздиравшим Церковь схизмам, которые продолжались и после смерти Валента (378 г.), мог с надеждой смотреть на ближайшее будущее. Омиусианство усиливалось и приобретало все больше сторонников. И было уже ясно, что спор между омиусианами и омоусианами превращается в спор о словах: сам Афанасий чувствовал уверенность в том, что омиусиане в конце концов примут Никейский Символ. Вместе с тем выросло молодое поколение никейцев. Галатия и Каппадокия во время борьбы за единосущие выдвинули видных ариан (Астерия, Эвномия), Маркелла и Фотина, но и главу омиусиан — Василия Анкирского. Здесь сохранились и знаменитые школы (стр. 89, 74, 124) и память о св. Григории Чудотворце. Евстафий Севастийский насадил здесь монашество; и его дело продолжил ученик его Василий Великий. Св. Василий и брат его св. Григорий Нисский родились в старой христианской семье в Неокесарии, сохранившей память о гонениях Диоклитиана и о св. Григории. Их друг св. Григорий Назианзский, или Богослов, был сыном назианзского епископа. Они учились в Кесарии, в Константинополе, где во второй половине IV в. Темиотий комментировал Аристотеля и Платона, в Афинах, где уже подготовлялся падающий на IV в. последний расцвет новоплатонизма. Все они изучали Оригена и являлись горячими, хотя и не слепыми, поклонниками великого александрийца. Василий и Григорий Богослов составили даже из его трудов хрестоматию под названием «Ори-геново Добротолюбие» (ριγνους Φιλοκαλα)43. Но они сумели оценить и Плотина, которым уверенно и безбоязненно пользовались; знали, конечно, и учеников его: Порфиря (ум. ок. 300 г.), Амелия (ок. 250), Ямвлиха (ум. ок. 350 г.): близкий к ним в учении о Троице, но еретичествующий в Христологии Аполлинарий Леоди-кийский написал подробное опровержение трактата Порфирия против христиан. К «каппадокийцам» же следует причислить и Амфилохия Иконийского (с 373 г.), друга Василия. С глубоким и разносторонним образованием «каппадокийцы» сочетали тяготение к монашеству. Св. Василий посетил славных отшельников Египта, Сирии и Мессопотамии, виделся позже (ок. 370 г.) со св. Ефремом Сирином и оставил монашескую жизнь лишь для того, чтобы выступить на защиту Православия (360 г.) и был посвященным в епископы (370 г.). Он является одним из основоположников восточного монашества, живущего и доныне по его «уставу».

http://sedmitza.ru/lib/text/443093/

Таким образом, попытка отца Д. А. Лебедева найти влияние Анатолиева цикла в отступлениях церковной практики от александрийской пасхалии удачной признана быть не может, и его предположение остается совершенно ничем не обоснованным. Когда астроном заметил уклонения от нормы в движении одной из планет, он мог предположить, что на нее влияет другая планета, и предположение это блестяще подтвердилось 29 . Но предположение отца Д. А. Лебедева совсем не нужно, так как уклонения церковной практики от александрийской пасхалии без остатка объясняются двумя важными причинами: соображениями астрономическими и настойчивостью Римской Церкви в своих требованиях касательно времени празднования Пасхи. Рассуждения о возможности влияния Анатолиева цикла на пасхальную практику Александрии были бы убедительны лишь в том случае, если бы отец Д. А. Лебедев указал такой факт, когда Александрийская Церковь отступила от своей пасхалии в сторону одного только цикла Анатолия. Но такого случая не было. Наоборот, если цикл Анатолия выступал с оригинальной пасхальной датой, то она оказывалась без всякого влияния на александрийскую церковную практику. Так было в 330 году, когда Пасху праздновали не 22 марта, как предлагал цикл Анатолия, а 19 апреля, согласно пасхалии александрийской и Supputatio Romana. Подобное же было и в 368 и 370 годах, когда (собственно в 370 году) Анатолий со своей пасхальной датой был одинок: Александрия праздновала по своей пасхалии и в согласии с Римом, хотя в 368 году и Supputatio Romana допускала Анатолиеву дату. Что же мы видим? Мы видим, что Александрия отступала от своей пасхалии тогда, когда этого требовал Рим и когда это требование отвечало астрономическим соображениям александрийцев. Где же здесь место для влияния Анатолиевой еннеакэдекаетириды, и есть ли какое основание предполагать, что с нею хотя бы только справлялись? Пасхальная практика. IV века показывает, что для тех, кто, ее определял, Анатолиева еннеакэдекаетирида как бы и не существовала, а следовательно, и говорить о ее церковном употреблении не приходится.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Troits...

7–8). Против учения второй партии св. Афанасий утверждает личное тождество Слова и Христа (cap. 10–12). Как видно из начала послания, оно написано после Римского собора (369–370 гг.), анафематствовавшего Авксентия Медиоланского, Урсакия и Валента, следовательно, в 370 или 371 г. Послание в древности пользовалось большим авторитетом. Аполлинарий согласился с ним. Епифаний принял его в свое опровержение аполлинарианства. Отцы Халкидонского собора признали в нем выражение собственного убеждения. В борьбе с несторианством оно подверглось искажениям, и Кирилл Александрийский защищал подлинный текст его на основании «древних списков». 21) «Послание к епископу Адельфию» 1125 . Епископ и исповедник Адельфий сообщил св. Афанасию, что некоторые из еретиков упрекают православных в том, что, поклоняясь Христу, Которого, однако, они признают истинным и совершенным человеком, они поклоняются твари, и сами отвергали поклонение телу Спасителя. Св. Афанасий высказывает осуждение этим еретикам и доказывает, что должно поклоняться Христу – Богу и человеку, и это не значит поклоняться твари, но Слову, соделавшемуся человеком. Вследствие соединения Божеского и человеческого естества в единую ипостась Бога Слова не должно отделять человеческой природы от Слова, чтобы поклоняться одному Слову, но богопочтение должно воздаваться Слову и в образе раба, воспринятом Им нашего ради спасения. Кто бесчестит храм, тот бесчестит Господа в храме, и кто отделяет Слово от тела, тот отмещет [(θτ)] данную в нем благодать. Данных для определения времени происхождения послания в нем самом нет, но по содержанию своему оно близко подходит к предшествовавшему посланию, и потому обыкновенно его датируют приблизительно 371 г. 23) «Пасхальные», или «Праздничные послания» 1127 . Это – пастырские послания к Церквам и монастырям александрийского патриарха[та], писанные в скором времени после праздника Богоявления. Издавна существовал обычай, вновь подтвержденный Никейским собором, в силу которого александрийские епископы писали Пасхальные послания с оповещением времени поста и Пасхи с соответствующими увещаниями.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

Начало.· «Приложи и се да будет ко предреченным еже об обретении честных мощей»; служба ему под 28 августа (548 об.–557); 25) апреля 26 – Стефану Пермскому (195– 202 об.); 26) мая 1 – пророку Иеремии (206–208 об.) и Пафнутию Боровскому (208 об.–214 об.); 27) мая 2 – Борису и Глебу (220–227); 28) мая 2 – Афанасию Великому (214 об.– 220); 29) мая 3 – мученикам Тимофею и Мавре (227–230 об.); 30) мая 3 – Феодосию Печерскому (230об.–240 об.); 31) мая 4 – мученице Пелагии (240 об.–243); 32) мая 5 – великомученице Ирине (243–246); 33) мая 6 – Иову праведному (246–249); 34) мая 7 – в воспоминание знамения, явльшагося на небеси честного Креста Господня в Иерусалиме и мученику Акакию (249–256); 35) мая 7 – Антонию Печерскому (256– 267); 36) мая 8 – Иоанну Богослову (267–279 об.); 37) мая 9 – пророку Исаии и священномученику Христофору (279 об.–283 об.); 38) мая 9 – Николаю чудотворцу (283 об.– 294); 39) мая 10 – апостолу Симону Зилоту (294–297); 40) мая 11 – священномученику Мокию (297–300); 41) мая 12 – Епифалию епископу Киярскому и Герману патриарху Константинопольскому (300–307 об.); 42) мая 13 – мученице Гликерии (307 об.–311); 43) мая 14 – мученику Исидору (311– 314 об.); 44) мая 14 – Исидору юродивому Христа ради Ростовскому (314 об.–323); 45) мая 16 – Пахомию Великому (323–327); 46) мая 15 – Евфросину Псковскому (327–338 об.); 47) мая 16 – Феодору Освященному, ученику Пахомиеву (338 об.–341 об.); 48) мая 16 – Исаии епископу Ростовскому (341 об.–347 об.); 49) мая 17 – апостолу Андронику (347 об.– 350 об.); 50) мая 16 – Ефрему Перекомскому (350 об.–356); 51) мая 18 – мученику Феодоту Анкирскому и семи мученицам; мученикам Петру, Дионисию и другим (356 – 361 об.); 52) мая 19 – священномученику Патрикию (361 об.– 366); 53) мая 20 – мученику Фалалею (366 об.–370); 54) мая 20 – Алексию митрополиту (370–382); 55) мая 21 – равноапостольным Константину и Елене (382–387); 56) мая 20 – Довмонту-Тимофею князю Псковскому (387–394); 57) мая 22 – мученику Василиску (394–397 об.); 58) мая 23 – Михаилу исповеднику, еписколу Синадскому (397 об.–400 об.); 59) мая 23 – Леонтию епископу Ростовскому (400 об.–410); 60) мая 24 – Симеону столпнику дивногорцу (410–416); 61) мая 25 – в воспоминание третьего обретения главы Иоанна Предтечи (416–423 об.); 62) мая 26 – апостолу Карпу и мученику Георгию новому в Средце Болгарском (424 – 434); 63) мая 27 – священномученику Ферапонту (434–437); 64) мая 28 – Никите архиепископу Халкидонскому и Игнатию епископу Ростовскому (445 об.– 452 об.); 65) мая 29 – мученице Феодосии (452 об.–456); 66) мая 30 – преподобному Исаакию Далматскому (456 об.– 459); 67) мая 31 – мученику Ермею (459–463); 68) июня 1 – Дионисию Глушицкому (463–472 об.); 69) июня 25 – князю Петру, в иночестве Давиду, и княгине Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромским (472 об

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Феокрит (ок. 160), Александр (170-211), Фирмилиан I (ок. 232-268), Феоктист, Фирмилиан II (269), Леонтий (285), Лукий, Агриколай (упом. в 314), Евсевий (315), Леонтий (ок. 319-325), Ермоген (1-я пол. IV в.), Евсевий (335), Дианий (336), Евсевий (340), свт. Евлалий (Евлабий) (сер. IV в.), Дионисий, Евсевий (362-370), свт. Василий Великий (370-379), Елладий (379 - ок. 394), Фаретрий (396-404), Архелай (404-431), Фирм (431-439), Фалассий (440-451), Алипий (ок. 458-459), Илия, Сотирих (ок. 510-537; антихалкидонит), Феодор Аскида (537-558), Феокрит (ок. 560), Андрей (кон. VI в.), Филалет (упом. в 681), Кириак (упом. в 691), Агапий (упом. в 787), Иоанн (нач. IX в.), Николай (ок. 806), Фома (812), Михаил (упом. в 859), Павел (упом. в 861), Евфимий (упом. в 869), Евсхимон, Прокопий (упом. в 879-880), Феофан (упом. в 886), Арефа (до 902 - после 932), Феофан Хиринос (нач. 30-х гг. X в.), Андрей, Василий Элахистос (945-956), Стилиан (X-XI вв.), Лев (упом. в 1029-1032), Евгений (упом. в 1071), Николай (упом. в 1079), Стефан (1084), Косма (упом. в 1094), Константин (ок. 1145-1152), Макарий (50-е гг. XII в.), Стефан (1157-1177), Димитрий (упом. в 1189), Василий (до 1232), Митрофан (упом. в 1250), Василий Хрисомалл (упом. в 1295), Антоний (1362-1363), Мефодий (1365-1369), Афанасий (упом. в 1370), Евфимий (ок. 1377-1378), Арсений (упом. в 1443), Агапий (ок. 1450), Митрофан (1545-1549; впосл. патриарх К-польский Митрофан III ), Макарий (упом. в 1560), Иоасаф (ок. 1574-1575), Пахомий (1584; впосл. патриарх К-польский Пахомий II ), Евфимий (с февр. 1584), Митрофан (1588), Дионисий (ок. 1600), Григорий (1606-1623, 1624-1627), Герман (1623), Мелетий (1623-1624), Митрофан (1627-1630), Исаак (1630-1637), Епифаний (1637), Григорий (1637), Анфим (1639), Захария (1642-1649), Паисий (1647), Анфим (ок. 1649-1653), Неофит (1671), Григорий (1672-1674), Герман (1674-1676), Парфений (1678), Григорий (ок. 1689), Анфим (1702), Киприан (до 1707; впосл. патриарх К-польский Киприан ), Иеремия (1707-1716; впосл. патриарх К-польский Иеремия III ), Неофит (1716-1734), Парфений (1734 - ок. 1752), Порфирий (1752), Герасим (ок. 1760), Паисий (ок. 1760-1764), Макарий (ок. 1765-1772), Григорий (1773-1796), Леонтий (1796-1801), Паисий (1801 - ок. 1804), Филофей (ок. 1804-1816), Мелетий (1816-1817), Иоанникий (1817-1823), Хрисанф (1823-1830), Герасим (1830-1832), Паисий (1832-1871), Василий (1871), Евстафий (Клеовулос) (1871-1876), Мефодий (1876-1878), Иоанн (Анастасиадис) (1878-1902), Гервасий (1902-1910), Софроний (Нистопулос) (1910-1911), Амвросий (Ставринос) (1911-1914), Николай (Саккопулос) (1914-1927), Каллиник (Деликанис) (1932-1934).

http://pravenc.ru/text/1684273.html

А. Труды по Священному Писанию. Святитель Кесарии Каппадокийской не был экзегетом по преимуществу. Главные интересы его лежали в другом. Тем не менее, с его именем связано несколько экзегетических произведений. 1. «Беседы на псалмы». Существовали, по–видимому, и другие беседы, кроме дошедших до нас. Согласно кардиналу Питра («Analecta sacra»), в Катенах Никиты Ираклийского существуют отрывки из недошедших бесед. В бенедиктинском издании творений св. Василия напечатано 18 бесед, но, после критического анализа Garnier, принято думать теперь, что только 13 бесед на псалмы подлинны. Это беседы на псалмы: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114  . Писал их св. Василий до своего епископства, т. е. до 370 г. В этих толкованиях господствует нравственное применение псалмов к пониманию более простого народа; иногда допускаются аллегорические отклонения; подчас оратор останавливает свое внимание на историческом моменте, объясняет заглавия того или иного псалма, или же обращается к грамматическому анализу текста. 2. «Толкование на 16 глав пророка Исаии». Оно не упоминается блаж. Иеронимом, признавалось подлинным во времена св. Иоанна Дамаскина, но после позднейших критических исследований, теперь уже не считается произведением св. Василия. Оно должно было быть написано приблизительно в ту же эпоху (вторая половина IV в.), так как в нем говорится об аномеизме, как о явлении новом, но ни стиль его, ни заимствования из Евсевия не позволяют его причислить к произведениям св. Василия. 3. «Беседы на Шестоднев». Это, безусловно, самое замечательное из ораторских произведений св. Василия в области толкования Священного Писания. Его относят к годам ранним, во всяком случае до посвящения во епископа, т. е., как и Беседы на псалмы, до 370 г. По своей форме, это девять бесед, произнесенных одна за другой непосредственно, вероятно, в течение нескольких дней или одной седмицы, а иногда и по две в день. Произнесены они в период Великого Поста, как это явствует из некоторых намеков самого проповедника (Бес. VIII, 8).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

A=Athens, Εθνικ Βιβλιοθκη 2092 (olim Thessalonica, Γυμνσιον 23). 176 Sixteenth century, paper, i+485 pages. The manuscript is written throughout by a single copyist. It contains two major sections, namely, a collection of Palamite documents in the first half and a collection of anti-Latin writings in the second half. I. Palamite section: Apodictic Treatises (pp. 1–47) 177 Against Bekkos (pp. 48–52) Ep 1 Akindynos (pp. 52–59) Ep 2 Akindynos (pp. 59–60) 5      Ep 1 Barlaam (pp. 60–73) 178 Ep 2 Barlaam (pp. 73–86) Triads (pp. 86–212) 8.      Phakrases, Dialogue (pp. 213–219) 9.      Contra Gregoram 1–4 (pp. 219–276) Reply on Basil (pp. 276–279) Capita 150 (pp. 279–314) Hagioretic Tome (pp. 314–318) Synodal Tome 1351 (pp. 323–347) 179 II. Anti-Latin section: Mark Eugenikos of Ephesus, Oratio ad Eugenium papam quartum (pp. 351–353), ed. L. Petit, PO 17:336–341. Idem, Capita syllogistica contra Latinos (pp. 353 – 370), ed. L. Petit, po 17:368–415. Ibid., Syllogistic Chapters Against the Heresy of the Akindynists and Against the Latins (pp. 370– 377), ed. W. Gass, Die Mystik des Nikolaus Cabasilas vom Leben in Christo (Greifswald, 1849; repr. Leipzig, 1899), pp. 217–232. Ibid., Πρς τος ν τ συνδ ττε. inc. Τοτο τ γιον σμβολον παιτομεν μς …; des. … δοξσωμεν τ πντιμον και μεγαλοπρεπς νομα το πατρς και το υο και το γου πνεματος (p. 377), unedited (?). 180 Gregory (George) of Cyprus, De processione Spiritus sancti (pp. 378–396), ed. Dositheos, Patriarch of Jerusalem, Τμος γπης (Jassy-Moldavia, 1698), pp. 387ff.=pg 142:269–300. Barlaam the Calabrian, Antilatin Treatises 1–6 and 20 (pp. 396–443), unedited. 181 Scholarios, First Treatise on the Procession of the Holy Spirit, excerpts (pp. 443–451), ed. L. Petit et al., Œuvres 2:5–71.22. (The text breaks off in mid-sentence. 182 ) Matthew Monotropos, Adversus Latinos (pp. 455–471), unedited. 9.      Nikephoros Blemmydes, Reply to John Doukas (pp. 471–473), ed. A. Heisenberg, Nicephori Blemmydae curriculum vitae et carmina (Leipzig, 1896), pp. 110ff.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palam...

На пострижение монахов: Прокимен, глас 3: Господь просвещение мое: Стих: Господь защититель живота моего: Апостол к ефесеем, зачало 233. Аллилуиа, глас 1: Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и. Евангелие Матфеа, зачало 39. Причастен: Чашу спасения прииму: За всякое прошение: Евангелие Матфеа, зачало 20 от полу. Или Марка, 51: Или Луки, зачало 88. На крещении человеков: Прокимен, глас 3: Господь просвещение мое: Стих: Господь защититель живота моего: Апостол к римляном, зачало 91. Евангелие Матфеа, зачало 117. Во время брака: Прокимен, глас 8: Положил еси на главах их венцы, от каменей честных: живота просиша у тебе, и дал еси им. Стих: Яко даси им благословение в век века, возвеселиши я радостию с лицем Твоим. Апостол к ефесеем, зачало 330. Аллилуиа, глас 5: Стих: Ты Господи сохраниши ны, и соблюдеши ны от рода сего, и во век. Евангелие Иоанна, зачало 7. Исповеданию: Евангелие Матфеа, зачало 30: или Луки, зачало 78. Жен исповеданию: Евангелие Иоанна, зачало 28. Над имущим дух недуга: Евангелие Матфеа, зачало 28: или 78. Марка, зачало 19: или 40. Луки, 47. На погребении мирян: Прокимен, глас 7: Блажен путь, воньже идеши Днесь душе, яко уготовася тебе место упокоения. Стих: К Тебе Господи воззову: Апостол к Солуняном, зачало 370. Аллилуиа, глас 7: Блажен, егоже избрал, и приял еси Господи. Евангелие Иоанна, зачало 17. На погребении монахов: Прокимен, глас 7: Блажен путь, воньже идеши брате Днесь. Стих: Обратися душе моя в покой Твой, яко Господь благодействова тя. Апостол, Аллилуиа, и Евангелие, писан в погребении мирян. На погребении иереев: Прокимен, глас 7: Блажен путь, воньже идеши Днесь душе: Стих: обратися душе моя в покой Твой: Апостол к солуняном, зачало 370. Аллилуиа, глас 8: Блажен, егоже избрал, и приял еси Господи. Евангелие Иоанна, зачало 17. Вторый прокимен, глас 7: Блажен, егоже избрал: Стих: Тебе подобает песнь Боже в Сионе: Апостол к римляном, зачало 89, от полу. Аллилуиа, глас 7: Блажен, егоже избрал: Евангелие Иоанна, зачало 15.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Собора и анафемы Патриарху Акакию. Патриарх Евфимий , подозревавший императора в монофизитских симпатиях, был отстранен и сослан; такая же судьба постигла и его преемника Патриарха Македония II , хотя и принявшего поначалу «Энотикон», но отказавшегося потакать монофизитской партии Севира , имевшей огромное влияние при дворе. При папе Гормизде попытки К-поля преодолеть раскол с Римом оставались безрезультатными: папа стоял на прежних позициях - признания Халкид. Собора и томоса Льва, анафематствования патриархов Нестория , Евтихия , Тимофея Элура, Петра Гнафея, Петра Монга и Акакия. Преемник Патриарха Тимофея Иоанн II поддержал требование православных об анафеме Севиру, а смерть покровительствовавшего последнему императора сделала торжество правосл. партии неминуемым. Сразу по воцарении Юстина I Севир бежал из К-поля. От Патриарха Иоанна требовали восстановить авторитет Халкидона и предшествующих патриархов, и вскоре на литургии стали поминать 4 святых Всел. Собора, Патриархов Евфимия и Македония, а также Римского папу Льва. В столице был созван Собор, провозгласивший примирение с Римом. В 519 г. в К-поль прибыли папские легаты, имевшие с собой составленное в ультимативной форме послание (libellus) папы для безусловного подписания Патриархом: от него требовалось анафематствовать его предшественников по кафедре, среди к-рых были не только Несторий с Акакием, но и Евфимий, и Тимофей, почитавшиеся вост. православными почти как святые. Под нажимом властей Патриарх Иоанн был вынужден пойти и на это, что привело к повсеместным волнениям на правосл. Востоке и осложнило отношения с Римом. Однако формально раскол был преодолен. Ист.: Евагрий. Церк. ист. II 8-11, III 4-23, 30-34, 44; Theodorus Anagnostus. Hist. eccl. I 27-36. Лит.: Болотов. Лекции. Т. 4. С. 310-332; Кулаковский. История. Т. 1. С. 357-423; Schwartz E. Publizistische Sammlungen zum akazianischen Schisma. Münch., 1934; Карташев. Соборы. С. 305-315; Handbuch für Kirchengeschichte. Bd. 2/2. 1975. S. 3-15; Winkelmann F. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. B., 1980. S. 99; Beck. Kirche und Literatur. S. 9f. М. В. Грацианский Рубрики: Ключевые слова: ЕВДОКСИЙ († 370/1), еп. Германикийский (после 327-357), Антиохийский (358 - 359), К-польский (360 - 370/1), один из ересиархов арианства

http://pravenc.ru/text/63764.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010