| Во времена, когда арианство было в силе и находилось под покровительством императорских защитников этой ереси, особенно же императора Валента, многие духовные лица принуждаемы были силою исповедовать арианское учение. Впоследствии, когда насилие прекратилось, и когда православные имели возможность свободно исповедовать свою веру, многие из упомянутых духовных лиц оставляли ересь и возвращались опять в православную церковь. Вследствие этого, возник вопрос, как надлежит принимать таких лиц обратно в церковь, раз общих предписаний об этом не существовало. За разрешением этого вопроса обратился к Афанасию около 370 года епископ Руфиниан, у которого, по-видимому, было много таких обращенцев. Афанасий ответил специальным посланием, составляющим настоящее правило. Афанасий упоминает о соборах, которые по этому вопросу собирались в Испании, Галлии и Элладе, в частности же о соборе, составленном из епископов закордонных (απ των ξω μερν επισκπων), издавшем специальное правило об этом. Это — Александрийский Собор 362 года, созванный, под председательством Афанасия, для восстановления церковного мира и единения между христианами, которые были разделены арианством. На этом соборе постановлено было, между прочим, что всех тех, которые принуждены были силой перейти на сторону ариан, но на деле и по своему убеждению не были арианами, следует простить и разрешить им остаться в тех степенях церковной иерархии, в которых были до перехода к арианам; вожди и защитники ереси, в случае их обращения и покаяния, могут также быть приняты в церковь, однако к клиру уже принадлежать не могут Это постановление Александрийского Собора св. Афанасий сообщает Руфиниану для руководства. В виду же того, что в то время выдвинулись, как решительные сторонники Ариева учения — Евдоксий, епископ константинопольский (360-370), и Евзой, епископ антиохийский (364-376), провозгласив притом православным арианское верование, св. Афанасий в настоящем своем послании напоминает Руфиниану, чтобы он от всех, обращающихся в церковь из арианства, требовал: предать анафеме учение упомянутых двух епископов и торжественно исповедать никейский символ |
| Сведений о ранней истории церковной общины в И. Ф. крайне мало. Неясно, когда епископия И. Ф. стала именоваться митрополией - ок. 285 г. ( Stiernon. 1990. Т. 23. Col. 1325), ок. 300 г. ( Fedalto. Hierarchia. 1988. Vol. 1. Р. 274) или после 325 г. (ODB. 1991. Vol. 2. P. 915). На рубеже III и IV вв. в церковную юрисдикцию И. Ф. входила вся пров. Европа, в т. ч. г. Византий. В 325 г. во Вселенском I Соборе в Никее принимал участие Ираклийский еп. Педерот, к-рый, как известно из окружного послания против ариан свт. Афанасия I Великого , патриарха Александрийского, был православным (PG. 25. Col. 557). После того как Византий стал новой столицей и переименован в К-поль, его церковная кафедра стала независимой от И. Ф. Время, когда это произошло, также не определено: вероятно, в 330 или 381 г. ( Dagron. 1974. P. 418-419). Известно, что после 330 г. (освящения К-поля как новой столицы) резиденция консуляра провинции была перенесена из И. Ф. в К-поль ( Idem. P. 219). В IV - нач. V в. архиереи И. Ф. активно участвовали в церковно-политической жизни. Во 2-й четв. IV в. кафедру занимал арианин Феодор (ок. 330-355), автор экзегетических сочинений. О статусе и привилегиях архиереев И. Ф. этого периода свидетельствует опротестование Феодором рукоположения К-польского епископа свт. Павла I в 337 г., которое было проведено без его согласия ( Sozom. Hist. eccl. III 3). Протест Феодора был одной из причин низложения Павла. Видимо, рассказ Жития прп. Парфения, еп. Лампсакского, о некоем митрополите И. Ф. (в источнике - архиепископе), наказанном Господом за сребролюбие тяжелой болезнью, относится к Феодору. Больной, вняв увещеваниям прп. Парфения, раскаялся, раздал нуждающимся собранное им богатство и исцелился (PG. 114. Col. 1360). Преемником Феодора стал его архидиакон Ипатиан, также арианин, уроженец Милета. Ок. 365-375/6 гг. епархию И. Ф. возглавлял арианин Дорофей (впосл. епископ Антиохийский и К-польский), председательствовавший в 370 г. на арианском Соборе. И. Ф. сохраняла право хиротонии епископа К-поля: в 370 г. Дорофеем на К-польский престол был возведен Димофил , ранее бывший епископом Веррии Фракийской ( Philost. Hist. eccl. IX 10). До ХХ в. продолжением этой традиции являлся обычай, согласно которому во время интронизации Ираклийский митрополит подавал пастырский жезл К-польскому патриарху ( Κωνσταντινδης. 1965. Τ. 6. Σ. 60). После Дорофея кафедру И. Ф. занимал приверженец македонианства Сабин (Савин), к-рый, вероятно, стал первым историком арианских споров IV в. и собрал сведения о деяниях Соборов того времени, доказывая правоту арианства ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 8). |
| Письма и послания Св. Василий вел обширную переписку. В издании Миня опубликовано 365 писем (по числу дней года), из которых некоторые не принадлежат св. Василию или являются чьими-либо ответами на его письма; в русском переводе – 336 писем. Коллекция делится на три части: письма св. Василия до его епископства (357–370), письма периода его епископства (370–378) и письма, дату которых определить трудно. Среди адресатов св. Василия – епископы и хорепископы, монахи и монахини, священники и клирики, риторы и философы, правители и чиновники, друзья и близкие. Письма дают богатейший материал о жизни и характере самого Василия, о ситуации на православном Востоке в его эпоху. Дать классификацию писем по содержанию очень трудно. Й. Куастен выделяет несколько групп: дружеские (например, св. Григорию Богослову ), письма-рекомендации (в том числе Ливанию), утешительные письма (например, к вдове Иулитте), канонические послания (наиболее известны три, адресованные св. Амфилохию Иконийскому ), морально-аскетические (в особенности, к монахам), догматические (к епископам), литургические (например, послание к Кесарии о ежедневном причащении), исторические (например, к неокесарийской пастве, 196 по русскому изданию) и др. (Quasten, р. 221–226). Послание к Евстафию, первому врачу, о Святой Троице 181 в рус. пер), по всей видимости, принадлежит св. Григорию Нисскому (Quasten, р. 225). Литургия св. Василия Великого Священное Предание Православного Востока усваивает св. Василию составление Литургии, совершаемой в настоящее время 10 раз в год – в воскресные дни Великого поста, в Великий Четверг и Великую Субботу, в навечерия Рождества Христова и Богоявления, a также в день памяти св. Василия (1 января ст. ст.). На Православном Востоке каждое литургическое последование носит имя какого-либо святителя или апостола, но это далеко не всегда означает, что святитель или апостол собственноручно написал Литургию. Однако в отношении Литургии св. Василия Великого (речь идет, собственно, об анафоре, a не о полном чинопоследовании, которое приобрело свой окончательный вид гораздо позже) дело обстоит несколько иначе. |
| Никаких ересей не содержит: ч. 1, стр. 393–395. Лживость раскольнического обвинения, будто она не исповедует воплощения Христова: ч. 1, стр. 417–420. Церковь именуемая старообрядческая – не имеет существенных принадлежностей истинной Церкви Христовой: ч. 1,стр. 480–482: ч. 2, стр. 5–8, 38–42. Сама в себе носит обличение своей неправоты: ч. 2, стр. 10. Существуя с беглыми попами, по сознанию самих поповцев, не была Соборною и Апостольскою: ч. 1, стр. 185–186. Учение безпоповцев о их Церкви: ч. 1, стр. 147–148, 187–189, 392–393: ч. 2, стр. 121–123. Ч. Челобитная соловецкая – не может служить основанием для учения веры: ч. 2, стр. 278–280. Несправедливо обвиняет Церковь в ересях: ч. 2, стр. 376. Чин исповеди – у безпоповских духовников не согласен с изложенным в Потребнике, и ночему: ч. 2, стр. 404–405. Чиноприятия от ереси – были различны: ч. 2, стр. 66–68. Ф. Федосеевцы – Их учение о безбрачии: ч. 1, стр. 15 –20, 602–604: ч. 2, стр. 98–99, 123–125, 302–307. Почему предпочитают жизнь безбрачную ч. 2, стр. 264–265. Их понятия о брачной жизни и правила относительно детей, рожденных в браке: ч. 1, стр. 1–5. Лукавство в обращении с брачными: ч. 1, стр. 11–13: ч. 2, стр. 235–237. Федосеевския половинки: ч. 1, стр. 9 –11. Как федосеевцы хоронят замужних: ч. 1, стр. 14–15. Их учение о немолении за царя: ч. 1, стр. 30. Как федосеевство распространилось в Литовском крае: ч. 2, стр. 238. Усердие литовских и других федосеевцев присоединяться к Церкви: ч. 2, стр. 241 и след., 256–258, 261–265, 281–283, 286–289, 296–300. Феодоритово слово о крестном знамении – неодинаково читается в Стоглаве, Иосифовских Псалтырях и Кирилловой книге: ч. 1, стр. 356–359. Принятое старообрядцами чтение не соответствует более древним его редакциям: ч. 1, стр. 368–370. Древнейшая его редакция свидетельствует в пользу троеперстия: ч. 1, стр. 361–364, 368–370. Феофана , патр. Иерусалимского свидетельство о современной ему Греческой Церкви: ч. 1, стр. 157–159. Подробнее см. Полное собрание сочинений Никольского Единоверческого монастыря настоятеля архимандрита Павла. Том 2 (стр. 549). |
| Любовь Бога к людям открывается нам через Духа Святого в многочисленных формах. Прежде всего – как милосердие (см. с. 370–371), то есть как постоянная расположенность Бога явить снисхождение к нашим ошибкам и простить нам наши грехи (впрочем, если только мы раскаиваемся). Святой Силуан многократно повторяет, что Дух Святой помогает нам познать милосердие Божие (см. с. 306, 308, 401–402); и он снова апеллирует к собственному опыту: «...пишу о милосердии Божием, которое познала душа моя на земле Духом Святым» (с. 399). Святой Дух равным образом открывает нам божественную любовь как кротость. «...Душа Духом Святым увидит Господа, какой Он кроткий...» (с. 336; ср. с. 334). Познать кротость Христову нам особенно необходимо (см. с. 305–306). Открывая нам Божию любовь в ее многочисленных формах, Святой Дух открывает нам Бога как Отца – «Духом Святым она [душа] знает, что Господь – наш Отец» (с. 411; ср. с. 395), – не как Отца Сына Божия, а как отца своих чад, Который гораздо сильнее, чем отец-человек, Который постоянно желает им блага, беспокоится и заботится о них каждое мгновение, сохраняя великое снисхождение к их недостаткам, великую кротость и безграничную нежность. 6. Дар радости, счастья и блаженства Не следует забывать, что состояние духа преподобного Силуана, которое в определенных случаях – в связи с опытом ада и богооставленности – предстает драматическим, в то же время является состоянием радости, счастья и блаженства в Боге, которые тоже суть дары Святого Духа, связанные с Его присутствием в душе и в геле. Преподобный Силуан много раз повторяет: «...с Духом Святым – все хорошо, все радостно, все прекрасно» (с. 331). Старец очень часто упоминает радость и ликование, которые человек получает от действия и присутствия в нем Святого Духа (см. с. 310, 313, 454) 538 : он многократно повторяет, что «благодать Святого Духа радует и веселит душу...» (с. 371; ср. с. 322, 355, 370, 372, 382, 393) и что она веселит и сердце (см. с. 354; ср. с. 322,458). Эта радость – не просто психологический эффект, который вызывает в душе явление Святого Духа, а неотъемлемое качество Самого Святого Духа, которое Он сообщает душе, так что преподобный Силуан счел возможным написать: «Наша радость – Дух Святой» (с. 316); «это радость души» (с. 458). 7. Дар Царствия Небесного и его благ |
| 345-351 МОКВИ монастырь (в X - нач. XVIII в. мужской; в 1903 - ок. 20-х гг. XX в. женский) с кафоликоном в честь Успения Пресв. Богородицы (X в.) 351-357 МОКВСКАЯ ЕПАРХИЯ Абхазского (Западногрузинского) Католикосата (X-XI вв.; XV - кон. XVII-XVIII в.) и Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата (XI-XV вв.) Грузинской Православной Церкви с кафедрой в мон-ре Мокви 357-362 МОКВСКОЕ ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ иллюминированная груз. рукописная книга, выполненная по заказу Моквского архиеп. Даниила каллиграфом Ефремом 362-366 366-369 МОКИЙ мч. Эмесский (пам. 29 янв.) - см. в ст. Сильван епископ, Лука диакон и Мокий чтец, священномученики и мученик Эмесские 369-370 370-371 МОКРАНЯЦ [наст. фамилия Стоянович] Стеван (1856-1914), серб. композитор, регент, мелограф, педагог, музыковед 371-372 372-374 374-399 МОЛДАВСКАЯ МИТРОПОЛИЯ (также Мавро-Влахийская, Русо-Влахийская, Молдо-Влахийская) К-польского Патриархата (ок. 1387-1388 - 13 дек. 1863) с кафедрой в г. Сучава (после 1388-1565, 1592-1634) и в г. Яссы (1565-1592, с 1634), правосл. Церковь на территории Молдавского княжества 399-422 МОЛДАВСКОЕ КНЯЖЕСТВО (сер. XIV в. - 1862), включало часть территории совр. Румынии и большую часть территории совр. Молдавии 422-469 МОЛДОВИЦА монастырь (до 1785 мужской, с 1932 женский) в честь Благовещения Пресв. Богородицы (нач. XV в.) 469-472 МОЛДО-ВЛАХИЙСКИЙ ЭКЗАРХАТ РПЦ, правосл. Церковь на территории Молдавского и Валашского княжеств в 1789-1792 и 1808-1812 гг., в период русско-тур. войн, когда эти территории находились под протекторатом Российской империи 472-475 МОЛДОВЫ И БУКОВИНЫ МИТРОПОЛИЯ (с 1 июля 1990; 3 дек. 1864-1948 - Молдавская митрополия; 1948 - 1 июля 1990 - Молдовы и Сучавы митрополия) Румынской Православной Церкви (РумПЦ) 475-479 МОЛЕБЕН в совр. рус. церковной терминологии обобщающее название целого ряда литургических чинов, имеющих различное происхождение и содержание и занимающих промежуточное положение между службами суточного богослужебного круга и требами 479-490 МОЛИВДОВУЛ свинцовая вислая (подвесная) печать для скрепления письменной документации, писем и т. д., имевшая хождение в Византии (с IV по XV в., особенно широко в VI-XIII вв.) |
| 796 Hoc (=veritatem et justitiam vivendo et loquendo indeclinabiliter tenere) puto quia Deus ab omni rationali creatura exigit... Hanc obedientiam debebat homo ille Deo Patri et humanitas divinitati; et hanc ab illo exigebat Pater. C. D. h. 1, 9 c. 370 c. 797 Si Adam moriturus non erat, si non peccasset, multo magis iste mortem pati non debebit, in quo peccatum esse non poterit quia Deus erit. Ib. 2, 10 c. 408 c. Omnis mortis necessitas et cujuslibet corruptionis sive laboris ab illo homine aperte excluditur. De conc. virg. 19 c. 451 c. 798 Vitam suam dare sive ponere animam suam, sive tradere seipsum ad honorem Dei: hoc ex debito Deus non exiget ab illo: quoniam non erit peccatum in illo, non debebit mori. C. D. h. 2, 11 c. 411 c. 799 Si tam facile victus est (homo) a diabolo, ut Deum peccando exhonoraret, ut facilius non posset, nonne justum est ut homo, satisfaciens Deo pro peccato, tanta difficultate vincat diabolum ad honorem Dei, ut majori non possit?.. Nihil autem asperius et difficilius potest homo ad honorem Dei sponte et non ex debito pati quam mortem. Ib. 412 c. 800 Bos. Multi ante adventum Christi et Ioannes Baptista post adventum ejus fortiter mortem pro veritate sustinentes, illud sufficienter dedisse noscuntur. Ans. Nullus unquam homo praeter illum moriendo Deo dedit. quod aliquando necessitate perditurus non erat, aut solvit, quod non debebat. Ille vero sponte Patri obtulit, quod nulla necessitate unquam amisurus erat, et solvit pro peccatoribus, quod pro se non debebat. Ib. 2, 19 c. 426 c. 801 In his omnibus (S. Scripturae dictis) plus videtur Christus obedientia cogente, quam spontanea voluntate disponente mortem sustinuisse. Ib. 1, 8 c. 370 c. 802 Non coëgit Deus Christum muri, in quo nullum fuit peccatum; sed ipse sponte sustinuit mortem, non per obedientiam deserendi vitam, sed propier obedientiam servandi juslitiam, in qua tam fortiter perseveravit, ut inde mortem incurreret. Potest etiam dici, quia praecepit illi mori Pater, cum hoc praecepit, unde incurrit mortem. Ib. 1, 9 c. 371 c. |
| Одни полагают, что это дед Кира Астиаг, царь Мидийский, побежденный Киром, но потом ставший тестем его, управлявший вместе с ним царством а по завоевании Вавилона, получивший в удел царство Вавилонское. Другие признают его сыном Астиага и дядей Кира Киаксаром II и ему приписывают завоевание Вавилона вместе с Киром. Третьи считают его Набоннедом, о котором упоминают Бероз и другие древние писатели. Филарета Начертание Библейской истории, стр. 487. 7 Имеет ввиду взятие Иерусалима Навуходоносором. В первый раз Иерусалим был завоеван Навуходоносором в 607 г. до Р. X., а окончательно разрушен полководцем его Навузарданом в 589 г. 8 С 559 г. до 330 г. В 559 г. Кир, персидский князь из знатной фамилии Ахеменидов, а по матери – внук Астиага, царя Мидийского, овладел столицей последнего Экбатанами и положил начало царству Персидскому, между тем, как до этого времени Персия была только провинцией Мидийского царства. Сделавши из царства Мидийского царство Персидское, Кир вскоре чрезвычайно расширил его, завоевавши два могущественных царства – Вавилонское и Лидийское – со всеми подчиненными им мелкими царствами. Но в 331 году Александр Македонский разбил многочисленное Персидское войско при Гавгамеле и Арбеле, а, бежавший с поля сражения, последний персидский царь Дарий III Кодоман был убит в 330 г., и обширное Персидское царство вошло в состав Александровой монархии. – Мейер, первым годом царствования Кира признает 558-й год, и полагает, что историки неправильно отождествляют этот год с годом завоевания Мидии Киром, которое, будто бы, было в 550 г. Geschichte des Alterthums, В. I, s. 500. 9 Иероним, излагая мнение Юлия Африканск ого о седьминах, вместо 370 л. ставит 300 л. (Mygne. Р. С. С., ser. lat. рг., t. XXV, col. 543). Действительно, если началом Македонской монархии считать конец Персидской, т. е., 330 г., а концом – год смерти Египетской царицы Клеопатры, т. е., 30-й год до Р. X., когда Октавий завоевал Египет, и окончательно прекратилось самостоятельное существование последнего из царств, образовавшихся из монархии Александра Македонского, царства Египетского; то выйдет, что Македонское царство существовало не 370, а всего 300 лет. |
| 5606 365. Аркадий совместно со своим братом Гонорием правил тринадцать лет./исправлено: 5607 (395–408 гг.) 369. В это время епископ Августин за свою мудрость и ученые знания почитается выдающимся человеком. 370. Воздаются почести славным епископам Иоанну Константинопольскому и Феофилу Александрийскому. 366. Во времена этого императора Эпирский епископ Донат 47 почитается выдающимся человеком за свои необычные достоинства. Он убил дракона, плюнув ему в пасть, и дракон был столь огромен, что восемь пар быков еле смогли дотащить его до костра, на котором он был сожжен, чтобы гнилостью своей не отравлять воздух. 367. В это же время промыслом Божиим обретены тела святых пророков Аввакума и Михея. 368. Готы вторгаются в Италию, а вандалы и свевы – в Галлию. 369. В это время епископ Августин за свою мудрость и ученые знания почитается выдающимся человеком. 370. Воздаются почести славным епископам Иоанну Константинопольскому и Феофилу Александрийскому. 5621 371 . Гонорий правил пятнадцать лет совместно с Феодосием Младшим, сыном своего брата./исправлено: 5622 (395–423; 408–450 гг. ) 372. В их правление готы захватывают Рим. 373. Вандалы занимают Гиспанию, а свевы – Галисию./исправлено: Вандалы, аланы и свевы захватывают все Гиспании. 374. В это время Пелагий выступает против Христа с проповедью своей ереси. Чтобы осудить его, в Карфагене собирается собор из двухсот четырнадцати епископов. 375. В это время Александрийский епископ Кирилл почитается выдающимся человеком. 5648 376. Феодосий Младший, сын Аркадия, правил двадцать семь лет./исправлено: 5649 (408–450 гг.) 377. Народ вандалов уходит из Гиспаний в Африку и там полагает конец католической вере, укоренив арианскую ересь./исправлено: Вандалы уходят из Гиспаний в Африку и там полагают конец католической вере, укоренив арианскую ересь. 378. В это время Несторий, епископ Константинопольский, являет свою мерзкую ересь. Собор, собравшийся в Эфесе, осуждает его безбожное учение. 379. В это же время дьявол , явившийся евреям Крита в образе Моисея, обещает провести их в землю обетованную через море, даже не замочив ног. Однако множество их погибло, а уцелевшие обратились в веру Христову. |
| Но все же определить в точности время жизни и деятельности Св. Иоанна Златоуста мы считаем необходимым, так как нам, при близком ознакомлении с творениями Златоуста, сделалось известным, что эти творения содержат указания на события, совершившиеся в довольно короткий период времени (гонение Валента на православных и монахов). Это с одной стороны, – и потом, собственно говоря, уж если изображается состояние церквей «времен Златоуста», то во всяком случае некоторое взимание eo ipso должно быть обращено на эти «времена» – период жизни и деятельности Златоуста – преимущественно. Итак, какой год следует считать первым годом и какой последний год жизни Святого Иоанна Златоуста ? Фаррар, изображая жизнь Святителя в своей книге «Жизнь и труды Св. Отцов и Учителей церкви», говорит (стр. 789): «Хотя в точности время его рождения неизвестно, однако мы можем с приблизительною верностью отнести его рождение к 347-му году» и, между прочим, показывает основание такого заключения: «Так как», говорит он, «это определение лучше всего согласуется с известными нам событиями в его жизни» (ibid). Разделяй биографию Св. Иоанна Златоуста на пять отделений, Фаррар так разграничивает лета жизни Святителя: а) 347–370 годы – юность и первые годы возмужалости; б) 370–381 годы – Златоуст, как отшельник и монах; в) 381–398 гг. – Иоанн в Антиохии; г) 398–404 гг. – как патриарх Константинопольский и д) 404–407 гг. – Златоуст в изгнании (Фар. «Жизнь Св. Отц. и Учит. Церк.», 789–842 стр.). Наш отечественный патролог, Преосвященный Филарет (Архиепископ Черниговский) также ставит годом рождения Златоуста 347 й год («Учение об Отцах Церкви», Т. II, стр. 191). И так же, как Фаррар, день кончины Святителя определяет «14 сентября 407 года» (ibid. стр. 226). Фаррар для выражения точности показания прибавляет: «Ему, Златоусту, было, когда он скончался, 60 лет от роду; в течение 3-х лет и трех месяцев он был в изгнании и в течение – всего – 9 лет и 6 месяцев – епископом». То же самое показание буквально повторяет Тьерри в своей книге: «Св. Иоанн Златоуст и императрица Евдоксия» (стр. 420). А именно: изображая день кончины Святителя, Тьерри говорит: «Было 14 сентября 407 года. Иоанн жил 60 лет» и проч., как у Фаррара. Наши русские биографы Златоуста, известные: г. Малышевский – «Св. Иоанн Златоуст в звании чтеца и в сане диакона и пресвитера» (Киев 1892 г.) – и Архимандрит Агапит – «Жизнь Св. Иоанна Златоуста » (Москва, 1860 г.) – также единогласно означают 347 год, как год рождения Святителя (у Мал. – стр. 1, у Агап. – 3) и днем представления – 14 сентября 407 года (у Агап. 440 стр., у Мал. 265 ). Тот же самый период времени 347–407 гг., как период жизни Святителя, встретили мы в статье «Жизнь Св. Иоанна Златоуста», помещенной в Трудах Киевской Духовной Академии (1862 г., т. III, стр. 289, 483), представляющей извлечение из сочинения: «S. Jean Chrisostome, considere comme orateur populere par Paul Albert». (ibid. примеч. 1-е стр. 289). |
|
|
