| Равным образом, если бы иное из их учения можно было отвергать без вреда для спасения, то они не выражали бы одобрения тем, которые свято памятовали все их учение ( 1Кор. 11, 2 ), а также и не изрекали анафемы на тех, которые осмелились бы извратить или отвергнуть что-либо в их учении ( Гал. 1, 8 ). Во-вторых, указанное деление несогласно со св. Преданием и действованием православной церкви, которая с самого начала своего всегда признавала еретиками не только людей, отвергавших или извращавших основные истины веры, но и людей, отвергавших и искажавших и такие истины, которые считаются ныне протестантами за несущественные (напр., предала анафеме иконоборцев за непочитание св. икон и св. мощей угодников Божиих). Правда, не все члены церкви, за недостатком нужных способов или способностей, обладают ведением всего, относящегося к вере; церковь довольствуется в отношении к таковым и неполным знанием ими истин веры (знанием основных и общих истин веры), но это не то же, что сознательное непринятие или отвержение этих истин под предлогом, что они несущественны для спасения. В-третьих, названное деление догматов, при практическом его применении, ведет к неустранимым трудностям и опасностям для веры. Какие догматы откровения должно считать за существенные, какие за несущественные? И чем должно руководиться в определении, что существенно в откровении, что несущественно? Опыт самих протестантов показывает, что доселе они и все их ученые не согласились между собою, какие истины откровения надобно считать за существенные догматы, и какие нет: одни считают существенным одно, другие – иное; и это понятно, как скоро разуму отдельных лиц усвоено право определять, что существенно, что несущественно в откровении. Верующие же чрез это обрекаются на постоянные колебания и смущения в делах веры, на неуверенность в том, на правом ли пути ко спасению они стоят, что может приводить к безнадежности в деле спасения. Смотря на догматы в их взаимном отношении между собою, разделяют их на догматы общие и основные, иначе называемые членами веры (ρϑρα τς πστεως), из которых каждый заключает в себе по нескольку других догматов, или, по крайней мере, служит для них каким-либо основанием, и догматы частные (δγματα τς πστεως), выведенные из первых, или на них основывающиеся. |
| В состав последования П., содержащегося в совр. греч. Минее, входят тропарь святому 3-го гласа: Θεας πστεως ( ), канон Феофана 4-го гласа с акростихом Τν μυσταγωγν Παλον μν προφρνως ( ), с ирмосом Ανοξω τ στμα μου ( ), нач.: Τς πστεως ( ), кондак, глас 2-й: Αστρψας ν γ ( ), и икос, ексапостиларий: Τν Παλον κμιμομενος (Павлу подражая), цикл стихир-подобнов на «Господи, воззвах», 3 стихиры-самогласны на «Славах» на вечерне и утрене. В совр. слав. изданиях Минеи тексты под 6 нояб. те же, но светилен (ексапостиларий) другой: на вечерней стиховне есть дополнительная стихира с припевом: В греч. книгах в состав литургии входят прокимен из Пс 115 и Апостол Евр 8. 1-6; в славянских - прокимен из Пс 149 и Апостол Евр 8. 3-6; др. чтения совпадают: стих для аллилуиария из Пс 131, Евангелие Лк 12. 8-12 и причастен Пс 111. 6. В рукописях встречаются песнопения в честь П., не вошедшие в печатные издания: тропарь Στμα γγονας τς παρησας (Устами был дерзновения) - Типикон Paris. gr. 306. Fol. 292v), канон 7-го гласа с ирмосом Τ συνεργσαντι Θε (Содействующу Богу), нач. Ως μαθητν κα μιμητν (Как ученик и подражатель) (AHG. T. 3. P. 175-187), кондак П. 3-го гласа ( Амфилохий Кондакарий. С. 239), цикл стихир-подобнов из студийских Миней ( Ягич. Служебные Минеи. С. 304-307). С. В. Алпатов, А. А. Лукашевич Иконография Мученичество свт. Павла, еп. К-польского. Миниатюра из Минология деспота Димитрия Палеолога. 1322–1340 гг. (Bodl. gr. theol. f. 1. Fol. 16r) Мученичество свт. Павла, еп. К-польского. Миниатюра из Минология деспота Димитрия Палеолога. 1322–1340 гг. (Bodl. gr. theol. f. 1. Fol. 16r) В составленном афонским иером. Дионисием Фурноаграфиотом греч. иконописном подлиннике (Ерминии; ок. 1730-1733) рекомендации к тому, как изображать П., встречаются дважды. Его имя упомянуто в списке «святых иерархов» (Ерминия ДФ. Ч. 3. § 8. 58. С. 162): «Святой Павел исповедник, не стар, с короткою раздвоенною бородой», и в разделе с описаниями страданий мучеников «каждого месяца всего года» под 6 нояб. (Там же. Ч. 3. § 22. С. 203): «Святой Павел Исповедник во время совершения литургии был удавлен арианами его же омофором. Он молод, с короткой раздвоенной бородой». |
| ΕΙΣ ΤΟΝ ΟΡΘΡΟΝ Κανν το ερρχου, ο κροστιχς. Τ πανσφ Λοντι τος μνους πλκω. Ποημα Θεοφνους. δ α " χος πλ. δ» Ερμς «σωμεν τ Κυρ, τ διαγαγντι τν λαν ατο, ν ρυθρ θαλσσ, τι μνος νδξως δεδξασται». Τ τς ερωσνης, χρσματι Παμμκαρ σεμνυνμενος, κατεκσμησας τατην, ρετν τας δαις πανλβιε. ριμον σπερ βτρυν, Πτερ ποθλψας τν δινοιαν, εφροσνης κρατρα, τς σοφας σου πσι προτθεικας. Πτρου το Κορυφαου, θρνου κληρονμος χρημτισας, τν ατο χων γνμην, κα τν ζλον Θεφρον τς πστεως. Αγλ τν σν δογμτων, τν αρετικν τν σκοτειντατον, διεσκδασας γνφον, ερρχα Κυρου θεληπτε. Θεοτοκον Νμου τ παραβσει, κατακεκριμνον τν πρωτπλαστον, τν Σωτρα τεκοσα, Θεομτορ γν λευθρωσας. Κανν α», δ γ», το ερρχου χος πλ. δ» Ερμς «Ορανας ψδος, ροφουργ Κριε, κα τς κκλησας δομτορ, σ με στερωσον, ν τ γπ τ σ, τν φετν κρτης, τν Πιστν τ στριγμα, μνε φιλνθρωπε». Στηλην ρθοδοξας, τ το Χριστο πνσοφε, Λον κκλησα, προθμως φρων νστησας, ν περ κατχουσα, αρετικν τς θους, διαλει φλαγγας, κα τ συστματα. Ορανου κα θεας, μφορηθες χριτος, τν τς κκλησας δογμτων, Πτερ προστασο, πσαις μαχμενος, αρετικν τας θοις, γλωσσαλγαις νδοξε, Λον πανλβιε. Φωτ τ λαμπροττ, καταυγασθες, σιε, τν τς πορρτου, κα θεας νανθρωπσεως, λγον τρνωσας, διπλν επν τν οσαν, κα διπλν νργειαν, το σαρκωθντος Θεο. Θεοτοκον ραιθης ς νμφη, παρθενικος κλλεσι, κεχαριτωμνη Παρθνε, Μτηρ νμφευτε· πσης γρ κτσεως, σ κεχαρτωσαι πλον, ς τν πντων ατιον, Λγον κυσασα. Κθισμα χος γ " Θεας πστεως Θεοις δγμασι, περιαστρπτων, φγγος λαμψας ρθοδοξας, κα αρσεων τ σκτος μεωσας· κα μεταστς κ το βου πανλβιε, πρς τ νσπερον φς κατεσκνωσας· Λον σιε, Χριστν τν Θεν κτευε, δωρσασθαι μν τ μγα λεος. Δξα... Κα νν... Θεοτοκον Θεας γγονας, σκην το Λγου, μνη πναγνε Παρθενομτορ, τ καθαρτητι γγλους περχουσα· τν πρ πντας μ γον γενμενον, ερυπωμνον σαρκς πλημμελμασιν, ποκθαρον, πρεσβειν σου νθοις νμασι, παρχουσα Σεμν τ μγα λεος. Σταυροθεοτοκον μαντος μνς το Λγου, κρατος, Παρθενομτωρ, ν τ Σταυρ θεασαμνη κρεμμενον, τν ξ ατς νωδνως βλαστσαντα, μητροπρεπς θρηνδοσα κραγαζεν· Ομοι τκνον μου! πς πσχεις; θλων σασθαι, παθν τς τιμας τν νθρωπον. |
| Между тем из русского перевода этого не видно, вследствие того, что перевод сделан неправильно с опущением γρ: «А мы духом ожидаем» ... Следует: «ибо мы духом» .... «Духом из веры» (πνεματι κ πστεως). Под πνεμα здесь нужно разуметь Духа Святого, Божественное начало духовной жизни христиан, которого христиане получают «ξ κος πστεως» (3:25; 4:6): «Ожидаем надежду праведности» – λπδα δικαιοσνης πεκδεχμεθα». Мысль этих слов без сомнения такая: в противоположность юдаистической гордости, думающей достигнуть праведности собственными силами, посредством соблюдения закона, христиане, живя верой, терпеливо ждут того момента, когда эта вера осуществит их надежды на оправдание и доставит им блаженство вечное. «πεκδεχμεθα« – ожидаем терпеливо, до конца. Стих 6. Bengel удачно объясняет этот стих: «cum fide conjunxit spem (ст. 5), nunc amorem, in his stat totus Christianismus», т. e.: «с верою соединил надежду (ст. 5), теперь любовь»; в них заключается все христианство. «Вера действующая любовью» – »πστις δι’ γπης νεργουμνη " , т. е. вера деятельная, сопровождающаяся добрыми делами. Ап. Павел во многих местах своих посланий поставлял сущность требований христианства в выполнении заповедей Божиих (1Kop.7:19), т. е. в вере, обнаруживающей свою деятельность в любви к ближним и добрым делам ( Кол.1:4 ; 1Сол.1:3,5,8 ; 2Сол.1:3 ). Отсюда мнения рационалистов отрицательного направления о противоречиях в учении апостолов Иакова и Павла должны пасть сами собой. Насколько Павел считал необходимой веру деятельную и насколько был далек от проповеди о вере мертвой, которую осудил Иаков (2:26), это видно из 1 Kop.13 главы. Вторичное сетование Апостола об отпадении Галатийцев (5:7–12) 5:7. Течасте добре: кто вам возбрани не покарятися истине; 5:7. Вы шли хорошо; кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? 8. Препрение не от призвавшаго вы. 8. Такое убеждение не от Призывающего вас. 9. Мал квас все смешение квасит. 9. Малая закваска заквашивает все тесто. 10. Аз надеюся о вас в Господе, яко ничтоже ино разумети будете: смущаяй же вас, понесет грех , кто бы ни был. |
| Среди них - 2 послания к Луциферу Каларисскому (Epistulae ad Luciferum, 359/60, сохр. только в лат. пер., подлинность сомнительна), 2 послания к авве Орсисию (Επιστολα πρς Ωρσσιον, Epistulae ad Orsisium, ок. 368) в составе «Жития прп. Пахомия Великого», «Послание к Палладию» (Επιστολ πρς Παλλδιον, Epistula ad Palladium, ок. 372), «Послание к пресвитерам Иоанну и Антиоху» (Επιστολ πρς Ιωννην κα Αντοχον τος πρεσβυτρους, Epistula ad Joannem et Antiochum presbyteros; подлинность подвергается сомнению - Παπαδπουλος. Σ. 317) и др. Неподлинные сочинения (Псевдо-Афанасий) Авторитет А. В. в Церкви был настолько велик, что его именем надписывали сочинения, в действительности ему не принадлежащие. Из них выделяются следующие группы сочинений: Догматические Помимо 4-го Слова против ариан А. В. атрибутируются 2 книги «О воплощении против Аполлинария» (Περ σαρκσεως κατ Απολλιναρου, De incarnatione contra Apollinarem), написанные ок. 380 г., уже после смерти святителя. Они отличаются по языку и стилю от творений А. В., имя Аполлинария Лаодикийского (младшего), против к-рого направлены эти книги, в тексте не упоминается; впрочем, нек-рые исследователи (T. F. Torrance, G. D. Dragas) отстаивают подлинность этого сочинения. «Слово пространнейшее о вере» (Περ πστεως λγος μεζων, Sermo maior de fide) представляет собой компиляцию из др. трудов А. В., в основном из «Слова о воплощении Бога Слова». Среди возможных составителей этого, а также соч. «Изложение веры» (ρδβλθυοτεΕκθεσις πστεως, Expositio fidei) исследователи выделяют свт. Евстафия, архиеп. Антиохийского и Маркелла Анкирского. «Изложение веры» направлено против ариан и савеллиан. Небольшой фрагмент «Толкования на Символ веры» (Ερμηνεα ες τ σμβολον, Interpretatio in symbolum) написан, вероятно, одним из преемников А. В. на Александрийской кафедре, Петром II или Тимофеем I. «Пять диалогов о Св. Троице» (Διλογοι περ τς Τριδος, Dialogi de sancta Trinitate) и «Два диалога против македонианина-духоборца» (Λγος ν εδει διαλξεως μετ Μακεδονιανο Πνευματομχου, Dialogi contra Macedonianos) содержат полемику православного с аномеем, македонианином и аполлинарианином. |
| Это не то, что от язык грешницы, не то что язычники, которые так как неимеют закона ανομοι 1Кор. 9, 21 . ни знания о Боге и удалены от жизни Божией Еф. 2:12 . точно бедные грешники. Дан. 11:17 . Тов. 13:6 . Ст. 16. уведевше же, яко не оправдится человек от дел закона: δικαιον значит признавать кого правым – δικαιον; отсюда а) вещь или лицо выдавать за такую, какова она сама в себе есть. 1Тим. 3:16 , б) одобрять того, кто достоин одобрения Мф. 11:19 . Исх. 23:7 . в) в откровенном учении о спасении людей означает признавать кого либо непорочным, а потому достойным награды. И именно в в. з., где Бог дал чрез Моисея закон в виде завета, исполнитель закона признается в законе правым и с правом на блаженство. Поскольку же при расстройстве сил человек не в состоянии выполнить всех требований закона Притч. 2:9 : то апостол говорит, что – делами закона нельзя оправдаться пред судом Божиим, или что тоже нельзя приобрести прощения грехов и общения с Богом, спокойствия совести и чувства близости к Богу. Рим. 3:24. 26. 28. 4, 6–7. 5, 1. 9 . 2Тим. 3:7 . Флп. 3:9 . Не оправдится человек от дел закона, εαν μ δι πστεως. Εαν μ по-видимому исключает только из целого часть: не оправдается делами, если не будет веры; по древн. слав, аще не верою: но тогда апостол будет противоречить себе. Рим. 3:20. 28 . Деян. 13:38. 5 . Εαν μ значит но, но только Мф. 12:4 . Лк. 4:26 . Гал. 1:7 . Ап. 9:4. 1Кор. 7:17 . и проч. так и здесь εαν μ δια πστεως, значит: но токмо верою. Пιστις вера Иисусова Христова, точнее вера во Иисуса Христа Рим. 3:22 . означает уверенность в том, что Бог прощает нам грехи ради крестной смерти Иисуса Христа. В сем значении принимается вера везде, где ап. Павел говорит, что верою мы оправдываемся. Сл. Рим. 3:22 . Еф. 2:8 . Фил. 3:9 . Это есть упование на Иисуса Христа, как на единственного Спасителя нашего, упование живое, устремляющее все силы к исполнению воли сладчайшего Искупителя. Рим. 2:25 . Гал. 5:6. 6, 15 . След, не та вера, которую осуждает апостол Иаков. И мы впровахом, и мы иудеи, которым, дан закон, прибегли к вере, как к единственному спасительному пути. |
| Обратимся теперь к тому, как употребляли слово κανν древние христианские писатели. В Новом Завете оно появляется только в посланиях апостола Павла, причем очень редко (четыре раза в двух разных фрагментах) 655 . Говоря «Тем, которые поступают (букв, «ходят») по сему правилу (κανν), мир им и милость», апостол употребляет это слово в обычном значении нормы или стандарта; здесь это касается христианского поведения. Более спорно его употребление в очень трудном для толкования месте 656 . Что касается использования слова κανν древними Отцами, то мы не удивляемся тому, что они часто употребляют его в значении правила или нормы. Так, Климент Римский призывает своих слушателей «оставить пустые и напрасные заботы и взять за основу великое и славное правило нашей традиции (… πι την εκλε και σεμνν της παραδσεως ημν καννα, 7, 2). Климент Александрийский , говоря об увещевании Павла коринфским христианам не надмеваться, и его совете «что ни делаете, все делайте во славу Божью», заканчивает призывом к верующим жить в согласии с «правилом веры» ( κανν της πστεως, Strom. TV. 15, 98). В другом месте он говорит об образе жизни «в соответствии с правилом истины» (κατ τον καννα της αληθεας, Strom. VI. 15,124). Даже Порфирий, яростный противник христианства, написавший около 170 г. свое сочинение Против христиан, знает, что церкви придерживаются «правила истины», полученного от Иисуса 657 . Егезипп говорит о тех, кто пытается «извратить истинный образ (κανν) проповеди спасения (цит. по: Евсевий, Церковная история, III. 32, 7). Поликрат Эфесский (190) обращается к освященному временем обычаю праздновать Пасху в четырнадцатый день после Песаха, что соответствует «правилу веры» (κατ τον καννα της πστεως, цит. по Евсевий, ibid. V. 24, 6). Все эти выражения по–разному говорят об идеальной норме, в соответствии с которой должны строиться жизнь и учение христиан. Мало–помалу слово «канон» стало обозначать в Церкви конкретную вещь, данное решение и даже определенного человека. Где–то с 300 г. оно стало появляться во множественном числе. Так, постановления или определения соборов принято было называть καννες христианского поведения. Первым Собором, который назвал свои дисциплинарные и вероучительные решения канонами, был Антиохийский собор 341 г. Недалеко отстоит и употребление слова «канон» для обозначения монашеских правил (Афанасий, de Virg. 12; Василий, Reg. fus. 45, 1; Григорий Богослов , Ер. 6), а также тех, кто живет по определенным церковным нормам. |
| ad Consent. CXX, n. 3); г) Илария: fidem non nudam Apostolus atque inopem rationis reliquit: quæ quamvis potiseima ad salutem sit, tamen nisi per doctrinam instruatur, habebit quidem inter adversa tutum refugiendi recessum non etiam retinebit constantem obtinendi securitatem, eritque ut infirmis sint post fugam castra, non etiam ut arma habentibus adsit, interrita fortitudo (Lib. XII); д) блаж. Феодорита: δεται πστις τς γνσεως, καθπερ υ γνσις τς πστεως, οτε γρ πστις νευ γνσεως, οτε γνσις δχα πστεως γνοιταν; γεται μντοι τς γνσεως πστις, πεται δ τ πστι γνσις (Græcar., affect, curat., pag. 479). 46 Приводить из писаний отеческих частные примеры в подтверждение этой мысли было бы излишне: их так много, что можно встретить по нескольку почти в каждом замечательном сочинении ученейших Отцов и учителей Церкви: Иустина, Климента Александрийского , Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоустог о, Августина, Кирилла Александрийского и др. Довольно заметить вообще: 1) что святые Отцы отнюдь не пренебрегали и светской ученостью, а напротив считали ее полезной для христианина-богослова: “Полагаю, говорит, например, святой Гриторий Богослов, что всякий, имеющий ум, признает первым для нас благом ученость, и не только сие благороднейшее и наше образование, которое, презирая все украшения и плодовитость речи, емлется за единое спасение и за красоту умосозерцаемую, но и образование высшее, которым многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как злохудожного, опасного и удаляющего от Бога... В науках мы заимствовали исследования и умозрения, но отринули все то, что ведет к демонам, к заблуждению и в глубину погибели. Мы извлекли из них полезное даже для самого благочестия, чрез худшее научившись лучшему, и немощь их обратив в твердость нашего учения. Посему не должно унижать образование, как рассуждают о нем некоторые, а напротив того, надобно признать глупыми невеждами тех, которые, держась того мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве” (“Творения святых Отцов” в русск, перев., изд. |
| 4) «О Церкви» (Περ εκκλησας). 5) «О воскресном дне» (Περ κυριακς). 6) «О природе человека» (Περ φσεως του ανθρπου) 509 . 7) «О творении человека» (Περ πλσεως). 8) «О послушании веры» (или «вере»; Περ πακος πστεως). 9) «О чувствах» (Пер1 αισθητηρων). Все списки «Церковной истории» Евсевия имеют: Περ πακος πστεως αισθητηρων, т. е. соединяют два последние произведения в одно: «О подчинении чувств вере» (рус. пер. «Церковной истории»); но исследователями признается здесь несомненная порча текста, и потому обычно разделяют два заглавия. 10) «О душе и о теле» (Περ ψυχς κα σματος). 11) «О крещении» (Περ λουτρο). 12) «Об истине» (Περ ληθεας). 13) «О создании и рождении Христа» (Пбр1 κτσεως κα γ£νσεως Χρστου) 510 . 14) «О гостеприимстве» (Пбр! φιλοξενας). 15) «Ключ» ( Κλες). 16) «О диаволе» (Пбр1 του διαβλου). 17) «Об Откровении Иоанна» (Περ της ποκαλψως Ιωννου). Греческие рукописи имеют: Περ του διαβλου κα της ποκαλψως Ιωννου, но Руфин и Иероним говорят о двух произведениях. Здесь он, вероятно, развивал хилиастические взгляды. 18) «О телесности Бога» (Пер1 νσωμτου 0eoü). Ориген говорит о произведении Мелитона (συγγρμματα) Περ του νσματον 6ναι τον 0eov. Геннадий Марсельский ставит в упрек Мелитону и Тертуллиану , что они допускают телесность Бога: nihil corporeum (in Trinitate credamus), ut Melito et Tertullianus [(мы должны веровать, что в Троице) нет ничего телесного, а не как (полагали) Мелитон и Тертуллиан ] (De eccles. dogmat. 4). 19) «Извлечения» (κλογα), как объясняет сам автор, «извлечения из закона и пророков относительно Спасителя и всей нашей веры». Произведение это, в шести книгах, написано или посвящено было брату Онисиму (Euseb., Hist. eccl. IV, 26.13–14). В отрывке из него, сохраненном Евсевием, имеет важное значение перечисление ветхозаветных священных книг – первое, какое мы находим у христианских писателей. Мелитон пишет Онисиму: «отправившись на Восток и быв в том самом месте, где все проповедовалось и совершалось, я с точностью узнал книги Ветхого Завета и, составив им список, посылаю его к тебе». Здесь важно отметить выражение παλαι διαθκη [Ветхий Завет], которое в этой связи указывает на наличность собраний книг Нового Завета. |
| Наконец, последний крупный полемист Византийской церкви и первый Константинопольский патриарх под турецким владычеством Геннадий (в миру Георгий) Схоларий был хорошим знатоком богословия и философии. Он принимал участие в Ферраро-Флорентийском соборе, где он, являясь сторонником унии, перешел постепенно, особенно под влиянием Марка Эфесского , к ее убежденным противникам. Он был плодовитым писателем, разносторонним теологом и ученым, труды которого охватывали почти все области литературы. Он написал целый ряд полемических произведений. Философские работы Геннадия, возникшие из-за спора его с Гемистом Плифоном, на тему об аристотелизме и платонизме, роднят первого с представителями гуманизма и позволили одному греческому ученому, К. Сафе, назвать его “последним византийцем и первым эллином.” 1146 Его “Жалоба о превратностях моей жизни” содержит исторические детали о жизни и сочинениях автора, а также о положении греческой церкви в первые годы исламского господства. Он написал также краткое историческое сочинение, “Хронографию,” опубликованную впервые в 1935 г. по авторскому списку. Хотя “Хронография” занимает только девять страниц печатного текста, она покрывает все годы от Адама до 1472 года. 1147 Исихастское движение, мистики Исихастское движение, захватившее церковную жизнь Византии XIV века, выставило также целый ряд писателей с той или другой стороны, начиная с основателя исихазма на Афоне Григория Синаита . Духовный лидер исихастов Григорий Палама был также автором известного количества догматических сочинений и большого количества проповедей, шестьдесят шесть из которых были обнаружены в одном из монастырей области Метеора в Фессалии. 1148 Литературная деятельность Никифора Григоры, непримиримого противника исихастов, уже обсуждалась. Другой противник Паламы, Иоанн Кипариссиот, живший во второй половине XIV века, может быть упомянут как автор Εκθεσις στοιχειδης ρτεων θεολογικν (Expositio materiaria eorum quae de Deo a theologis dicuntur). 1149 Это сочинение может быть охарактеризовано как первая попытка изложения догматики по образцу западной схоластики. 1150 |
|
|
