| Чтобы сохранить учение откровения чистым и неповрежденным и сохранить верующих от заражения ложным учением, церковь , с самого начала своего существования, старалась составить символы или краткие образцы истинной веры для общего пользования верующих, которые и должны были читать их на каждом богослужебном собрании. Несколько таких древних символов дошло до нас 1595 , и из них наиболее известны: символ Никейско-Константинопольский, символов Григория Неокесарийского и символ, известный под именем символа Афанасия Великого 1596 . Символ Никейско-Константинопольский был утвержден на всех Вселенских соборах, бывших с V века, а третьим Вселенским собором навсегда запрещено вводить какой-либо новый символ вместо упомянутого, а также что либо добавлять к нему или отнимать от него 1597 . В связи с символом и для охранения верующих от заражения какими-нибудь вновь появляющимися учениями, в целях опровержения последних, церковь издает сынам своим подробные изложения веры. Между этими изложениями веры, безусловно обязательными для всех членов церкви, два главных: ρθδοξος μολογα τς πστεως τς καθολικς κα ποστοληκς κκλησας νατολικς половины ΧVII века и μολογα τς ρθοδξου πστεως τς νατολικς κκλησας, составленное на Иерусалимском соборе 1672 г. и известное под названием: «Послание патриархов православной кафолической церкви о православной вере» 1598 . Сюда относится и «Пространный христианский катехизис православной кафолической восточной церкви», а также и все катехизисы, издаваемые церковною властью для обучения в училищах 1599 . Главный страж истинного православного учения есть епископ. Для удостоверения же в том, что епископ будет надежным хранителем этого учения и не допустит никого из верующих увлечься каким-либо новым учением, церковь требует от епископа предварительно хиротонии, чтобы он торжественно исповедал перед церковью свою веру и дал клятву, что будет свято хранить ее и всеми силами заботиться о сохранении ее всеми вверенными его попечению. Это известная епископская клятва 1600 . От имени епископа то же служение несут и священники во вверенных им округах, и церковь , чтобы убедиться в точном исполнении ими обязанностей этого служения, и от них требует такой же клятвы пред рукоположением 1601 . |
| β) Αντιστθηκαν στην αλλοτρωσι που προκαλοσε ο ευρωπακς διαφωτισμς μεταξ των γ) Στριξαν στην Πστι τους Ορθοδξους λαος. Ισχυρ ανχωμα ναντι της λατινικς προπαγνδας και του προτεσταντικο προσηλυτισμο υπρξε το θεολογικ ργο των προκρτων και μεγλων «κολλυβδων» θεολγων, με το οποο η Ορθδοξος Εκκλησιολογα ερισκε την απαρατητη για την εποχ και τα προβλματ της θεολογικ κατοχρωσι. δ) Ανεπτρωσαν το ηθικ των υποδολων Ορθοδξων καλλιεργοντες μαρτυρικ πηρξαν αλεπται πολλν νεομαρτρων. ε) δειξαν τι με την πισττητ τους στην Ορθδοξο Παρδοσι δεν καλλιεργοσαν την μισαλλοδοξα και τον σκοταδισμ, πως εκατηγοροντο, αλλα επιβεβαωναν την διαχρονικτητα του ευαγγελικου μηνματος. στ) δωσαν απντησι στα αιτματα των καιρν. Ανμεσα σε αυτ ταν η ανγκη να επανασυνδεθ ο «κανν της προσευχς» με τον «καννα της πστεως», δηλαδ να επανευρεθ το αυθεντικ λειτουργικ θος. ζ) Ανδειξαν νους αγους στην Εκκλησα. Η δια η ζωη των «κολλυβδων» πατρων ταν προσανατολισμνη στην προοπτικη της κατ Χριν θεσεως και γι’ αυτ ωρισμνοι δειξαν σημεα αγιτητος ανεκηρχθησαν επισμως γιοι, αλλ και προβαλαν με τα συγγρμματ τους την αγιτητα των αγων νεομαρτρων και συγχρνων τους οσων ανδρν. Η παρακαταθκη των ιερν αυτν ανδρν εναι πολτιμη και στις ημρες μας, καθς η πρκλησις απ το παλαι και πντοτε παρν στην εκκλησιαστικ μας ζω νεωτερικ θος μας υποχρενει να μετρομε τις ενργεις μας με τον γνμονα του δικο τους θους. Οι γιοι «κολλυβδες» προταξαν την θεολογα απ την πρακτικ ζω. Η θεολογα και η ευσεβς παρδοσις πρεπε να καθορζουν τον τρπο της εκκλησιαστικης δρσεως. Η εποχ τους παρουσαζε συμπτματα παρμοια με την δικ μας. Στις ημρες τους κατπιν προσκλσεως του Παροναξας Ιωσφ Δξα καπουτσνοι ιερομναχοι εξομολογοσαν Ορθοδξους πιστος, γεγονς που προεκλεσε την σφοδρ αντδρασι του ιεροδιακνου Μακαρου του Πατμου. Αλλ και ο οικουμενικς πατριρχης Κριλλος ο Ε’, ο οποος με την συμφωνα των πατριαρχν της Ανατολς πλην του Αντιοχεας συνοδικς απρριψε ως κυρο το λατινικ ρντισμα, απομακρνθηκε απ τον θρνο του μετα απ ενργειες μητροπολιτν που διαφνησαν με την απφανσ του με κνητρα μη θεολογικ και απ σκοπιμτητες. Οι γιοι «κολυββδες» εχαν ταχθ θεολογικς υπρ της απψεως του πατριρχου Κυρλλου Ε " Οι συμπροσευχς με ετεροδξους, η τσις αναγνωρσεως του βαπτσματος των ετεροδξων και κποιες κοινς ποιμαντικς φσεως πρωτοβουλες με τους ετεροδξους, χριν πρακτικν σκοπν και λλων σκοπιμοττων, παρακμπτουν και σμερα τον «καννα της πστεως». |
| Киевского, исправленное и переведенное на греч. язык в 1642 г. Мелетием Сиригом; изд.: Снагов мон-рь, 1699 ( Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 61-75. N 684). Вместе с «Православным исповеданием...» издан трактат «О 3 добродетелях: вере, надежде и любви» (Εσαϒωϒικ κθεσις περ τν μεϒστων ρετν, Πστεως, Ελπδος κα Αϒπης) иером. Виссариона Макриса (1635-1699) из Янины. В предисловии, обращенном к правосл. читателям, Д. Н. резко полемизирует с ересями кальвинистов и лютеран, с иезуитами, повествует об истории появления и исправления «Православного исповедания...» митр. Петра (Могилы). 8. «Томос радости» (Τμος χαρς); 1-е изд.: Рамнику Вался, 1705 ( Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 43-45. N 37); οσιθου πατριρχου Ιεροσολμων Τμος χαρς//Εκδ. Κ. Σιαμκη. Θεσσαλονκη, 1985. Сборник трактатов против примата Римского папы (состав см.: Todt. 2002. P. 677. Werk 8). Сочинения 1. «Ομολοϒα ρθοδξου πστεως» (Исповедание православной веры), главное богословское сочинение Д. Н. Вместе с актами Иерусалимского Собора 1672 г. оно было составлено им накануне открытия заседаний. В соборных актах Д. Н. опровергает утверждение нек-рых протестант. богословов о близости Православия к учению Реформации. На основании цитат из проповедей патриарха Кирилла Лукариса он попытался доказать, что тот учил православно и не мог быть составителем приписываемого ему «Восточного исповедания...»; единственная вина Кирилла Лукариса состоит в том, что он не выразил однозначного отношения к этому документу. Соч. «Исповедание православной веры» Д. Н. предложил взамен псевдоправосл. «Восточного исповедания...». В его сочинении, имеющем ту же структуру, что и «Восточное исповедание...» (18 глав и 4 вопросоответа), даны определения основных догматов (в частности, исповедуется вера в изменение сущности Св. Даров в Евхаристии) и обозначены основные отличия Православия от протестантизма и католичества. Существует 2 редакции «Исповедания...». 1-я редакция, 1672 г., впервые изданная вместе с актами Иерусалимского Собора в Париже в 1676 г., а в 1678 г. |
| В число задач собора входило рассмотрение и вопроса о вере; согласно намерению императора, этот вопрос даже должен был стоять на первом плане. Некоторые епископы, во главе их Осий и Протоген, находили нужным составить новое вероизложение, которое представляло бы разъяснение Никейской формулы как слишком краткой. Об этом они писали Юлию. Проект вероизложения был приложен к энциклике; с этими приложениями энциклика приводится в «Истории» Феодорита и в одном латинском, переведенном с греческого, сборнике, содержащем ряд сердикских документов. Формула направлена была против отвергающих, что Христос есть истинный Бог и истинный Сын, и против неизвестного в подробностях мнения Урсакия и Валента, что во Христе страдал, умер и воскрес именно обитавший в Нем (конечный) Логос и Дух, вообще же против признания различных и раздельных ипостасей в Боге (διαφρους… και… κεχωρισμνας). Исповедуется единая ипостась Отца, Сына и Св. Духа (ν ατοι ο αιρετικο οσαν προσαγορεουσι). Отец и Сын не сливаются, но они суть едино не по согласию только или единомыслию (δια την συμφωναν και την μνοιαν), но по единству ипостаси (δια την της υποστσεως εντητα); Сын есть Бог и Сын Отца именно вследствие этого единства. Пострадал не Дух Святой, но человек, в которого Он облекся (Theod. Η. Ε. II, 8). Составители этого вероизложения могли иметь в виду лукиановский Символ и хотели, очевидно, утвердить западное употребление термина πστασις, прямо противоположное тому, какого держались восточные. Собор признал, однако, новую формулу излишней, так как вполне достаточной является Никейская вера, и не должно давать примера для желающих составлять новые ее изложения. Несмотря на это, сердикское изложение потом выставлено было некоторыми на вид и служило препятствием для воссоединения восточных с омоусианами. Афанасий в послании к антиохийцам от имени собравшихся в Александрии в 362 г. отцев должен был разъяснить, что «собор ничего подобного не определял» и лишь некоторые члены его «требовали написать о вере и дерзнули сделать это» (Ath. Tom. ad ant. Vol. 26. P. 800: ξωσαν μεν γρ τνες… γρψαι περ πστεως, και επεχερησαν γε προπετς δ αγα σνοδος ν Σαρδικη συναχθεσα γανκτησε, και ρισε μηδν ετι περ πστεως γρφεσθαι). С отвержением сердикской формулы согласился тогда (в 362 г.) и западный епископ Евсевий Верчельский (Ibid. Vol. 26. P. 808: και επειδ ξωθεν λγεται τ της Σαρδικης πιττκιον… και γ συγκατατθεμαι… μτε εναι προκομιστον). |
| Среди иудеев в древности помазание елеем употреблялось при самых разнообразных болезнях: и наружных, и внутренних 301 . К примеру, оливковым маслом смазывались раны, употребляли масло так же для профилактики головных болей и т.д. Вообще, масло считалось универсальным лекарством. За неимением врача иудеи (особенно бедняки) часто обращались к раввину с просьбой молитвы и помазания елеем. Вероятно, этот обычай органично вошел потом и в христианскую Церковь 302 , а со временем трансформировался в Таинство елеосвящения. Болен ли кто из вас (σθενε τις ν μν) – немощный, слабый, испытывающий недостаток сил христианин пусть призовет пресвитеров Церкви (προσκαλεσσθω τος πρεσβυτρους τς κκλησας) – здесь имеются в виду лица особенных иерархических полномочий и благодатных дарований, которые они получили через рукоположение 303 – с тем, чтобы они помолились над ним, помазав его елеем во имя Господне (ν τ νματι το Κυρου). «В первые века бытия Христианской Церкви чин Таинства Елеосвящения был совсем кратким: звучали несколько псалмов, читались молитвы при освящении елея и при помазании им больного… В древней Церкви Таинство чаще всего совершалось тремя пресвитерами – во образ Божественной Троичности» 304 . 5:15 15 κα εχ τς πστεως σσει τν κμνοντα, κα γερε ατν κριος· κν μαρτας πεποιηκς, φεθσεται ατ. 15 И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Иудеи, как потом и христиане, признавали тесную связь болезней телесных и душевных 305 ; как и то, что во всех болезнях человек нуждается в помощи Божией. Одно из имен Божиих – Господь Целитель ( (рофэ’эха) (йэнван) – евр.). Лечебное действие приписывается не елею, но молитве веры ( εχ τς πστεως), елей же является внешним средством или проводником высшей силы 306 , врачующим душу и тело болящего (κμνοντα) – букв.: изнемогающего; т.е. серьезно больного человека, у которого, как бы сейчас сказали, «постельный режим»; восставит его (γερε ατν) – имеется в виду поднимет с одра болезни. Впрочем, не исключается здесь и духовное оздоровление человека. |
| Ο Πατριρχης Κωνσταντινουπλεως στην πραγματικτητα διαθτει να εξαιρετικ ολιγριθμο πομνιο και εναι περιορισμνος ως προς τις δυναττητς του στην πατρδα του, την Τουρκα. Στο πλασιο του πραγματικο της καθεσττος και της θσες της η Εκκλησα της Κωνσταντινουπλεως δημιουργε, διογκνει αφηρημνα δικαιματα και προνομες, αθετντας παρλληλα την παραδοσιακ ορθδοξη εκκλησιολογα προς φελος των αξισεν της. Η γννηση μιας εναλλακτικς εκκλησιολογας – Τι εννοετε ως παραβαση της παραδοσιακς ορθδοξης εκκλησιολογας; – Η ορθδοξη εκκλησιολογα αφορμται απ τον πρωταρχικ ρλο της ευχαριστιακς κοιντητας, της οποας προσταται ο επσκοπος. Υπ αυτν την ννοια λοι οι επσκοποι, Πατριρχες, μητροπολτες, επαρχιοχοι ετε βοηθο, οι οποοι μπορον να διαφρουν ως προς τις διοικητικς τους αρμοδιτητες, εναι ιστιμοι ως προς την πνευματικ τους εξουσα. Η Μα Εκκλησα αποτελεται απ κατ τπους Ορθοδξους Εκκλησες, οι οποες εννονται μεταξ τους δι της κοινς ορθοδξου πστεως και συμμετοχς στα Μυστρια (δι της κοινωνας μσω των Μυστηρων). Τοιουτοτρπως εφαρμζεται η αρχ της ισοτιμας των κατ τπους Ορθοδξων Εκκλησιν, των ευρισκομνων σε μεση κοινωνα μεταξ τους δι ομολογας της μας πστεως και συμμετοχς στα Μυστρια. Η Κωνσταντινοπολη διαμορφνει μια εναλλακτικ εκκλησιολογα, που η κοινωνα μεταξ των κατ τπους Εκκλησιν πραγματνεται μμεσα μσω του Πατριρχη Κωνσταντινουπλεως. Σμφωνα με αυτν την ποψη, μνον εκενος, που χει κοινωνα με τον Πατριρχη Κωνσταντινουπλεως, παραμνει εντς Ορθοδοξας. Επομνως, η Ορθοδοξα δεν μπορε να υπρχει χωρς το Πατριαρχεο Κωνσταντινουπλεως. Πρκειται για μια δλωση υπερβολικς αυτοπεποιθσεως, ειδικ εν λβουμε υπψη τον αριθμ των αιρετικν Πατριαρχν Κωνσταντινουπλεως, συμπεριλαμβανομνων και των καταδικασθντων απ Οικουμενικς Συνδους. Υπ αυτν την ννοια η Κωνσταντινοπολη κατχει τα πρωτεα μεταξ των παλαιφτων θρνων. Η ανερεση δογματικς τεκμηρωσης μιας ττοιας διδασκαλας δεν εναι εκολη υπθεση. Γι αυτ οι υπρμαχοι αυτς της προσεγγσεως της εκκλησιαστικς εντητας επιχειρον να δημιουργσουν μια θεολογικ βση για τη να εκκλησιολογα. Εννο, κυρως, τη διδασκαλα, κατ την οποα το πρωτεο του θρνου της Κωνσταντινουπλεως παρομοιζεται με το πρωτεο του Θεο Πατρα εντς της Αγας Τριδος. |
| 8. …В отношении учения VII Вселенского Собора Православной Церкви восточные православные согласны, что богословие и практика иконопочитания , о которых учил этот Собор, в основном согласны с восточноправославными учением и практикой, существовавшими с древних времён, задолго до созыва этого Собора, и что в этом отношении у нас нет разногласия. Содержание остальных пунктов, непосредственно касающихся вопросов, разделяющих наши Церкви, представляется не вполне удовлетворительным, будучи в одних случаях неполным или проблематичным, а в других – просто неприемлемым. 2. О блж. Феодорите, епископе Кирском В § 2 Заявления делается весьма сомнительное утверждение: 2. Both families condemn… the crypto-Nestorianism of Theodoret of Cyrus… 2. Обе семьи осуждают… крипто-несторианство Феодорита Кирского… Что подразумевается под «криптонесторианством» Феодорита? Известно, что как тайный сторонник Нестория в ряду других лиц он был осуждён Вторым Эфесским Собором 449 г., прошедшем под председательством Диоскора Александрийского, поддерживавшего тогда ересиарха Евтихия. Второй Эфесский Собор отвергнут Православной Церковью, которая называет его Разбойничьим, и его решения отменены в 451 г. православным Халкидонским (IV Bceлehckuм) Собором. На Халкидонском Соборе Феодорит недвусмысленно произнёс анафему «Несторию, не именующему Святую Деву Богородицей и разделяющему на двух сынов одного Сына Единородного», после чего Собор торжественно провозгласил Феодорита достойным епископского престола и православным пастырем , освободив тем самым от каких-либо подозрений в несторианстве и криптонесторианстве. Разумеется, мы не можем не принимать затрагивающий Феодорита анафематизм Второго Константинопольского (V Bceлehckoro) Собора 553 г., который гласит: 13. Ε τις ντιποιεται τν σεβν συγγραμμτων Θεοδωρτου τν κατ τς ληθος πστεως κα τς ν φσ πρτης κα γας συνδου κα το ν γοις Κυρλλου κα τν δδεκα ατο κεφαλαων κα πντων, ν συνεγρψατο πρ Θεοδρου κα Νεστορου τν δυσσεβν κα πρ λλων τν τ ατ τος προειρημνοις Θεοδρ κα Νεστορ φρονοντων κα δεχομνων ατος κα τν ατν σβειαν κα δι τοτο σεβες καλε τος τς κκλησις διδσκαλους τος καθ πστασιν τν νωσιν το θεο λγου πρς τν σρκα μολογοντας, λλ μ ναθεματζει τ ερημνα σεβ συγγρμματα κα τος τ μοια τοτοις φρονσαντας φρονοντας κα πντας δ τος γρψαντας κατ τς ρθς πστεως το ν γοις Κυρλλου κα τν δδεκα ατο κεφαλαων κα ν τ τοιατ σεβε τελευτσαντος, τοιοτος νθεμα στω . |
| Здесь Апостол хочет сказать, что воскресение мертвых, облечение перстного человека во образ небесного, особенно же чудесное изменение в нетление оставшихся живых (ст. 47–54) будет чем-то непостижимым, таинственным... Наконец, у нас осталось еще одно место: 1Тим. 3:9 , где ап. Павел, указывая нравственные качества епископов и диаконов, о последних говорит, что они должны содержать «таинство веры (τ μυστριον τς πστεως) в чистой совести». Слово: веры – τς πστεως, поставленное здесь с членом, указывает на истинную, христианскую веру. Следовательно, все это выражение получает такой смысл: христианская вера (во всей, разумеется, совокупности своих истин) есть таинство, которое должно быть содержимо чистой совестью и непорочной жизнью. Кроме синоптических евангелий и Павловых посланий, термин μυστριον мы встречаем в Новом Завете еще в Откровении тайнозрителя Иоанна Богослова. Так в нем упоминается о тайне семи звезд ( Откр.1:20 ), о тайне жены-блудницы ( Откр.17:5–7 ); в этих случаях μυστριον имеет значение просто таинственного символа. Еще раз слово μυστριον поставлено в Апокалипсисе в 10 гл. 7 ст., где говорится, что в то время, когда вострубит седьмой ангел, «тогда скончается тайна Божия (τ μυστριον το Θεο), якоже благовести (Бог) Своими рабы пророки» (7-й ст.). В следующей же 11 гл. 15 ст. новозаветный Тайнозритель говорит, что, когда вострубил седьмой ангел, на небе раздались голоса: «царство мира сделалось царством Господа нашего и Христа Его». Таким образом, τ μυστριον το Θεο в данном месте означает все Божественное домостроительство о спасении рода человеческого и о судьбах всего мира, – таинственное домостроительство царствия Божия на земле, имеющее окончиться с упразднением самого времени ( Откр. 10:6 ). Сделаем теперь общий вывод о новозаветном употреблении термина μυστριον. Соответственно отмеченному в начале двоякому его смыслу: субъективному и объективному, и в Новом Завете наш термин выступает то с одним, то с другим оттенком. В Евангелии μυστριον употребляется в смысле субъективной тайны, для обозначения внутренней, сокровенно-благодатной жизни верующих. В посланиях же ап. Павла это слово имеет преимущественно объективный смысл и обозначает как всю совокупность христианской проповеди , так в особенности, наиболее таинственные ее истины: о воплощении и распятии Христа, о возрождении верующих в Церкви и таинственном сочетании их со Христом и, наконец, о всеобщем воскресении мертвых 30 . III-я глава |
| Как это видно уже из обзора источников, свт. Григорий Нисский широко использует философию и ее методы в своем стремлении разумно познать христианское вероучение (τ τς πστεως δγμα) 298 ; (τ σωτρια τς πστεως δγματα) 299 , то есть в «христианские догматы » (τ μτερα δγματα) 300 или «Божественные догматы » (τ θεα δγματα) 301 . По его мнению, не следует отбрасывать из философии то, что может принести плод добродетели, ибо философия, очищенная от инородной скверны, может стать нашим спутником и союзником в духовной жизни 302 . Подобно тому, как богатства египтян послужили лучшей цели строительства скинии израильтянами, так и лучшие достижения языческой философии могут быть использованы христианами. Ведь тем, кто переходит к свободной и добродетельной жизни следует запастись «богатствами языческой образованности» (τν ξωθεν τς παιδεσεως πλοτον) – познаниями в этике, физике, геометрии, астрономии, логике и всех остальных науках, чтобы они могли пригодиться им впоследствии, когда понадобится украсить Церковь Божию словесным убранством (δι το λογικο πλοτου καλλωπισθναι) 303 . Более того, хотя свт. Григорий Нисский на словах отрицает необходимость использования, в частности, аристотелевской логики с ее принципами анализа и синтеза (κατ τν διαλεκτικν τχνην δι συλλογιστικς τε κα ναλυτικς πιστμης) для укрепления христианских догматов 304 , но сам же в своих догматико-полемических трактатах (особенно «Против Евномия», «К Авлавию», «К эллинам», «О различии сущности и ипостаси») обнаруживает не только хорошее знакомство с философскими, в частности, аристотелевскими терминами, понятиями и методами, но и успешно пользуется ими для формулировки христианских догматов. Действительно, свт. Григорий Нисский уделяет рациональному богословию (ratio theologica) гораздо больше внимания, чем свт. Василий Великий и Григорий Богослов . Он убежден, что следует использовать разум для того, чтобы, насколько это возможно, рационально обосновать самые глубокие тайны Откровения 305 . Вместе с тем свт. Григорий Нисский безусловно осознает и серьезные недостатки языческой философии ( ξωθεν φιλοσοφα, ξωθεν παδευσις); сравнивая ее с бесплодной дочерью фараона 306 , он называет ее «бесплодной мудростью» ( γονος σοφα) и критикует за то, что она не привела людей к свету богопознания (ες τ φς τς θεογνωσας) 307 . |
| Большинство понимают κ πστεως ες πστιν как прогресс или возрастание веры, хотя в разных смыслах: одни как личный рост в вере 368 , другие как прогресс в проповеди Евангелия 369 . Однако, по мнению Кранфильда, против всех этих интерпретаций имеется одно возражение: в них всех значение веры иное, чем то, которое подразумевается в приводимой далее цитате из пророка Аввакума, так что, по-видимому, «от веры в веру» следует понимать как усиление выражения «от веры», подчёркивание центрального значения веры, даже в известном смысле как иное выражение лютеровской доктрины sola fide, а всю фразу до цитаты следующим образом: в Евангелии открывается праведность Божия, которая целиком от веры 370 . Джеймс Данн, учитывая ветхозаветное значение веры как доверия и как верности и даже предполагая здесь некоторую игру этими значениями, считает возможным вернуть толкование Амвросиаста и Карла Барта: «от Божией верности (обетованиям завета) к человеческому отклику верою», что, по его мнению, не только согласуется с последующей цитатой из Аввакума, но и вводит тему, охватывающую значительную часть Послания, поскольку главы 1–10 посвящены «разработке взаимодействия между Божией верностью и человеческой верой, верой, понятой как безусловное доверие, а не просто как верность завету, и потому возможной для язычников так же, как и для иудеев» 371 . В подтверждение слов об откровении праведности Божией Апостол цитирует Аввакума (2:4): δ δκαιος κ πστεως ζσεται, хотя по Семидесяти точнее: δ δκαιος κ πστες μου ζσεται «праведный от веры моей будет жить» (Александрийский кодекс имеет разночтение: δκαιος μου κ πστες ζσεται «праведный мой от веры будет жить», и так процитировано в Евр. 10:38 ). Эти слова в еврейском масоретском тексте ( ) означают «праведник верностью своею будет жить», имеется в виду: верностью Богу и Закону 372 . В варианте Септуагинты «вера Моя» может означать как «вера Божия», так и «вера в Бога» или, скорее, «вера Богу». Это место процитировано также в Гал.3:11 и Евр.10:38 373 . |
|
|
