| Французов 2015 – Французов С. А. «Кэрэллос»//ПЭ. 2015. Т. 39. С. 533–534. [Frantsuzov S. A. “Kerellos” (“Kerellos”)//Pravoslavnaia entsiklopedia (Orthodox Encyclopedia). 2015. Tom 39. P. 533–534.] Du Manoir 1944 – Du Manoir H. Largumentation patristique dans le controverse nestorienne//Idem. Dogme et spiritualite chez saint Cyrille d Alexandrie. P., 1944. P. 454–490. Grillmeier 1993 – Grillmeier A. Le Christ dans la tradition chretienne. L " Eglise de Constantinople au VIsiecle. P., 1993. Lebon 1929 – Lebon J. Les citations patristiques grecques du “Sceau de la foi”//RHE. 1929 . Vol. 25. P. 5–32. Lietzmann 1904 – Lietzmann H. Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Tubingen, 1904 (Hildescheim – New York, 1970). Loon 2009 – Loon H., van. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. Leiden – Boston, 2009. Richard 1951 – Richard M. Les florileges diphysites du V e et du VI e siecle//Das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Gegenwart/Hrsg. A. Grillmeier, H. Bacht. Wurzburg, 1951. Bd. 1. S. 721–748. ИСТОЧНИКИ И ПЕРЕВОДЫ Дмитриев В., свящ. 1916 – Перевод и анализ сочинения св. Кирилла Александрийского Περ της ορθης πστεως της εις τον Κριον μων ησουν Χριστν. Курсовое сочинение студента 71-го курса свящ. В. Дмитриева по II-й кафедре Патрологии за 1915/1916 учебный год//ОР РГБ. Ф. 172. К. 235. Ед. 4. 122 лл.). [Perevod i analiz sochineniia sv. Kirilla Aleksandriiskogo Περ της ορθης πστεως της εις τον Κριον μων ησουν Χριστν. Kursovoe sochinenie studenta 71-go kursa sviashchennika V. Dmitrieva po II-i kafedre Patrologii za 1915/1916 uchebnyi god (Translation and analysis of the work of St. Cyril of Alexandria Περ της ορθης πστεως της εις τον Κριον μων ησουν Χριστν. Course essay of priest V. Dmitriev, 71 th course at the II-nd Department of Patrology in the 1915/1916 academic year)//Otdel rukopisei Rossiiskoi Gosudarstvennoi biblioteki (Moskva) (Department of Manuscripts of the Russian State Library (Moscow)). F. 172. K. 235. Ed. 4. 122 ll.).] Иоанн Дамаскин , прп. 2002 – Иоанн Дамаскин , прп. Источник знания/Пер. с древнегр. и ком. Д. Афиногенова и др. М., 2002. [Ioann Damaskin, prepodobnyi. Istochnik znaniia (Source of knowledge)/Perevod s drevnegrecheskogo i kommentarii |
| 7 . Светильники (Φωστρες); 8 . Свободные (πδεσμοι); 9 . Факелы (Πυρσο); 10 . Столпы истины (Στλοι τς ληθεας); 11 . Отцы епископов (Πατρες τν πισκπων); 12 . Отцы отцов (Πατρες πατρων); 13 . Воспитатели вселенной (Οκουμνης Παιδευτα); 14 . Основание Церквей (δραωμα τν κκλησιν); 15 . Первоверховные (Κορυφαοι); 16 . Проповедники народу (Δημαγωγο); 17 . Утверждение (Στερωμα); 18 . Архитекторы (ρχιτκτονες); 19 . Опора (ρεισμα); 20 . Главы (Κεφαλα); 21 . Правила веры (Καννες πστεως); 22 . Предстоятели, и учители, и очи всей вселенной (τς Οκουμνης πσης Προστται κα Διδσκαλοι κα φθαλμο); 23 . Плодоносные и питатели вселенной (Καρποδται τρφοντες τν Οκουμνην); 24 . Черты Церкви (Χαρακτρες τς κκλησας); 25 . Великие борцы (Μεγλοι νταγωνιστα); 26 . Великие епископы (Μεγλοι πσκοποι); 27 . Новые апостолы (Νοι πστολοι); 28 . Равноапостольные (σαπστολοι); 29 . Общие пастыри вселенной (κοινο τς Οκουμνης Ποιμνες); 30 . Обеспечители и Предстатели (Προμηθες κα Προστται ); 31 . Уста Церкви (Στμα κκλησας); 32 . Великие отцы (Μεγλοι πατρες); 33 . Ревность веры (Ζλος πστεως); 34 . Неприступные башни (καθαρετοι Πργοι); 35 . Основание учений (Βσις δογμτων); 36 . Нерушимая скала веры (Πτρα πστεως ηκτος); 37 . Источники благочестия (Πρβολοι εσεβεας); 38 . Архипастыри (ρχιποιμνες); 39 . Великие архипастыри (μεγλοι ρχιποιμνες); 40 . Мудрые пастыреначальники (σοφο Ποιμενρχαι); 41 . Определение Православия (ρος ρθοδοξας); 42 . Хранители и возделыватели виноградника (Φλακες κα ροτρες τς μπλου); 43 . Несокрушимые башни (σειστοι Πργοι); 44 . Устроители апостольского лика (Κοσμτορες ποστολικς χορεας); 45 . Архиереи самовластием Слова (ρχιερες ατουργ το Λγου); 46 . Преемники апостолов (ποστλων Διδοχοι); 47 . Правители над всей вселенной (π πσαν ρχοντες τν Οκουμνην); 48 . Церкви основание, и начальствующие, и правило (κκλησας Θεμλιον κα Προεξρχοντες κα Κανν); 49 . Наследники престола Христова на земле, как скала исповедания – Пётр, – на которой Христос утвердил Свою Церковь (Κληρωτα το θρνου το Χριστο π τς γς, ς Πτρος Πτρα μολογας, ν πηξεν Χριστς τν κκλησαν ατο); |
| Поэтому и благодать Божия не имела для себя фактической опоры и не проявлялась во всем объеме, ибо она была бы попустительством и собственным своим отрицанием. Для самого начала искупления требовалась безграничная божественная любовь, и только ею держится все мессианское дело на всех своих стадиях 460 . Неудивительно, что помимо нее нельзя войти в искупительный подвиг и быть в единении с Господом, а вне Его нет общения и с Богом, недоступным для человеческой извращенности. Посему у св. Иоанна Богослова самое богопознание условливается любовью ( 1Ин.4:7–8 ) и объективно, и субъективно 461 . В таком случае именно она проникает и праведность в вере, которая бывает действующей через любовь сама по себе и из себя ( Гал.5:6 ) 462 . Тут вера нового человека выражается не только в праведности, но уже в святости истины ( Еф.4:24 ) и знаменует собой освящение с завершением христианского возрастания в меру полноты Христовой 463 . Оно, бесспорно, все созидается верой. Ею человек оправдывается в искуплении, из нее непрерывно заимствует правду и в ней пребывает неизменно. Итак: через веру (διà πστεως), из веры (κ πστεως) и в вере (ν πστει) – вот путь христианского оправдания по учению Апостола языков ( Гал.2:16, 19 ). В этом смысле через Евангелие «правда Божия открывается от веры в веру» (δικαιοσνη Θεο ν ατ ποκαλπτεται κ πστεως ες πστιν ( Рим.1:17 ). В связи с изложенными воззрениями данная формула является сокращением всего христианского исповедания. Она ничуть не означает, что вера проходит разные ступени и на каждой из них принимает особый характер, почему и праведность бывает не тождественной по своему качеству или напряжению. Подобная идея чужда рассматриваемому выражению, и оно утверждает только то, что в процессе субъективного усвоения благ Христовых оправдание безусловно нерасторжимо от веры. Оно ею посредствуется в самом возникновении в нас, ею питается в своем продолжении и без нее невозможно даже на самый краткий момент. По этой причине вера является созидающей стихией и сферой всего бытия христианской праведности в людях, и здесь всякое движение замыкается в ее пределах – от веры в веру – без конца и исхода. |
| (Продолжение следует) БИБЛИОГРАФИЯ Бондач 2008 – Бондач А. Библиографический указатель к «Деяниям Вселенских соборов». Ч. 1. Соборы I –III//БВ. 2008. 7. С. 401–436. [Bondach A. Bibliograficheskii ukazatel’ k “Deianiiam Vselenskikh soborov”. Chast’ 1. Sobory I–III (Bibliographic index to the “Acts of Ecumenical Councils”. Part 1. Councils I–III)//Bogoslovskii Vestnik (Theological Herald). 2008. 7. P. 401–436.] Бондач 2009 – Бондач А. Библиографическая роспись «Деяний Вселенских соборов». Ч. 1. Соборы I–III (продолжение)//БВ. 2009. 8–9. С. 507–550. [Bondach A. Bibliograficheskaia rospis’ “Deianii Vselenskikh soborov”. Chast’ 1. Sobory I–III (prodolzhenie) (Bibliographic list of the “Acts of the Ecumenical Councils”. Part 1. Cathedrals I–III (continuation))//Bogoslovskii Vestnik (Theological Herald). 2009. 8–9. P. 507–550.] Войку 2010 – Войку С. Иоанн Златоуст , свт. Сочинения. Приписываемые//ПЭ. 2010. Т. 24. С. 199–204. [Voiku S. Ioann Zlatoust, sviatitel’ Sochineniia. Pripisyvaemye (John Chrysostom, St. Works. Attributed)//Pravoslavnaia entsiklopedia (Orthodox Encyclopedia). 2010. Tom 24. P. 199–204.] Заболотный 2016 – Заболотный Е. История конфессионального разделения сирийского христианства и развитие христологии в IV–VIII вв. М., 2016 (Дисс.). [Zabolotny E. Istoriia konfessional nogo razdeleniia siriiskogo khristianstva i razvitie khristologii v IV-VIII vekakh (The history of confessional division in Syrian Christianity and the development of Christology in the IV–VIII centuries). Moscow, 2016 (Diss.).] Лященко Т., свящ. 1913 – Лященко Т., свящ. [еп. Тихон]. Св. Кирилл, архиеп. Александрийский. Его жизнь и деятельность. К., 1913. [Lyashchenko T., priest [bishop Tikhon]. Sv. Kirill, arkhiep. Aleksandriiskii. Ego zhizn’ i deiatelnost’ (St. Cyril, Archbishop of Alexandria. His life and work). Kiev, 1913.] Пантелеимон (Успенский) , иером. 2009 – Отзыв иером. Пантелеимона [Успенского] на студенческую (кандидатскую) работу В. Дмтириева «Перевод и анализ сочинения св. Кирилла Александрийского Περ τς ορθς πστεως τς ες τν Κριον μν ησον Χριστν»//БВ. 2009. 8–9. С. 142–150. [Otzyv ieromonakha Panteleimona [Uspenskogo] na studencheskuiu (kandidatskuiu) rabotu V. Dmtirieva “Perevod i analiz sochineniia sv. Kirilla Aleksandriiskogo Περ τς ορθς πστεως της εις τον Κριον μν ησον Χριστν” (Hieromonk Panteleimon’s [Uspensky] review of V. Dmitiriev’s student (candidate) thesis “Translation and analysis of St. Cyrils of Alexandria work Περ τς ορθς πστεως τς ες τον Κριον μν ησον Χριστν”)//Bogoslovskii Vestnik (Theological Herald). 2009. 8–9. P. 142–150.] |
| Более поздняя история описывает его как «второго Моисея», совершавшего удивительные чудеса. Но чудеса эти начали упоминаться только через сто лет после его смерти Григорием Нисским и Василием, которые представляют его также как защитника никейской ортодоксии до Никейского собора. Евсевий ничего не знает ни о нем самом, ни о его символе веры , связанном с Троицей, который, как сообщалось, был послан ему в видении как особое откровение 1527 . Этот символ веры слишком ортодоксален для восхищенного последователя Оригена и, похоже, его автор предвидит арианские споры (особенно в заключении). Вероятно, он был расширен позже. Григорию приписывается и еще один, более полный символ веры , который на самом деле является произведением Аполлинария Младшего, созданным в конце IV века 1528 . Среди подлинных произведений Григория присутствует великолепное восхваление его любимого учителя Оригена , настоящий шедевр позднего греческого красноречия 1529 . Также его перу принадлежало простое переложение книги Екклесиаста 1530 . Сюда следует также добавить две книги, недавно опубликованные в сирийском переводе, одна о равенстве Отца, Сына и Святого Духа, другая – о возможности страдания Бога. ПРИМЕЧАНИЕ I. Возвещение веры (εκθεσις πστεως κατ ποκλυψιν), как сообщается, было открыто Григорию в ночном видении святым Иоанном по просьбе девы Марии, и во времена Григория Нисского (по его словам) авторская рукопись принадлежала церкви Неокесарии. Без сомнений, это весьма примечательный документ и самое подробное изложение учения о Троице в доникейскую эпоху. Каспари (Alte und neue Quellen, 1879, pp. 25–64), после подробного обсуждения, приходит к выводу, что символ веры не содержит ничего такого, чего не мог бы написать ученик Оригена , и что он был написан Григорием в противовес савеллианам и Павлу Самосатскому, а также в связи со спорами Дионисия Александрийского и Дионисия Римского о Троице, между 260 и 270 г. по P. X. Но я считаю более вероятным, что заключительная часть документа была расширена позже другим человеком. По сути, к такому мнению склоняются Неандер и Дорнер (Entwicklungsgesch. der L. υ. d. Pers. Christi, I. 735–737). Этот символ веры , в любом случае, – весьма примечательное произведение, греческое предвосхищение латинского Quicunque, получившего неверное название «Афанасьевского символа веры ». Мы приводим здесь греческий текст с переводом. См. Mansi, Cone. I. 1030; Migne, Patr. Gr. X, col. 983; Caspari, I.e.; также сравнительные таблицы в Schaff, Creeds of Christendom, II. 40, 41. |
| Это самая важная и самая многочисленная группа сочинений Г. Как правило, они являются не систематическими трактатами, а ответами на тот или иной вызов церковному вероучению со стороны еретиков. Цикл трактатов «Против Евномия» - 4 трактата, в к-рых святитель продолжает полемику с Евномием, начатую свт. Василием Великим. 1-й из них был написан ок. 380 г. по просьбе брата Г., Петра, и является ответом на 1-ю часть 1-й книги сочинения Евномия «Апология апологии» (Υπρ τς πολοϒας πολοϒα), написанного в 379 г. в ответ на книгу свт. Василия «Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия» (364-365). Во 2-м трактате, написанном вскоре после 1-го (381), Г. опровергает 2-ю часть 1-й книги того же трактата Евномия ( Greg. Nyss. Ep. 29. 2). В 3-м трактате, написанном между 381 и 383 гг., он полемизирует со 2-й книгой того же трактата ( Idem. Contr. Eun. III 1. 1; Jaeger. GNO. T. 2. P. IX-X). В 4-м трактате содержится подробная критика «Исповедания веры» (Εκθεσις πστεως), предложенного Евномием имп. Феодосию на К-польском Соборе 383 г. Этот трактат совершенно независим от первых 3 и имеет собственное название: «Опровержение исповедания Евномия» (Λϒος ντιητικς πρς τν Ενομου κθεσιν, Refutatio confessionis Eunomii). В рукописной традиции порядок трактатов был изменен: после 1-го помещен 4-й, а 3-й разделен на 10 книг, так что получилось собрание из 12 книг, причем 2-й трактат помещался в конце всего собрания в качестве 2-й половины кн. 12 или отдельной кн. 13. Первоначальный порядок восстановлен в издании В. Йегера (GNO. T. 1-2), в к-ром первые 3 трактата объединены под общим названием «Книги против Евномия» (Contra Eunomium Libri), а 4-й имеет особое заглавие - «Опровержение исповедания Евномия». «Большое огласительное слово» (Λϒος κατηχητικς, Oratio catechetica magna). Написанный ок. 385 г., этот трактат представляет собой одно из первых систематических изложений христ. догматики после сщмч. Иринея и Оригена. В нем Г. последовательно представляет основные положения христ. |
| Отцы энергично побуждали папу выступить против константинопольского. патриарха. Но Пирр носил маску недолго: в 647 г. он прибыл в Равенну и принял здесь опять константинопольскую веру (попытка же Григория кончилась его гибелью). В Риме за это Пирра предали анафеме, и документ об этом подписан не чернилами, а св. кровию из чаши. Энергии римского папы константинопольский патриарх Павел ответил следующими мерами: а) он сломал престол, на котором совершали богослужение апокрисиарии папы, и запретил им совершать литургию; б) во-вторых, побудил императора издать так называемый «τπος περι τς πστεως», который от εκθεσις " a отличался только тем, что имел характер эдикта, между тем как тот представлял собою догматический трактат. Император заявлял, что ему известны волнения, происходящие в церкви: одни признают единую волю, утверждая, что один и тот же совершает и божеские и человеческие действия; другие признают две воли и два действия; первые исходят из понятия о Христе, как едином по ипостаси, вторые — из понятия о двух естествах, неизменно сохраняющих свои свойства. Ввиду этих пререканий император повелевал, чтобы его подданные не заводили споров друг с другом ни об одной воле, ни о двух: нужно держаться того status quo, которое было в церкви раньше. Виновникам споров объявлялась амнистия, запрещено порицать и осуждать друг друга за прошедшее; но тем, которые станут спорить впредь, эдикт угрожает низложением, отставкою от должностей, конфискациею, телесным наказанием и ссылкою. Типос, конечно, не мог примирить защитников православия с монофиситами. Над эдиктом смеялись, что он признает И. Христа ανενργητον κα αθλητον, ανουν, αψοχον και ακνητον, подобно бездушным идолам. В сравнении с экфесисом типос представляет шаг назад в смысле монофелитства. Сопоставляя учение об одной и двух энергиях во Христе, экфесис возлагает большую ответственность на сторонников последнего учения; в типосе аргументация той и другой стороны воспроизводится действительно объективно и одинаково добросовестно. |
| С этого момента моноэнергизм переходит в монофелизм . «Псефос» Сергия еще оставлял какую-то надежду на компромисс, но папа Гонорий, первым сформулировав ересь монофелизма, сделал компромисс невозможным. Впоследствии Гонорий был осужден как ересиарх на VI Вселенском Соборе, и все римские папы в течение нескольких столетий при своей интронизации повторяли ему анафему, так как они должны были провозглашать веру Вселенских Соборов. Понятно, что все критики теории папской непогрешимости ссылаются на этот прецедент, а католики отвечают, что заявление Гонория было сделано не «ex cathedra». Увы, аргумент совершенно несостоятелен: когда же еще можно ожидать от одного епископа официального заявления, как в не официальном ответе на вероучительный запрос другого епископа? Конечно, папа действовал из лучших побуждений, - но то же можно сказать и о всех ересиархах. Факт остается фактом: в критический момент папа сформулировал еретическое вероопределение и таким образом дал ход еретическому учению, которое принесет много страданий Церкви (в том числе и православным преемникам Гонория). Сергий, получив ответ Гонория, почувствовал большое облегчение. Наконец-то его поняли и поддержали. Теперь более не было нужды держаться за двусмысленную доктрину об «одной энергии», так как сформулированное Гонорием учение об «одной воле» открывало двери для христологической позиции, которая казалась весьма привлекательной: как один человек или Ипостась Христа может иметь более одной воли? В 638 г. Сергий и игумен Пирр составили новый документ - «Эктесис», который, за подписью Ираклия, начали распространять по Империи ( " Εκθεσις της πστεως - изложение веры): «Бог-Слово - это одна Ипостась, одно Лицо. Потому и не прирастает к Св. Троице через Иисуса Христа никакого нового, четвертого Лица. Не иной творит чудеса и не иной страдает. Хотя некоторые отцы и употребляли выражение «миа энергиа», но оно оскорбляет слух многих, ибо думают, что этим отрицаются две природы. С другой стороны, некоторых соблазняет и «дио энергие», ибо его нет ни у одного из св. отцов и оно ведет к мысли о двух противоположных волях, что есть нечестие Нестория. |
| «Απολοϒητικς» (Apologia, Апология; вероятно, 360), состоит из 28 глав, последняя из к-рых не принадлежит Е. Απολοϒα πρ πολοϒας (Апология апологии; ок. 378), написана как ответ на опубликованное в 364 г. соч. свт. Василия Великого «Опровержение апологии нечестивого Евномия». Частично сохранилась в соч. свт. Григория Нисского «Против Евномия». «Εκθεσις πστεως» (Fides exposita, Изложение веры; 383), составлено по требованию имп. Феодосия. 2 незначительных фрагмента недоказанной подлинности (PG. 28. Col. 1165; PG. 89. Col. 1181). Не сохранились 7 книг Толкований на Послание к Римлянам ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 7) и 40 писем ( Phot. Bibl. 138). Г. Вагнер предположил, что Е. является автором «Апостольских постановлений» ( Wagner. 1972). Богословие К нехрист. источникам учения Е. следует отнести Аристотеля и неоплатоническую философию Ямвлиха . Параллели с Проклом Диадохом объясняются влиянием общего источника. Е. использовал также популярные в неоплатонической среде «Халдейские предсказания». При всей близости Е. к Арию он продумывал основы учения сам и относился к Арию критически. Согласно Е., основное выражение сущности Бога - «нерожденный» (ϒννητος), понимаемое в смысле самосущего бытия. «Един Бог нерожденный и безначальный, не имеющий никого сущего ни прежде Себя, ибо ничто не может быть прежде нерожденного, ни с Собою, ибо един и единствен (ες κα μνος) Бог нерожденный, ни в Себе, ибо Он прост и несложен... Он всех Бог и создатель и творец (κτστης κα δημιουρϒς), первейше же и преимущественно - Единородного, и отдельно чрез Него - пришедших в бытие. Ибо Сына прежде всего и прежде всякой твари, единого, Своею силою и действием (δυνμει κα νερϒε) Он родил, создал и сотворил, не уделив рожденному ничего от Своей Ипостаси. Ибо Бог нетленен (φθαρτος) и неделим... Нетленный же не уделяет (μεταδδωσιν) Своей сущности... Ибо Он один Нерожденный, родиться же с нерожденной сущностью невозможно» ( Eunom. Apol.//PG. 30. Col. 868). В отличие от Аристотеля Е. не только строго различал, но и отделял энергию от сущности. В рождении Сына Бог «воспользовался не сущностью Своей, но одной волей (βουλσει). И через Сего [Сына] сотворил первейшего всех и большего Духа Святого Своей властью и повелением, действием же и силой Сына. После же Него все остальное... сотворил через Сына» (Ibidem). Исповедуя, что «Един Бог нерожденный, несозданный, несотворенный» (Ibidem), Е. понимал рождение Сына как сотворение, а происхождение Св. Духа как сотворение 2-го порядка: Сын «единороден, не имея однородного брата»; Св. Дух - «первое и наивысшее создание (πρτον κα κρτιστον ρϒον) Единородного» (Fid. exp.//PG. 67. Col. 589). |
| Павлу «иного закона в членах наших, противоборствующего закону ума нашего». Что же касается до подразделения «дел» на дела веры и дела закона, то этому необходимому выводу из всего предыдущего мы научены самим свящ. автором, которому доверено особое служение в раскрытии и формулировании вопроса об отношении закона к вере и наоборот, научены ясными для нашего сознания словами Ап. Павла. В послании к Филиппу он говорит ( Флп.3:8–9 ): «Для Него (Иисуса Христа) я от всего отказался и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найти в нём не со своей праведностью, которая от закона, но с той, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» («...μ χων μν δικαιοσνην τν κ νμου, λλ τν δι πστεως Χριστ, τν κ ϑε δικαιοσνην π τ πστει»), cp. ( Рим.4:13–16, 9:30–32, 10:3, 3:27 ): Πο ον καχησις; ξεκλεσϑη, ϑια ποου νμου; τν ργων; οχ, λλ δι νμου πστεως. В то же время, это различение Апостолом «дел веры» от «дел закона» и «закона веры» от «закона дел» очевидно для всякого, не отуманенного предрассудочным пониманием, и из постоянного различения в посланиях Апостола и особенно в посланиях к Рим. и Гал. двух принципов жизнедеятельности и основанных на каждом из них дел, из постоянного сравнения этих принципов и их дел по их жизненности, но их удобоисполнимости для человеческих сил. Эти постоянно сравниваемые у Апостола принципы – вера с её делами и закон с его делами, своя, законная праведность и Божия, веровая праведность. Наше участие в спасении, наше, как говорят, творчество 47 по отношению к религиозно-нравственной жизни, ограничивается таким или иным воплощением религиозного принципа (веры), приданием таких или иных форм совершающемуся внутри нас процессу. Вот эту-то сторону верового процесса Апостол и называет собственной праведностью в противоположность праведности Божией ( Рим.10:3 и др.). В дальнейшем, такой характер самоизмышленной и самоизобретаемой, собственной, праведности приобретает эта сторона в тех случаях, когда форма богоугождения порывается от её естественной связи с одушевлявшей и породившей её идеей, когда она становится на место породившего её принципа, когда делается и объявляет законом себя саму вместо произведшей её на свет идеи, забывая, таким образом, своё зависимое от веры положение, заставляя даже эту самую веру стать рабой раз указанной форме её обнаружения, не позволяя ей всей принадлежащей ей христианской свободы, свободы воплощения, но не принципа ( Гал.1:8–9 ). |
|
|
