| «Похвальное слово святым Киру и Иоанну» свт. Софрония I Иерусалимского ( Sophr. Hieros. Laud. Cyr. 26-27//PG. 87(3). Col. 3412-3413) и приписываемые тому же автору 2 житийных сказания ( Idem. [Sp.] Vita Cyri et Iohannis. 16//Ibid. Col. 3688-3689; Idem. [Sp.] Passio et laudatio Cyri et Iohannis//Ibid. Col. 3693-3696; BHG, N 469-470; CPG, N 7673-7674) повествуют об одном из событий начала епископства К.- перенесении мощей этих св. мучеников. Неблагоприятную для К. интерпретацию др. события первых лет его епископства, убийства Ипатии , дает философ-неоплатоник Дамаский (ум. после 538) в «Философской истории» («Жизни Исидора»), частично сохранившейся в цитатах позднейших писателей ( Damascius. Vita Isidori. Fragm. 102); фрагмент этого сочинения вошел в ст. «Ипатия» визант. словаря Суда (Suda. Υ 166). Последовательное изложение истории Эфесского Собора содержится в сочинениях VI в.- «Церковной истории» Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. I 2-8) и «Краткой истории несториан и евтихиан» Либерата Карфагенского ( Liberat. Breviar. 4-9//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 101-110); Либерат излагает также историю спора о Диодоре Тарсийском и Феодоре Мопсуестийском в последние годы жизни К. (Ibid. 10//Ibid. P. 110-113) с позиции противника осуждения «Трех Глав» (см. в ст. Вселенский V Собор ). Оба автора помимо трудов предшествующих историков, гл. обр. Сократа, используют соборные акты, письма К. и др. лиц. Важные документы, касающиеся спора о Диодоре и Феодоре, сохранились также в сочинениях др. лат. защитников «Трех Глав» VI в.- Факунда Гермианского ( Facund. Pro defens. cap.) и рим. диак. Пелагия (впосл. папа Римский Пелагий I ) ( Pelag. Diac. In defens. trium cap.). События, относящиеся к жизни К., сообщаются в позднейших хронографах: «Летописи» прп. Феофана Исповедника ( Theoph. Chron./Ed. C. de Boor. Lpz., 1883. Vol. 1. P. 81-83, 88-92, 97; рус. пер.: Летопись… М., 1884. С. 65-66, 70-73, 77), однако его датировка событий от Р. Х. на неск. лет отстоит от общепринятой; «Краткой хронике» Георгия Амартола ( Georg. Mon. Chron./Ed. C. de Boor. Vol. 2. P. 605-606); «Историческом синопсисе» Георгия Кедрина , где соответствующие главы представляют собой сокращенное изложение «Летописи» прп. Феофана с той же хронологией событий относительно Р. Х. ( Cedrenus G. Comp. hist. T. 1. P. 589, 592-595, 601), но, кроме того, вводится рассказ о примирении К. с памятью свт. Иоанна Златоуста (Ibid. P. 575-576). «Церковная история» Никифора Каллиста (XIV в.) включает развернутое повествование о жизни К. и о событиях, связанных с Эфесским Собором ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 14-16, 25-28, 31-36, 47), где обобщаются предшествующие исторические сочинения (в частности, в нее целиком вошел рассказ Сократа Схоластика о начале епископского служения К.); дополнительно Никифор Каллист дает обзор сочинений К. (Ibid. XIV 14) и приводит его переписку со свт. Аттиком К-польским по поводу включения в диптихи свт. Иоанна Златоуста (Ibid. XIV 26-27). |
| Сведения о почитании О. в IV в. в Тиане содержатся в надгробном слове свт. Василию Великому, написанном свт. Григорием Богословом. В нем упоминается мартирий О. в связи с конфликтом между свт. Василием и еп. Анфимом, к-рый был назначен на кафедру, учрежденную в Тиане после разделения имп. Валентом (нач. 372) Каппадокии на 2 части. Исходя из этого источника, можно предположить, что мартирий О. приносил немалый доход епархии, поэтому каждый из епископов стремился иметь ее в своем подчинении ( Greg. Nazianz. Or. 43. 58. 3-7). В VIII в. на месте мартирия О., вероятно, существовал мон-рь, о чем свидетельствует подпись игумена обители О. по имени Акакий, к-рый присутствовал на II Никейском Соборе (787) ( Janin. Grands centres. P. 437). В ряде церквей Каппадокии сохранились изображения мч. Ореста ( Jolivet-Lé vy C. Les églises byzantines de Cappadoce. P., 1991. P. 41-42, 105, 139, 257, 342), нек-рые из к-рых можно отнести к О., тогда как на других написан одноименный Аравракский мученик (см. ст. Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест (пам. 13 дек.)) ( Walter Ch. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Alderhot, 2003. P. 220). Частицы мощей О. хранятся на Св. Горе Афон, в мон-ре Каракал , и на о-ве Лесбос в Митилине, в мон-ре св. Игнатия Богоносца ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 230). В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) память О. и краткое сказание о нем, составленное на основе Мученичества, содержатся под 10 нояб. и под 9 июля (SynCP. Col. 210, 810). В рукописном визант. Синаксаре XII в. (Paris. gr. 1594 - SynCP. Col. 210) под 10 нояб. имеется запись о том, что торжественная служба святому совершалась в посвященном ему храме в К-поле близ квартала Леомакеллий (возможно, совр. квартал Кумкапы - Janin. Églises et monastères. P. 384). Под 9 июля говорится, что синаксис О. совершался в ц. св. Иоанна Богослова рядом с ц. Св. Софии К-польской (вероятно, церковь в квартале Дииппий - Ibid. P. 264-267; в наст. время часть ее территории занимает мечеть Фируз-Ага-джами). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.- PG. 117. Col. 152-153) и в ряде византийских синаксарей (напр.: Paris. gr. 1589, XII в.; Bodl. Auct. T. III. 16, 1307 г.- SynCP. Col. 204-205) память мученика отмечена под 9 нояб. В заметке из «Синаксариста» прп. Никодима Святогорца кончина О. датируется 289 г. ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 84). |
| Бесспорно лишь то, что деление страны на округа, во главе которых стояли они, не совпадало с коленным делением, а было чисто административными делением, обусловливавшимся степенью плодородия известных местностей. Округа и их начальники перечисляются (ст. 8–19), вероятно, в порядке времени доставления ими провианта ко двору, а не в географическом порядке местностей. Всех приставников, как и округов, было 12 – по числу месяцев года: каждый отправлял службу в указанный ему месяц. Из приставников пять названы не по именам, а по отчествам: последний обычай, распространенный у арабов, не чужд был и евреям («сын Иессея» – Давид ( 1Цар.20:27,30,22:7,9 ); «сын Тимеев» – Вартимей ( Мк.10:46 ) ). Вульг. и русский перев, оставляют без перевода евр. бен, греко-слав. ις, «сын». Из того, что двое из приставников – Бен-Авинадав (ст. 11) и Ахимаас (ст. 15) были зятьями Соломона – женаты на его дочерях, заключают, что перечень их относится к середине царствования Соломона. 3Цар.4:8 . Вот имена их: Бен-Хур – на горе Ефремовой; «Гора Ефремова» ( Нав.17:15,19:50 ; Суд.7:24,19:16 ) – одна из плодороднейших местностей западной Палестины, лежавшая почти посередине ее ( Иер.50:19 ). В переводе LXX и в славянском тексте в конце стиха имеют прибавку ες, «един». 3Цар.4:9 . Бен-Декер – в Макаце и в Шаалбиме, в Вефсамисе и в Елоне и в Беф-Ханане; Шаалбим и др., упомянутые здесь местности, лежали в колене Дановом ( Нав.19:42–43,21:16 ). (См. Onomastic. 663). Вефсамис – левитский город в Иудином колене ( Нав.15:10 ), близ филистимской границы ( 1Цар.6:9–12 ), теперь Ain-Sems. 3Цар.4:10 . Бен-Хесед – в Арюбофе; ему же принадлежал Соко и вся земля Хефер; Арюбоф – нигде еще не встречается в Библии, но, вероятно, как и Сохо ( Нав.15:48–49 ), и Хефер ( Нав.12:17 ), Οφερ, Epher., слав. «земля Оферова», – на юге Иудина колена. 3Цар.4:11 . Бен-Авинадав – над всем Нафаф-Дором; Тафафь, дочь Соломона, была его женою; Нафаф-Дор ( Нав.11:2,12:23 ), назначенный в удел Манассиину колену ( Нав.17:11 ), но не занятым им (ibid. |
| Йонас Юстус. Гравюра. 2-я пол. XVI в. Мастер Тобиас Шриммер Летом 1506 г. Й. приехал в Эрфурт и приступил к обучению в местном ун-те (см.: Acten der Erfurter Universität. Halle, 1884. Bd. 2. S. 244), намереваясь получить докторскую степень в области права. По-видимому, Й. был блестящим студентом: уже в 1507 г. он получил степень бакалавра свободных искусств (см. ст. Artes liberales ), а в 1510 г. стал магистром искусств ( Junghans. 2009. S. 15; ср.: Kleineidam E. Universitas Studii Erffordensis. Lpz., 1964. Bd. 1. S. 392. N 1105). В кон. 1510 г. Эрфуртский ун-т оказался под угрозой закрытия из-за народных волнений и недостатка преподавателей, поэтому летом 1511 г. Й. с нек-рыми др. студентами переехал в Виттенберг ( Lehmann. 1963. P. 14-15). Известно, что в Виттенберге Й. слушал проповеди августинца Венцеля Линка, впосл. поддержавшего Реформацию; однако особого интереса к теологии Й. в этот период не проявлял и с Лютером, по-видимому, не встречался ( Delius. 1952. S. 11). В ун-те Виттенберга Й. изучал каноническое право у известного юриста Хеннинга Гёде († 1521), также переехавшего из Эрфурта; 8 янв. 1513 г. Й. получил степень бакалавра права ( Junghans. 2009. S. 15). В нач. 1515 г. Й. вернулся в Эрфурт, где продолжил занятия правом; 16 августа 1518 г. он стал лиценциатом церковного и светского права (juris utriusque; см.: Ibid. S. 16); докторскую степень по праву Й. так и не получил вслед. смещения к нач. 20-х гг. XVI в. его научных интересов в область теологии ( Kleineidam. 1985. P. 244). К кон. 10-х гг. XVI в. оставшиеся от родителей денежные средства иссякли и материальные обстоятельства жизни Й. ухудшились; по-видимому, именно по этой причине он решил начать церковную карьеру. В 1516 г. Й. стал священником ( Delius. 1952. S. 13; Leder. 1988. S. 234); в 1518 г.- каноником в эрфуртской Северикирхе (ц. св. Севера); эта церковная должность приносила Й. надежный доход. Именно в Северикирхе Й. произносил первые проповеди, посвященные толкованию Свящ. Писания, гл. обр. посланий св. ап. Павла. Одновременно он начал преподавать на фак-те искусств Эрфуртского ун-та; с 1518 г. он также читал лекции по Институциям Юстиниана и др. памятникам рим. права ( Kleineidam E. Universitas studii Erfordensis. Lpz., 1969. Bd. 2. S. 335; ср.: Junghans. 2009. S. 16). |
| Г. для назидания монахов («Этот отец Исаия, которому принадлежит Книга увещаний» ( Zachariae Scholastico Vita Isaiae monachi. P. 3. 16-17. (CSCO; 8))). Это утверждение дало основание Г. Крюгеру выдвинуть гипотезу о принадлежности И. Г. «Аскетикона», авторство к-рого традиционно приписывается Исаии Скитскому . «Аскетикон» впервые издан Августином Иорданитисом по рукописи XVII в. (Ιεροσλυμα, 1911; 2-е изд.: Βλος, 1962. Фрагменты, принадлежащие Исаии - рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 456-463). И. Г. не мог быть автором изначального текста «Аскетикона», отражающего традиции и практику егип. отшельников времен становления монашества (IV в.). Кроме того, нет оснований для отождествления «Аскетикона» и «Книги увещаний». В «Аскетиконе» можно найти следы 5 редакций, и И. Г., как человек, знакомый с традициями егип. монашества, мог быть составителем одной из них, адаптированной для палестинских монахов (подробнее см. в ст. Добротолюбие ). И. Г. почитается как святой в Сирийской яковитской Церкви. Его память помещена вместе с памятью Петра Ивера под 25-м днем месяца 2-го тешрина (нояб.) в Мартирологе Рабана Слибы (кон. XIII в.) с титулом «детоводитель». Ист.: BHO, N 550; Raabe R. Petrus der Iberer. Lpz., 1895. S. 96-99, 101-104; Kugener M.-A. Sévère, Patriarche d " Antioche, 512-518: Textes syriaques. P., 1907. Pt. 1: Vie de Sévère par Zacharie le Scholastique. P. 78. (PO; T. 2. Fasc. 1. N 6); Nau F. Jean Rufus, évêque de Maïouma. Plérophories. P., 1912. P. 27-28, 47-48, 101, 121-122, 148. (PO; T. 8. Fasc. 1. N 86); Zachariae Scholastico Vita Isaiae monachi//Vitae virorum apud monophysitas celeberrimorum/Ed. E. W. Brooks. P., 1907. [Pt. 1: Syriac text.] P. 1-16; [Pt. 2: Latin trasl.] P. 1-10. (CSCO; 7, 8. Syr.; 25); Peeters P. Le martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 142, 168. Лит.: Krüger G. Wer war Pseudo-Dionysios?//BZ. 1899. Bd. 8. S. 302-305; Kugener M. A. Observations sur la Vie de l " ascète Isaïe et sur les Vies de Pierre I " Ibérien et de Théodore d " Antinoé par Zacharie le Scolastique//Ibid. 1900. Bd. 9. S. 464-470; Vailhé S. Le mystique monophysite, le moine Isaïe//EO. 1906. Vol. 9. P. 81-91; Petit L. Isaïe (2)//DTC. T. 8. Col. 79-81; Viller M. La spiritualité des premiers siècles chrétiens. P., 1930. P. 60; Devos P. Quand Pierre l " Ibère vint-il à Jérusalem?//AnBoll. 1968. Vol. 86. P. 337-350; Draguet R. Les 5 recensions de I " Ascéticon syriaque de l " abba Isaïe. Louvain, 1968. [Vol. 2. Pt. 1:] Introduction au problème isaïen P. (CSCO; 293. Syr.; 122); Chitty D. J. Abba Isaiah//JThSt. N. S. 1971. Vol. 22. P. 47-72; Regnault L. Isaïe de Scété ou de Gaza//DSAMDH. T. 7. Pt. 2. Col. 2083-2095; Perrone L. La Chiesa di Palestina e le controversie cristologiche. Brescia, 1980. P. 27-93; Aubert R. Isaïe de Gaza//DHGE. 1997. T. 26. Col. 115-117. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: |
| Соч.: Православные песнопения Рождества, Страстной и Пасхи. Таллин, 1934 (англ. пер.: Orthodox Hymns of Christmas, Holy Week and Easter. N. Y., 1965); Мир и благоволение//Вестн. РСХД в Германии. 1949. 9/12. С. 45-48; Рождественские песнопения//По стопам Христа. Lykens (Pn), 1950. 6; 1951. 1, 2, 3, 4; К трехсотлетию Кормчей Книги//Рус.-Амер. Правосл. вестн. Н.-Й., 1953. 3, 4, 5; Первый выпуск окончивших Св.-Владимирскую ДА//Там же. 7; Новое положение об экзархате МП//Там же. 1954. 8; The Church in Byzantium and in Democratic Countries//SVTQ. 1957. 2; Церковь под властью коммунизма. Мюнхен, 1958; The Statutes of the Russian Orthodox Church of 1945. N. Y., 1959; К 35-летию Детройтского Собора//Рус.-Амер. правосл. вестн. 1959. 2, 3, 6; Christmas in Orthodox Worship. N. Y., 1960; Conditions of Autocephaly//SVTQ. 1961. N 3. P. 11-37; Правовое положение РПЦ в СССР//РПЦ в СССР: Сб. Мюнхен, 1962. С. 113-145; Постоянная конф. канонических правосл. епископов//Рус.-Амер. правосл. вестн. 1963. 1; Toward an American Orthodox Church. N. Y., 1963; Which Councils are Recognized as Ecumenical?//SVTQ. 1963. 2; Американская Митрополия как поместная правосл. Церковь//Там же. 4, 5, 6; О Детройтском Соборе//Там же. 10; Порядок избрания митрополита Русской Православной Церкви Америки//Там же. 1965. 8; От Святейшего Синода к Священному Собору Православной Российской Церкви//На темы русские и общие: Сб. ст. и мат-лов в честь проф. Н. С. Тимашева. Н.-Й., 1965. С. 95-157; Church Reforms in Russia 1905-1918//SVTQ. 1966. 1-2; Church Reforms in Russia, 1905-1918. Bridgeport (Connecticut), 1966; In Memoriam: N. S. Timasheff//SVTQ. 1971. 4. P. 212-214; Рождество, Страстная и Пасха в православном богослужении. Н.-Й., 1973. Лит.: Шмеман А. Юбилей проф. А. А. Боголепова//Рус.-Амер. правосл. вестн. 1956. 2. С. 35-36; Schmemann A. Roll of Honor//SVTQ. 1966. Vol. 10. N 1/2. P. 7-8; idem. In Memoriam: A. A. Bogolepov//Ibid. 1981. Vol. 25. 3. P. 146; A. A. Bogolepov: A Bibliogr.//Ibid. P. 9-11; Трубецкой С. Памяти проф. А. А. Боголепова//Новое рус. слово. Н.-Й., 1980. 13 сент.; он же. Памяти проф. А. А. Боголепова//Рус. мысль. П., 1980. 16 окт. |
| (ок. 852-841 гг. до Р. Х.), 9-й израильский царь, сын Ахава и Иезавели, брат Охозии, последний представитель династии Амврия (4 Цар 1. 17 - 8. 16; 8. 25; 8. 28 - 9. 26; 9. 29; 2 Пар 22. 5-7). Ок. 850 г. до Р. Х. он попытался восстановить власть над Моавом, отложившимся от Израиля по смерти царя Ахава (4 Цар 1. 1, 3. 5; ср. также надпись моавитского царя Меши : ст. 4-9 - ANET. P. 320-321), его поддержали иудейский царь Иосафат и эдомитяне (вероятно, подконтрольные тогда иудеям; см. 3 Цар 22. 47; ср. 4 Цар 8. 20-22; 2 Пар 21. 8-10). Несмотря на первоначальный успех, эта коалиция потерпела поражение. В 4 Цар 6. 8 - 7. 20 упоминается о военных действиях сирийцев против Израиля и об осаде ими Самарии в период царствования И. Ок. 841 г. до Р. Х. И. попытался воспользоваться моментом смены династий в Арам-Дамаске (Венадад II (см. в ст. Венадад ) был убит, а его убийца Азаил провозгласил себя царем), чтобы отнять у сирийцев при поддержке своего племянника, иудейского царя Охозии, Рамоф Галаадский. В ходе сражения И. был ранен и возвратился в Израиль, в г. Изреель; войска же оставались у Рамофа Галаадского под началом Ииуя , к-рый в то время был помазан на царство по повелению прор. Елисея, враждебно относившегося к И. (см.: 4 Цар 3. 13 сл., ср.: 6. 31 сл.). Ииуй поднял восстание против царя, целью к-рого должно было стать полное искоренение культа Ваала, широко распространившегося в Израиле в правление И. (прежде всего благодаря усилиям его матери, финикиянки Иезавели), и против чужеземного влияния в стране. Ииуй и его сторонники убили И., его мать и всю царскую семью, а также иудейского царя Охозию (4 Цар 9. 24-28; 2 Пар 22. 5-9; ср. Ос 1. 4-5; 3 Цар 19. 17; 4 Цар 9. 6-10, 30-37). Тело И. было брошено на поле Навуфея во исполнение пророчества прор. Илии об уничтожении дома Ахава (3 Цар 21. 21-24). О событиях, связанных с умерщвлением И. и Охозии, вероятно, говорится в арам. надписи на стеле из Тель-Дана (араб. Телль-эль-Кади) (2-я пол. IX - нач. VIII в. до Р. Х.), согласно которой виновником их гибели является сир. царь, предположительно Азаил: «[…Я убил Ио]рама ( ), сына [Ахава], царя Израиля, и [я] убил [Охоз]ию ( ), сына [Иорама, ца]ря (из) дома Давида. И я превратил [города их в руины и сделал] землю их [пустыней…]» (ст. 7-10A и 7-8B; такое прочтение см.: Biran, Naveh. 1995. P. 13, 16-17). Можно предположить, что Азаил рассматривал убийство И. и Охозии как прямое следствие своих успешных военных действий против Израиля и Иудеи, подтолкнувших Ииуя к восстанию. А. Биран и Й. Наве допускают также возможность того, что Азаил мог считать Ииуя своим агентом (Ibid. P. 16). Нашествие царя Азаила и его победу предрек Азаилу Елисей, к-рый свободно пророчествовал наряду с др. пророками Господа во времена И. (4 Цар 8. 7-15; ср. также: 3 Цар 19. 17; 4 Цар 10. 32-33). |
| С именем ревнителя перешел пророк Илия и в историю. Самая речь пророка ст. 10, повторенная после ст. 14, есть вопрос к Богу: какие меры или средства могут быть применены к вероломному Израилю? Не предрешая этого вопроса, пророк, однако, мог желать быстрой и решительной кары. Ответом Божьим на слова и думы пророка служит, во-первых, особый характер богоявления, ст. 11–12, а затем повеление Божие о поставлении двух царей и пророка для совершения суда Божия над Израилем. Богоявление пророка Илии на Хориве, ст. 11–12, близко напоминает некогда имевшее здесь же Богоявление Моисею ( Исх.33:18–19,22,34:6 ) – тоже по поводу нарушения завета Израилем при Синае ( Исх.32:1 ). Что касается самого характера богоявления, то из того, что Иегова явился не в вихре и буре (ср. Ис.17:13,40:24 ), не в землетрясении (ср. Ис.24:18 ), не во всепоедающем огне (ср. Ис.66:15 ) – обычных грозных стихийных силах карающей, гневающейся силы Божией (ср. Пс.17:8–18 ; Ис.29:5–6 ), а в веянии тихого ветра (ср. Иов.4:16 ; Пс.103:3 ), – пророк научался, что Иегова «за лучшее признал управлять родом человеческим с кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы, восколебать землю, мгновенно ископать для них ров и всех вконец истребить стремительными ветрами» (блаженный Феодорит, вопр. 59). Слову и там Господь в славянском и русском переводах стиха 12 нет ни в еврейском тексте, ни в принятом тексте LXX, однако во многих греческих кодексах они читаются ( κκε: Κριος в коддексах 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, у Гольмеса; και εκει Κυριος – в коддексах 59, 108, 121, 134, 245, 247, ibid) и смысл текста они вполне выражают. Vulg. их, впрочем, также не имеет. В целом, данное богоявление имеет весьма важное значение для целого богословия Ветхого Завета, свидетельствуя, что, по учению Ветхого Завета, Бог есть не стихийная сила, а духовное нравственное начало, для которого стихийные явления суть лишь средства проявления, но действия которого всегда запечатлены высшим нравственным характером, и основным законом действования Божия в мире вообще и особенно к людям являются любовь и милосердие (ср. |
| в видении 12-й главы Книги прор. Даниила: в обоих случаях небесная фигура, о которой идет речь, избавляет Израиль от его врагов (подробнее см.: Hannah. 1999. P. 37-38). В 3-й Книге Варуха (3 Вар 11. 2-4) о М. сообщается, что он хранит ключи Царства (ср.: Мф 16. 19) и принимает молитвы людей (по-видимому, являясь посредником между людьми и Богом, что подтверждается рассказом последующих глав). В греч. версии Книги (11. 6) используется титул «архистратиг» (т. е. главнокомандующий, ρχιστρτηγος; единственное использование этого титула не в отношении М. содержится в «Греческом Апокалипсисе Ездры»: к Ездре пришел «архистратиг Рафаил» (ст. 1. 4) - Charlesworth. 1983. Vol. 1. P. 571). Во 2-й Книге Еноха М. также назван архистратигом (2 Енох 22. 6; 33. 10; 71. 28, пространная версия); по повелению Господа он совлекает с Еноха земные одежды, помазывает его и облачает в одеяние славы (2 Енох 22. 8). В 3-й Книге Еноха (3 Енох 1. 1-3) М. упоминается в числе 7 вождей небесного воинства, каждый из к-рых имеет под своим началом 496 тыс. служебных ангелов. В другом месте Книги (3 Енох 44. 10) он назван князем Израиля (ср.: Дан 12. 1). В апокрифическом «Завещании Авраама» М. неоднократно называется архангелом и архистратигом (в этом отношении, однако, есть существенное расхождение между рукописями: рукописи, относимые к т. н. рецензии A, много раз употребляют титул ρχιστρτηγος, в то время как в рецензии B он используется лишь однажды (Test. Abraham. 14. 6)). В этом сочинении М. играет центральную роль - он послан Богом к Аврааму (находящемуся в это время неподалеку от Мамврийского дуба - Ibid. 2. 1), чтобы приготовить его к смерти (Ibid. 1. 4, 6-7) и принять его душу, а затем показывает Аврааму различные части мира. Описывается и вид М., явившегося Аврааму,- он похож на «прекраснейшего воина» (στρατιτης επρεπστατος - Ibid. 2. 2). 3-ю Книгу Варуха, 2-ю Книгу Еноха и «Завещание Авраама» обычно датируют I-II вв., так что наименование М. архистратигом стало принятым, вероятно, еще раньше, т. |
| Теофорные имена с элементом «Кемош» свидетельствуют о распространенности почитания этого бога и о тех надеждах, к-рые с ним связывали почитатели: (no. 1008) - «Кемош милостив»; (no. 1009) - «Кемош - это сила»; (no. 1010) - «Кемош - родич»; (no. 1032) - «Да здравствует Кемош»; (no. 1034) - «Кемош дал»; (no. 1036) - «Кемош справедлив» ( Avigad, Sass. 1997. P. 372-386, 508). В войне Кемош выступает как бог-воин, вдохновитель и участник сражений с врагом, при этом во время войны использовали ритуал херем (древнеевр. ), как это практиковалось в Израиле (напр., Числ 21. 2-3; Нав 8. 18-29; 10. 28-40; 1 Цар 15. 3) и в др. странах Др. Ближ. Востока. Глагольная форма в породе hifil (в моавитском неотличимая от еврейского) имеет значение «посвящать кого-либо богу как убиваемую жертву» («consecrate to destruction» - Stern. 1991. P. 7 et passim); относится прежде всего к уничтожению мирного населения при взятии города во время войны (Ibid. P. 19-56). Ср. надпись Меши: «(16) …Я убил их всех, семь тысяч мужчин… и женщин… (17) посвятив Аштар-Кемошу ( )» с библейским текстом Нав 10. 40b: «Он предал заклятью и уничтожил всех, кто жили в этой стране, до последнего человека ( ) - так повелел Господь, Бог Израиля» (перевод - С. Т.). Массовое убийство населения царем Мешой в г. Нево посвящается Аштар-Кемошу. Посредством двойного именования Кемош приравнивается к западносемит. астральному божеству Аштар (муж. аналог Астарты/Иштар) ( Holm. 2005. P. 6094; обсуждение этого вопроса см. в: Müller . 1999. P. 227). Вероятно, что наряду с культом главного бога в М. практиковался культ нек-рых др. божеств, прежде всего Баала ( ) (см. в ст. Ваал ), о чем можно заключить на основе ряда топонимов: Бет-Баал-Пеор, Бет-Баал-Меон, Бемот-Баал, а также благодаря печати с теофорным именем (no. 1020) ( Avigad, Sass. 1997. P. 377). Лит.: Van Zyl A. H. The Moabites. Leiden, 1960; Kitchen K. A. Some New Light on the Asiatic Wars of Ramesses II//JEA. 1964. Vol. 50. P. 47-70; Röllig W. |
|
|
