| Ряд указаний в источниках позволяет исследователям говорить о сходстве кумран. общины с описанным в античных источниках движением Е. Возникновение общины Мёртвого м. (ок. 196 г. до Р. Х.- CD I. 5-6) и ессейского движения датируется приблизительно одним временем. Обе общины локализуются западнее Мёртвого м.- Е. в т. ч. в районе Эн-Геди ( Plin. Sen. Natur. hist. V 17. 73), «община Мёртвого моря» в Кумране и, возможно, в др. местах Иудейской пустыни. Вступление в кумран. общину сопровождалось 2-летним испытанием (1QS 6. 14-15, 17, 21), что напоминает ессейскую практику. Сходство наблюдается и в организации общин, в частности в вопросе повиновения наставникам (1QS 5. 2-5), старшим братьям (1QS 5. 23; 6. 2. 25-26), Уставу общины (1QS 7. 17), в вопросе общности имущества (1QS 1. 11-12; 5. 2; 6. 17-22 и др.). В «Дамасском документе» в ряде случаев запрещаются неподобающие сексуальные отношения (вывод о допустимости брака можно сделать из общего контекста - CD 5. 6-7; 7. 6-7; 12. 1-2; 16. 10-12). Определенные сходства с ессейскими имеют предписания общины Мёртвого м. об очистительных омовениях (1QS 5. 13-14; CD 11. 21-22; хотя здесь не говорится, что они были ежедневными), отказ от использования масла (CD 12. 16; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 3), опасение сделать плевок (1QS 7. 13; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 9). О совместной трапезе членов общины сообщают «Устав общины» (1QS 6. 2-5, 24-25; 7. 19-20) и «Устав собрания» (1QSa 2. 17-22). Свидетельство «Дамасского документа» об отношении к жертвоприношениям в Иерусалимском храме (CD 6. 11-14; 11. 17-22), по-видимому, нельзя понять как запрет на участие в них, что отличает общину от ессейской практики. Соблюдение субботы было столь же строгим, как и у Е., и включало исполнение предписаний, заметно усиливавших положения Торы (CD 10. 14 - 11. 18; 3. 14; 4. 18; 13. 3-6). (О кумран. общине см. в ст. Кумран.) Возникновение движения Е. Античные источники не содержат точных указаний на время возникновения ессейского движения (сообщается, что Е. существуют с «давних пор» - Ios. Flav. Antiq. XVIII 1. 2; на протяжении «тысячелетий» - Plin. Sen. Natur. hist. V 17). Иосиф Флавий впервые упоминает Е. при описании событий правления Ионафана Маккавея (152-143 гг. до Р. Х.) ( Ios. Flav. Antiq. XIII 5. 9). Он называет имена 3 ессейских пророков: Иуды (Ibid. XIII 11. 2), жившего во время царствования Аристовула I (104-103 гг. до Р. Х.), Манаима (Менахема) (Ibid. XV 10. 5), сделавшего 2 предсказания об Ироде Великом (37-4 гг. до Р. Х.), и Симеона, который в 4 г. до Р. Х. истолковал сон Архелая, четверовластника Иудеи (4 г. до Р. Х.- 6 г. по Р. Х.), и предсказал его правление на протяжении еще 10 лет (Ibid. XVII 13. 3; I dem. De bell. II 7. 3). |
| 6 гл. 4 ст. Τ δ ργον αυτο δοκιμαζτω καστος, κα ττε ες αυτν μνον τ καχημα ξει, κα οκ ες τν τερον.. Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом. Следует: Пусть каждый проверяет свое поведение и тогда будет иметь повод хвалиться только в отношении самого себя, а не в отношении другого. Раньше в ст. 3-м апостол предостерегает каждого от самообольщения и самоуверенности при оценке самого себя. Чтобы избежать такого самообольщения, здесь, в ст. 4-м, советует каждому обратить внимание на самого себя и себя только оценивать. Следовательно, под словом ργον (в ст. 4) ап. Павел разумеет все поведение человека, всю совокупность его нравственных качеств. Предлог ες мы переводим не предлогом «в» (как в русск. пер. 1885 г.), но «в отношении». Вся мысль апостола, если ее распространить, такая: пусть каждый христианин (апостол говорит здесь о христианах) проверяет сам себя, и когда он это сделает, он будет хвалиться только своими нравственными качествами и не прибегнет к сравнению себя с другими. Ст. 17. Το λοιπο, κπους μοι μηδες παρεχτω. Впрочем, никто не отягощай меня. Следует: впредь никто не отягощай меня. «το λοιπο» родит. времени вместо «το λοιπο χρνου» и никогда не значит «впрочем», как в русском переводе. 4 Sieffert. Ktisch exegetisches Handbuch über den Bref an die Galater von Mejer, neu bearbeitet von Sieffert Prof. Univers. Erlang. Gottingen. 1886. Стр. 1–2. По свидетельству Павзания (Pausan. 10, 23, 9) это отделение произошло в 279г до Р. Хр. 8 Название «Галаты» есть новейшее, видоизмененное от Кельты. Γαλται=Κλται. Павзаний свидетельствует, что после смешения кельтов с греками для кельтической области существовало название Галлогреция наравне с названием Галатии. Pausan. 1. 4. 8. Sieffert. стр. 2. 12 Dio Cass. 51, 2, р 443. Appian. Bürgerkr. 5. Р. 715. Strabo 12. Р. 569, 571, 577; 14. 671. Ibid. Стр. 3. 16 Sieffert, стр. 3. Pausan. 10, 36, 1; Luk. Alexand. 51. Замечательно, что кельтическое происхождение малоазийских галат некоторыми богословами до сих пор отрицается в пользу их германского происхождения. Впрочем, за кельтическую национальность галатийцев стоит большинство авторитетных свидетельств, напр. Windischmann, Erkl. des Brief, an d. Galat. 1843. Retlberg, Kircbengesch. Deutscbl. I, р. 19; Eadie, Comment, on the ep. of Paul to the Galat. 1869. p. XX... Grau, Entwickel. des neut. Schrift¬thums II, 1871. p. 88; W. Grimm, über die Nationalität der Kleinas. Galater Th. Stud, u Krit. 1876. р. 199. СМ. Sietfert стр. 6. Mejer проводит средний взгляд, по которому no происхождению и языку из трех главвых племен галат, толистобои и трокмы были галльского, а тектосаги германского происхождения. Но против такого взгляда стоит свидетельство Страбона (Strabo 12, р. 567), что все три племени имели один общий язык. Кельтическое происхождение галатийцев вполне доказано Grimm’oм и Gerzberg’oм (Th. Stud. u. Krit. 1878. р. 525). |
| в видении 12-й главы Книги прор. Даниила: в обоих случаях небесная фигура, о которой идет речь, избавляет Израиль от его врагов (подробнее см.: Hannah. 1999. P. 37-38). В 3-й Книге Варуха (3 Вар 11. 2-4) о М. сообщается, что он хранит ключи Царства (ср.: Мф 16. 19) и принимает молитвы людей (по-видимому, являясь посредником между людьми и Богом, что подтверждается рассказом последующих глав). В греч. версии Книги (11. 6) используется титул «архистратиг» (т. е. главнокомандующий, ρχιστρτηγος; единственное использование этого титула не в отношении М. содержится в «Греческом Апокалипсисе Ездры»: к Ездре пришел «архистратиг Рафаил» (ст. 1. 4) - Charlesworth. 1983. Vol. 1. P. 571). Во 2-й Книге Еноха М. также назван архистратигом (2 Енох 22. 6; 33. 10; 71. 28, пространная версия); по повелению Господа он совлекает с Еноха земные одежды, помазывает его и облачает в одеяние славы (2 Енох 22. 8). В 3-й Книге Еноха (3 Енох 1. 1-3) М. упоминается в числе 7 вождей небесного воинства, каждый из к-рых имеет под своим началом 496 тыс. служебных ангелов. В другом месте Книги (3 Енох 44. 10) он назван князем Израиля (ср.: Дан 12. 1). В апокрифическом «Завещании Авраама» М. неоднократно называется архангелом и архистратигом (в этом отношении, однако, есть существенное расхождение между рукописями: рукописи, относимые к т. н. рецензии A, много раз употребляют титул ρχιστρτηγος, в то время как в рецензии B он используется лишь однажды (Test. Abraham. 14. 6)). В этом сочинении М. играет центральную роль - он послан Богом к Аврааму (находящемуся в это время неподалеку от Мамврийского дуба - Ibid. 2. 1), чтобы приготовить его к смерти (Ibid. 1. 4, 6-7) и принять его душу, а затем показывает Аврааму различные части мира. Описывается и вид М., явившегося Аврааму,- он похож на «прекраснейшего воина» (στρατιτης επρεπστατος - Ibid. 2. 2). 3-ю Книгу Варуха, 2-ю Книгу Еноха и «Завещание Авраама» обычно датируют I-II вв., так что наименование М. архистратигом стало принятым, вероятно, еще раньше, т. |
| В начале этой главы (1–5 ст.) содержится пророчество о той славе, которая настанет прежде других для колен – Завулонова и Неффалимова, когда пришедший в мир Мессия впервые огласит своею проповедью эти области и даже поселится в пределах их. Вместе с этим предсказываются далее (6–7 ст.) и те чудные свойства, которыми будет обладать Мессия. 1–2 ст. В конце предыдущей главы (21–22 ст.) пророк возвестил наступление великих бедствий для иудеев за их нечестие, и так как чашу этих бедствий прежде других имели испить (и по свидетельству Св. Писания испили, – 4Цар. 15:29 ) жители заиорданской области (Галаада) и страны Завулоновой и Неффалимовой, всей, так называемой Галилеи языческой; то теперь пророк, обращаясь к жителям этих областей, и предупреждает их об этом, а вместе предлагает и великое утешение. Он как бы так говорит: на долю страны Завулоновой и Неффалимовой выпало прежде и больше других потерпеть бедствий, за то впоследствии она прославится тем, что в ней прежде чем где-либо воссияет Божественный свет Евангельского учения. «Эту чашу бедствий (сие. т. е. указанные выше бедствия, – 8:21–22) испей прежде других, и делай это скоро, страна Завулонова и земля Неффалимова и все прочие, живущие при море 34 и по ту сторону Иордана, вся так называемая Галилея языческая (1 ст.) (За то после все живущие в этих странах) – эти люди ходящие так сказать во тьме, увидят (видеша) великий свет». Затем, как бы в пояснение этого пророк, обращаясь прямо к жителям этой страны, говорит: «живущие в этой стране и (пребывающие как бы) в смертной тьме, на вас воссияет свет (2 ст.). Галилея – это северная часть Палестины, заключающая в себе уделы колен Ассирова, Завулонова, Иссахарова и Неффалимова ( Нав. 19:10–32 ). Она названа пророком языческою потому, что в ней кроме иудеев значительную и даже большую часть населения составляли язычники, нравственному влиянию которых подпадали и сами иудеи, жившие среди них. Оттого истинная, откровенная религия здесь не имела таких строгих последователей, как в Иудее (южной части Палестины) около Иерусалима: предписанные законом обряды, которыми так дорожили в Иудее, в Галилее соблюдались не очень строго. Под влиянием своих соседей-язычников галилеяне легко заражались языческими суевериями и погрязали в пороках и мраке невежества. В этом-то вероятно смысле пророк и называет жителей Галилеи людьми ходящими во тьме и живущими в сени смертней. «Людие ходящии (у ев. Матфея седящии – 4:16) во тьме и живущие (у ев. Мф. седящим – ibid.), во стране и сени смертней, по объяснению св. Василия Великого , суть люди омраченные языческим неведением». Прочие иудеи не любили галилеян и даже презирали их. У иудеев составилось даже такое понятие о Галилее, что оттуда пророк не приходит ( Ин. 7:41–52 ), и что из Назарета, города галилейского, ничего доброго ожидать нельзя» ( Ин. 1:46 ). |
| Тихомиров М.Н. Городская письменность в древней Руси вв.//ТОДРЛ. 1953. Т.9. С.51–66; Сапунов Б.В. Некоторые соображения о древнерусской книжности вв.//Там же. 1955. Т.Н. С.314–322 (оценки количества книг); он же. Книга в международных культурных связях Руси вв.//Русская культура и искусство. 1974. Т.З. (Тр. Гос. Эрмитажа. 15). С.5–14; он же. Книга в России XI XIII вв. Л., 1978. С. 193–220; Кузнецов П.С. О форме слова “библиотека”//Этимологические исследования по русскому языку. Μ., 1960. Т.1. С.39–45 (термин засвидетельствован с XV/XVI в.); Слуховский Μ.И. Из истории книжной культуры России. Μ., 1964. С. 13–24; он же. Библиотечное дело в России до XVIII века. Μ., 1968. С.44–62; Жуковская Л.П. Сколько книг было в Древней Руси?//РР. 1971. С.73–80; Poppe A. Dans la Russie médiévale, Xe-XIIIe siècles: écriture et culture//Annales: Economie-Sociétés-Civilisations. 1961. T. 16. P. 12–35; idem. Kultura pišmiennicza Dawnej Rusi//SlOr. 1972. T.21. S. 365–382; Демьянов В.Г. О переписывании книг в древней Руси//РР. 1973. 5. С. 157–160; Щепкина Μ.В. К вопросу о просвещении на Руси//Плиска – Преслав. София, 1979. Т.1. С.200–205; Вздорнов Г.И. Искусство книги в Древней Руси: Рукописная книга Северо-Восточной Руси XII – начала XV вв. Μ., 1980. (Висоцький С.О. писемка школа в ст.//Мовознавство. 1993. С.3–12.) Из предыдущей литературы назовем: [ Порфирьев И.Я. ] (прим. 363); он же. Списывание книг в древние времена России//ПрСоб. 1862. Февраль. С. 131–171; Апрель. С.350–368; Погодин Μ. Образование и грамотность в древнем периоде русской истории//ЖМНП. 1871. Январь. Ч. 153. С. 1–28. О зачаточном состоянии связанных с философией и богословием естественных наук см.: [Аноним]. Об источниках сведений по разным наукам в древние времена России//ПрСоб. 1860. С. 181–236; Райнов Т. Наука в России XI–XVII вв. Μ., Л., 1940. 4.1–3, особ. 4.1. С. 10–116; Симонов Р.А. Математическая мысль древней Руси. Μ., 1977. [См. также и поныне не потерявшую своего значения полемику: Florovsky G. The Problem of Old Russian Culture//Slav.Rev. 1962. Vol. 21/1. P. 1–15; Andreyev N. Pagan and Christian Elements in Old Russia//Ibid. P. 16–23; Billington J.H. Images of Muscovy//Ibid. P. 24–34; Florovsky G. Reply//Ibid. P. 35–42. – Прим, изд. (К.А.)]. |
| 836 Тот же канон. В апост. постановлениях читаем, что священнослужителем должно поставлять доброго и достойного, κα о τ σματα μωμοθκοπεσθαι, λλ θρησεαν κα βους. Кн. VI, гл. 23 (Pitra I, 335). Cp. Созмен, Цер. ист. VI, 23. 838 См. 26 отв. Вальсамона патриарху Алекс. Марку (Аф. Синт., IV, 467–468). Ср. Властаря Алфавит. Синтагму, лит. Δ, гл. 11 и лит. Δ, гл. 1 (Аф. Синт. VI, 202–203, 503). 842 Nov. 137, 2. Ср. κεμενον 28 гл., И титла номокамона (Аф. Синт., I, 66) и σχλιον, Вальсамона (ibid.). 845 Трул. соб. 15 кан. и толков, на него Вальсамона (Аф. Синт. II, 335), где упоминается 16 новелла императора Льва Мудрого . См. эту новеллу в Zacharia v. Lingent., Jus. graeco-rom. III, 88 и 75 новеллу того же императора. Ibid. IIU, 172–173. 848 Nov. 123, 13, которую приводит Вальсамон в толкование 14 кан. VIII Всел. собора (Аф. Синт., II, 619). 849 В Константинов патриархате по синодальному определению от июня 1797 г. епископы не могут поставлять во диакона лиц моложе 25 лет, а во пресвитеры – моложе 30 лет. В Греческом королевстве, по закону 18 октября 1856 г. (ст. I п. 2), для диакона требуется 25 лет, а для пресвитера 30. В России по закону 16 апр. 1869 г. для диакона также требуется 25 лет, а для пресвитера, чтобы он по возможности был не моложе 30 лет. В Карловацкой митрополии § 36 декларатория гласит, что моложе 25 лет никто не может принять монашеский обет или быть рукоположен в иподиакона, диакона и пресвитера. 851 1Тим. 3:6 . Ап. кан. 80, I Всел. соб. 2, Лаод. 3. Это так называемые Νεφυτοι. К неофитам (новокрещенным) каноны относят и тех, которые желают прямо из мирского состояния получить рукоположение, без соответствующей подготовки к этому. Сардин, соб. 10 кан. 853 Карф. соб. кан. 36. Что все домашние кандидата священства должны безусловно быть православными, см. Созомеюн Ист. церк. V, 16. 857 Nov. 123, 12: «clericos non aliter ordinari permittimus, nisi litteras sciant et rectam fidem». Cf. et. Nov. 137, 2. 858 Это испытательное собрание в Далматинских епархиях составляют члены епархиальных консисторий, а в Черновицкой архиепископии особые члены, избранные из членов консистории и из профессоров «богословии». О Карловацкой митрополии см. 34 § декларатория и § 10, п. 6, отд. IV рескрипта 1868 г. |
| 29 Что такая жертва была самой главной в день пятидесятницы, – это понятно само собой. В пятидесятницу народ благодарил Господа за окончание жатвы, а выражением этой благодарности и было принесение двух кислых хлебов, как первого плода от жатвы ( Лев.23:17 ), всегда посвящаемого Богу ( Исх.23:19 ; Втор.26:1–15 ). Главной рассматривается эта жертва и Лев.23:15–20 : здесь о ней говорится прежде всего (ст. 16–17; сравн. также Чис.28:26 ) и к ней, как только приложение, присоединяются все прочие жертвы. Последнее видно из ст. 18: «и представьте вместе (евр. а‘ль) с хлебами семь агнцев» и т.д. В еврейском тексте здесь употребляется предлог а‘ль, который указывает, что приносимое с двумя хлебами было только прибавлением к ним. Сравн. подобное Лев.7:13 . Gesenii Hebräisches Handwörterbuch, 9-te Aufl. von Mühlau u. Yolck. S. 622. 30 Что жертва мирная приносилась вместе с двумя хлебами, это следует из Лев.23:10 , где предписывается священнику потрясать хлебы вместе (евр. а‘ль) с двумя агнцами. – В жертву мирную приносились все роды жертвенных животных ( Лев.1:3 ). Обряды этой жертвы состояли в следующем. На руки приносившего жертву возлагался тук, правое плечо и грудь животного. Все это он, с помощью священников, приносил к жертвеннику потрясая пред Господом. Священники тук сжигали, а грудь и правое плечо брали себе. Из остального мяса устраивалась пиршественная трапеза, до которой допускались только чистые по закону (Лев. гл. 3; гл. 7, 11 – 21; 2 9 – 34). 33 Такие же точно жертвы приносились и в новомесячии (срвн. Чис.28:11–15 со ст. 19–23), не исключая и первого числа седьмого месяца, когда праздновался праздник труб, потому что, хотя в Чис.29:2 говорится, что в этот праздник приносились не два тельца, а один, но из 6-го стиха той же главы видно, что здесь разумеется особая, приносимая в праздник труб, жертва, кроме обычного новомесячного всесожжения. 36 Biccurim. 1, 3, 5, 6. См. у Властова, цит. соч. т. III, стр. 13‘i; Herzog‘a ibid. S. 482, и Winer‘a, cit. W erk. Bd. 1. A rt. Erstlinge. S. 342–344. |
| Storia del diritto. P. 184) и VIuлepa (PieierP. К. Entstehung und Wandel rechtlicher Traditionen in Byzanz. S. 684). 334 Реига//Ius Graeco-romanum/Ed. С. Ε. Zachariae a Lingenthal. Lipsiae, 1856. Vol. 1. P. 244 (51,16). 335 Synopsis Maior Basilicorum//Ibid. Lipsiae. 1869. Vol. 5. См. исследование: Svoronos N. G. La Synopsis Maior des Basiliques et ses Appendices. Paris, 1964. Памятник назван издателями «Большим» по отношению к другому аналогичному синопсису – Synopsis Minor, XIII в., в котором, как теперь доказано Ст. Перентидисом, на 3/4 использован в качестве источника юридический труд Михаила Атталиата, а не Василики, как думали раньше см.: Perenti dis St. Reclierches sur le texte de la Synopsis minor//FM. 1984. Vol. VI. P. 219–273; Idem. Lempereur né le jour de Pâquë Michel IX Paléologue et la date de la Synopsis minor//Ibid. 1986. Vol. VII. P. 253–257. 336 Tipukeitos sive librorum LX Basilicorum summarium/Ed. C. Ferrini, G. Mercati, F. Dölger, S. Hoermann, E. Seidl (Studi e testi, NN 25, 51, 107, 179, 193). Città del Vaticano, 1914–1957. Vol. I-V. 338 Schminck A . Studicn zu mittelbyzantinischen Rechtsbüchern. Frankfurt a/M., 1986. XXXV. 152 S. 339 Epanagoge (corrigendum: Eisagoge!) Basilii, Leonis et Alexandri/Ed. С. E. Zachariae a Lingenthal. Lipsiae, 1852. 340 Troianos S. Ν. Ο Μγας Φτιος κα о διατξεις τς " Εισαγ ωγς»// Εκκλησα κα Θεολογα. 1989–1991. Τ. 10. Σ. 489–504. 341 Поскольку новый законодательный сборник (Прохирон) по существу был лишь повой редакцией Исагоги, то и Василий I рассматривался как его «соавтор». К тому же упоминание его имени в инскрипции диктовалось требованиями тринитарной теологии (см.: SchminckA. Studien. S. 103). 344 Именно эти выражения – « δευτρα κλογ» и " οκ κλογ μλλον ανατροπ» – нводили долгое» время исследователей в заблуждение, заставляя предполагать, что речь здесь идет об исаврийской Эклоге и Прохироне как «второй Эклоге». Эклогами, т. о. «выборками» (из юстиниановых законов) назывались, однако, наряду с исаврийской Эклогой и многие другие памятники, в частности Эпито- ма, Большой синопсис Василик, сами Василики, Земледельческий закон и т. |
| Впервые они встречаются в Махзоре Витри. Множество новых земирот были составлены каббалистами. О пении и музыке см. ст. Синагогальная музыка . Лит.: Zunz L. Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden. B., 1832. Fr./M., 1892 2; idem. Literaturgeschichte der Synagogalen Poesie. B., 1865; Kaufmann D. The Prayer-Book According to the Ritual of England before 1290//JQR. 1891/1892. Vol. 4. N 1. P. 20-63; N 4 550-561; Schechter S., Abrahams I. Genizah Specimens//JQR. 1898. Vol. 10. N 4. P. 654-661; Marx A. Untersuchungen zum Siddur des Gaon R. Amram//Jb. der jüdisch-literarischen Gesellschaft. Fr./M., 1907. Bd. 5. S. 341-366. Hebr. abt. S. 1-38; Sola Pool D., de. The Old Jewish-Aramaic Prayer: The Kaddish. L., 1909; Davidson I. Poetic Fragments from the Genizah//JQR. N. S. 1910. Vol. 1. N 1. P. 105-111; N 2. P. 231-247; 1911. Vol. 2. N 2. P. 221-239; 1913. Vol. 4. N 1. P. 53-95; 1918. Vol. 8. N 4. P. 425-454; idem. Thesaurus of Mediaeval Hebrew Poetry. N. Y., 1970. 4 vol.; Elbogen I. Der jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Lpz., 1913 (пер. на англ.: Idem. Jewish Liturgy: A Comprehensive History/Transl. R. P. Scheindlin. Phil., 1993); Kohler K. The Essene Version of the Seven Benedictions as Preserved in the VII Book of the Apostolic Constitutions//HUCA. 1924. Vol. 1. P. 410-425; Finkelstein L. The Development of the Amidah//JQR. N. S. 1925. Vol. 16. N 1. P. 1-43; N 2. P. 127-169; idem. The Birkat Ha-Mazon//Ibid. 1929. Vol. 19. N 3. P. 211-262; idem. La Kedouscha et les Bénédictions du Schema//Revue des études juives. P., 1932. Vol. 93. P. 1-26; idem. Pre-Maccabean Documents in the Passover Haggadah//HarvTR. 1942. Vol. 35. N 4. P. 291-332; 1943. Vol. 36. N 1. P. 1-38; Mann J. Genizah Fragments of the Palestinian Order of Service//HUCA. 1925. Vol. 2. P. 269-338; idem. Changes in the Divine Service of the Synagogue Due to Religious Persecutions//Ibid. 1927. Vol. 4. P. 241-310; idem. The Bible as Read and Preached in the Old Synagogue: A Study in the Cycles of the Readings from Torah and Prophets, as Well as from Psalms, and in the Structure of the Midrashic Homilies. |
| Именно в календарных свитках П. и опресноки упоминаются чаще всего. Общей для представлений кумранитов являлась хронологическая схема, определенная солнечным 364-дневным календарем (о нем см. соответствующий раздел в ст. Календарь ) ( Leonhard. 2006. P. 230-267). Удобная особенность этого календаря состояла в том, что праздничные дни в течение всего года никогда не выпадали на субботу; в частности, 15-е нисана всегда приходилось на среду, а пасхальная трапеза, совершаемая вечером 14-го нисана,- на вторник ( Milik. 1957. P. 24-25). Судя по всему, в общине праздники опресноков и П. считались связанными друг с другом (4Q326 (4QCalendrical Document C), строки 2-3 (текст реконструирован); ср.: Юб 17. 25; 49, где они могли рассматриваться отдельно (в Юб 49. 22 указание на опресноки - более позднее добавление); ср. также: 11QTemple Scrolla. 17. 6-12). Помимо календарных свитков пасхальное жертвоприношение ( - 11QTemple Scrolla (11Q 19 17. 7-9) и предписание об опресноках (11QTemple Scrolla. 17. 10-16) упоминаются также в (несектантском) Храмовом свитке: жертвенное мясо следует вкушать ночью во дворе храма, устанавливается возраст израильтян, к-рые могут участвовать в празднике,- мужчины не моложе 20 лет (Ibid. 6-8; ср.: Юб 49. 16-20, особенно 17). В контексте данного ограничения иногда рассматривают текст 4Q265 (4QMiscellaneous Rules) 3. 3 ( Beyerle. 2012. S. 29) об участии в празднике женщины и мальчика без указания их возраста (ср.: Юб 49. 17; иначе: Ios. Flav. Antiq. II 109-110; Idem. De bell. VI 426; ср.: Philo. De spec. leg. 146). Во фрагментарно сохранившихся текстах праздничных молитв ( Falk. 1998. P. 173-178) нашли отражение связанные с библейской традицией мотивы «пощады» (ср.: Исх 12. 27; Ис 31. 5) и «ночи бдения» (ср.: Исх 12. 42 и 4Q505 125. 1-2), очевидно, в связи с этим упоминаются также «чудеса», т. е. великие деяния Бога в отношении Его народа (Ibid. 127. 2). Помимо кумран. текстов в связи с П. иногда рассматриваются археологические свидетельства. Так, в Хирбет-Кумране обнаружены многочисленные ямы с костями животных, что с осторожностью трактуется исследователями как возможность существования в Кумране пасхального жертвоприношения (ср. |
|
|
