| Эта истина подтверждается и научным изучением психической жизни. Ср., напр., проф. В. Чиж. Нравственность душевнобольных. Вопр. филос. и психол. Кн. VII, 1891. Март, стр. 127: «изучение душевнобольных приводит к заключению, что наиболее тонкий и точный показатель ослабление психических сил – это ослабление любви к ближним». 2229 Нил C. De volunt, paupert. c. LIX, col. 1048B. Cp. Е. Ф. Толков. IX–XVI гл. Посл. Римл. ( Рим.12:5 ), стр. 243: «таков закон любви, что любящие взаимно живут один в другом; потому, что бывает с одним, другой принимает это так, как бы оно случилось с ним самим». 2239 Вопрос, насколько возможна и бывает фактически деятельность бескорыстная, чуждая эгоизма, с этико-психологической точки зрения рассматривается нами в особом небольшом трактате, помещаемом непосредственно после настоящей III гл., в виде «приложения» к ней. 2243 Христианские понятие δελφο’ς и «ближний» находятся между собою в теснейшем взаимоотношении. Ср. Мф.5:22, 23, 24, 47 и Лк.10:36 . Это «братство» обусловлено в христианстве религиозно-нравственными отношениями к. Богу – Отцу небесному (ср. Мф.12:50 . Мк.10:29–30 ) и ко Христу ( Мф.23:8 . Cp. Мф.25:40, 28:10 . Ин.20:17 . Рим.8:29 . Евр.2:11–17 ). Отсюда, образующим и связующим началом христианского братства служит вера и любовь (Ср. особенно 1Тим.6:2 , где δελφοι’=πιστο κα γαπητο οι’ τς εεργεσι’ας ντιαμβανο’μενοι), общая надежда христианского призвания ( Еф.4:4 ), – один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. (ibid., ст. 5–6). Отсюда члены христианского «братства» мистически образуют « одно тело и один дух» ( Еф.4:4 . Cp. Еф.2:16 . Рим.12:5, 10 . 1Кор.12:4–11 ). Такою мистическою связью определяется и нравственная обязанность – « сохранять единство духа в союзе мира» (ст. Еф.4:3 ), – и поведение в соответствующем духе (ст. Еф.4:1–2 ). Члены Христова таинственного Тела являются поэтому οκεοι τς πι’στεος ( Гал.6:10 . Cp. 1Кор.7:12, 5:11 ), иначе – οι’ δελφοι’ ( Деян.9:30 ; Ин.21:23 ; Рим.16:11 ). Таков религиозно-нравственный смысл, который вложило христианство в понятие δελφο’ς[, по своему первоначальному смыслу обозначавшее связь в отношении плотского происхождения, физического рождения ( δελφο’ς= + δελφος=вышедший из одной утробы, единоутробный. |
| Поэтому означает: труба, издающая громкий звук (Гезений), или – блестящая по внешнему своему виду (Вюнше). По свидетельству Бл. Иеронима, у евреев так называлась металлическая труба, имевшая вид рога и издававшая сильные звуки 209 . Что труба имела форму рога, это подтверждается тем, что в Библии она иногда называется , рог (напр., Нав.6:5 , ср. ст. 4, 6, 8:13). В позднейшее время , кажется, стало общим названием труб, обнимающим собою разные виды их. Это видно из того, что к стали прибавлять разные эпитеты, напр., , большая, или точнее определять при этом, какая именно труба разумеется ( Ис.27:13 ). не была музыкальным орудием, но употреблялась для подавания сигнальных звуков. Так ею возвещали о внезапном нападении на страну неприятелей и призывали народ к быстрому ополчению ( Суд.3:27, 6:34 ; Иер.4:5, 6:1 и др.); в нее трубили во время битвы, чтобы возбудить в воинах мужество или дать им знак нападения, отступления и под. ( Суд.7:8, 16–20 ; Иер.4:19, 21, 42:14 ; Ам.2:2 ; Соф.1:16 ); наконец, ею возвещали народу о наступлении священных празднеств и о каких-либо радостных событиях, напр., о восшествии на престол царя ( Чис.10:10 ; 2Цар.6:15 ; 3Цар.1:34, 39 ; 4Цар.9:13 ). Здесь у Иоиля звуки трубы должны возвестить народу о наступлении дня Господня (ср. Иез.7:7:14 ). На Евр. . Слово , Сион, объясняют различно. Одни думают, что оно происходит от гл. , поставил, укрепил, воздвигнул, напр., – могильный памятник 210 ; и поэтому слову дают значение „нечто возвышающееся“, т. е. горное возвышение, холм (см. Gesen. HHWB. S. 708). Другие же корнем этого слова считают , окружал со всех сторон, защищал что-либо: откуда , по их мнению, означает: защищенный или защищающий горными утесами (см. ibid.). Наконец, по Гезению (ibid), происходит от неупотребл. гл. , был освещен, и означает „осененный лучами солнца“. Но, кажется, гораздо правильнее слово производить от , сухость. В таком случае означает: „сухое место“. – Сионом назывался один из холмов, на котором был расположен город Иерусалим, именно тот из них, где прежде находилась крепость иевуссеев. |
| заимствовано из Confessio Wirtembergensis (сост. в 1552 г.) и которое, в сущности, согласно с учением Аугсбургским (сост. в 1529 г.) Тожество это простирается до сходства в слововыражениях, как можно судить об этом, сравнивая изложение IX чл. у преосвященного Иоанна («Из истории религиозн. сект в Америке» вып. IV, стр. 89, 90) и изложение учения о первородном грехе у М. Ф. Ястребова («Учение Аугсб. исповедания и его апологии», глава II). 4 Southey John Wesley’s Leben I B. 262 S.u Ab. Stevens. The History of the religious Movement of the XVIII century, called Methodism I b.5 p. 5 Для других европейских стран концом этой борьбы мы считаем 1648 год, или конец 30-летней войны. 8 Так думают люди, которым близко знакомо положение религиозных дел в Англии. Смотр. Religious Thought in England from the Reformation to the End of Last Century. A contribution to History of Theology. By the Rev. John Hunt. 10 Особенно ясно эти мысли высказал Болингброк; но они высказывались и раньше. Dorner ibid. S. 511 и Кольб в «Истории человеческой культуры» II, 1041. 11 Уже этого одного, кажется, достаточно для того, чтобы показать, как скоро разум человеческий успел заявить свои притязания на главенство в предметах веры. 12 Шлоссер. История XVIII и XIX ст. I, 302–306 – Putisson M. (в статье Tendencies of religious Thoughts in England 1683–1750 y.) говорит: «оглавление сочинения Локка Reasonableness of Christianity было единственным положением богословия в продолжение большей части столетия " … «Reasonableness of Christianity открыло начало рационализма». (Смотр. Collection of British Authors vol. 613, pp. 232, 233). – Hunt (в упомянут. сочинении) признаёт всеобщим то мнение, что Локк был основателем рационального богословия в Англии (смотр. II vol. 183, 184 pp). 13 Появилось в 1695 году; в сочинении только с большей решительностью повторяются взгляды Локка; автор имел в виду «защищать откровенное учение». Hunt ibid. pp. 236, 237. 16 Сочинение появилось в 1730 году. Унижая теоретическую сторону христианства, оно возвышает нравственно-практическую. |
| Соч.: Православные песнопения Рождества, Страстной и Пасхи. Таллин, 1934 (англ. пер.: Orthodox Hymns of Christmas, Holy Week and Easter. N. Y., 1965); Мир и благоволение//Вестн. РСХД в Германии. 1949. 9/12. С. 45-48; Рождественские песнопения//По стопам Христа. Lykens (Pn), 1950. 6; 1951. 1, 2, 3, 4; К трехсотлетию Кормчей Книги//Рус.-Амер. Правосл. вестн. Н.-Й., 1953. 3, 4, 5; Первый выпуск окончивших Св.-Владимирскую ДА//Там же. 7; Новое положение об экзархате МП//Там же. 1954. 8; The Church in Byzantium and in Democratic Countries//SVTQ. 1957. 2; Церковь под властью коммунизма. Мюнхен, 1958; The Statutes of the Russian Orthodox Church of 1945. N. Y., 1959; К 35-летию Детройтского Собора//Рус.-Амер. правосл. вестн. 1959. 2, 3, 6; Christmas in Orthodox Worship. N. Y., 1960; Conditions of Autocephaly//SVTQ. 1961. N 3. P. 11-37; Правовое положение РПЦ в СССР//РПЦ в СССР: Сб. Мюнхен, 1962. С. 113-145; Постоянная конф. канонических правосл. епископов//Рус.-Амер. правосл. вестн. 1963. 1; Toward an American Orthodox Church. N. Y., 1963; Which Councils are Recognized as Ecumenical?//SVTQ. 1963. 2; Американская Митрополия как поместная правосл. Церковь//Там же. 4, 5, 6; О Детройтском Соборе//Там же. 10; Порядок избрания митрополита Русской Православной Церкви Америки//Там же. 1965. 8; От Святейшего Синода к Священному Собору Православной Российской Церкви//На темы русские и общие: Сб. ст. и мат-лов в честь проф. Н. С. Тимашева. Н.-Й., 1965. С. 95-157; Church Reforms in Russia 1905-1918//SVTQ. 1966. 1-2; Church Reforms in Russia, 1905-1918. Bridgeport (Connecticut), 1966; In Memoriam: N. S. Timasheff//SVTQ. 1971. 4. P. 212-214; Рождество, Страстная и Пасха в православном богослужении. Н.-Й., 1973. Лит.: Шмеман А. Юбилей проф. А. А. Боголепова//Рус.-Амер. правосл. вестн. 1956. 2. С. 35-36; Schmemann A. Roll of Honor//SVTQ. 1966. Vol. 10. N 1/2. P. 7-8; idem. In Memoriam: A. A. Bogolepov//Ibid. 1981. Vol. 25. 3. P. 146; A. A. Bogolepov: A Bibliogr.//Ibid. P. 9-11; Трубецкой С. Памяти проф. А. А. Боголепова//Новое рус. слово. Н.-Й., 1980. 13 сент.; он же. Памяти проф. А. А. Боголепова//Рус. мысль. П., 1980. 16 окт. |
| Doctrina de sacramento ordinis. Cap. 4// Denzinger. Enchiridion. N 1767). Отличие и особая миссия клириков в Церкви подчеркиваются еще и тем, что «ответственность и право избрания для принятия Священства принадлежат церковной власти» (ККЦ. 1598), а рукоположенным по лат. обряду - «за исключением постоянных диаконов» - канонически предписывается безбрачный образ жизни, целибат (см.: ККЦ. 1579, 1599; CLateranI. Canones. Can. 3// Denzinger. Enchiridion. N 711; CTrident. Doctrina de sacramento matrimonii. Can. 9-10//Ibid. N 1809-1810; CVatII. PO. 16), служащий как знаком особенного дара Божия и эсхатологического призвания к единению (ad societatem) с Ним (см.: Mulieris dignitatem. 20 (an. 1988): [Апостольское послание папы Иоанна Павла II]//AAS. 1988. Vol. 80. P. 1700), так и аскетическим средством для того, чтобы научиться самообладанию и «глубже постигать Евангелие» (CVatII. OT. 10) (подробнее см. в ст. Целибат ). Одновременно с этим признается, что обязательство целибата, хотя и является священной традицией К., не относится, однако, к догматической сущности Священства (см.: Katholischer Erwachsenen-Katechismus. 1985. S. 385), в связи с чем брачное состояние католич. пресвитеров вост. обряда (см. в ст. Униатство ) имеет легальный характер и не считается ущербным. Стремление нек-рых консервативно настроенных католич. богословов придать священническому целибату статус «божественного установления» (см., напр.: Хаффнер. 2007. С. 173) не имеет основания в вероучительных документах К. (matrimonium; канонические и литургические аспекты см. в ст. Брак ). Вероучительные основы католич. богословия таинства Брака получили систематическое оформление в схоластической сакраментологии и были утверждены догматическими постановлениями и канонами Тридентского Собора (см.: CTrident. Doctrina de sacramento matrimonii// Denzinger. Enchiridion. N 1797-1816). Их особенностью является акцент на юридической трактовке Брака, смысловым центром которой стала имеющая своим истоком римское право теория брачного договора (contractus, consensus matrimonialis). |
| Образование других, более мелких подробностей принадлежит XVI ст. А. Петровский 1 См. статью А. Катанского. Очерк истории обрядовой стороны таинства елеосвящения. Хр. Чтение. 1880 г. 11 ч., стр. 115 и д. 2 Его выводы и взгляды повторяет прот. Архангельский в исследовании «О тайне св. елея.» С. – Петербург, 1895. 4 Паннихида не в смысле похоронной, или заупокойной по умершим службы, а в смысле особой службы, справлявшейся в древности после вечерни, отдельно от повечерия и полунощницы. См. статью И . Мансветова О песненном последовании. Писненная паннихида. Творения св. Отцев. 1880. 4 кн. Стр. 1020 и д. 8 Дмитриевский. Стр. 481; 370; 881. Богослужение в русской церкви в XVI в. Приложение 10. Стр. 119; прим. 4. 9 Рукоп. Ватопедской Афонской библ. 133; Синайской библ. 965; Афоно-Кутлумушскаго монастыря 491; Афоно-Иверской библ. 780; Афоно-Дионисиатской 450; Святогробской библ. 8, 015, 68; Афонской Костамонидской библ. 19; Афоно-Пандократорской 149; библ. архим. 10 Антонина; библ. лавры Афанасия Афонского 103; Афоно-Дионисиатской библ. N° 452; Александрийской патриаршей библ. в Каире N° 455–116; Афоно-Ватопедской N° 134; Афоно-Лантелеймоновской N° 305; Афоно–Есфигменской 208, 214; Синайской библ. N° 965, 968, 980, 995, 972, 988, 977, 975, 978, 979, 985; Иерусалимской библ. 375, 367; Московской синод. библ. 280, 281. Дмитриевский. Стр. 185 13 Они встречаются даже в памятниках XVI в. См. рукоп. Иерусалимской патриаршей библ. 367. Дмитриевский. Стр. 933 14 См. вышеперечисленные рукописи. Дмитриевский. Стр. 276, 320, 353. 370, 481, 720, 810, 490, 502, 625, 645, 667, 769, 827, 843, 845, 405, 432, 445, 576, 710, 857, 861, 867, 881, 929, 932, 16 Дмитриевский. Стр. 405, 576, 588, 383, 645, 481, 499. Богослужение в русской церкви в XVI в. Приложение 10, стр. 119, пр. 4 20 Рукопись лавры пренод. Афонасия Афонского 139; рукоп. Ватопедской Афонской библ. Синайской библ. 965: рукоп. Афоно- Кутлумушского монастыря 491. Дмитриевский. Стр. 185; 276; 320–1; 353 21 Рукописи Афоно-Пверской 780: Афоно-Дионисиатской 450; Синайской 980; Афоно-Костамонидской 19; рукоп. архимандрита Антонина и рукоп. Московской синод. библ. 280, 1. Стр. 370, 384; 434; 499; 502. Богослужение в русс. церкви. Прил. X. Стр. 120. Особый состав имеет вторая часть с рукоп. Свитогробской библ. 8 и Афоно-Пандократорской 149. Стр. 482, ср. стр. 881; 490. 29 Рукоп. Синайской библ. XIV в. 965, XVI в. рукоп. Афоно-Иверской библ. 780 и т.п. Ibid. Стр. 321. 334, 370. 33 Одинцов. Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI в. Стр. 167–9. 34 Рукоп, лавры препод. Афанасия Афонского 189. Дмитриевский, Описание. Стр. 185–6. С перестановкой двух последних молитв одной на место другой данная группа молитв встречается в рукоп. XIII в. Синайской библ. 960. Стр. 199–201. 38 Дмитриевский. Описание. Стр. 276; 370–1; 384; 433: 576; 443; 499: 502; 625. Богослужение русской церкви. Стр. 123–33 и прим. Приложение 10 – Описание. Стр. 843; 845; 769; 857; 667. |
| 11 февр. 1866 г. в результате гос. переворота режим Кузы пал. Н. созвал новый Синод, работавший с 1 июля по 10 авг. 1867 г., однако эта сессия не принесла результатов из-за протестов еп. Иоанникия (Евантиаса), к-рый 14 июля заявил, что не будет участвовать в работе Синода, потому что считает его неканоничным и противоречащим догматам Православия ( erb nescu. 1970. P. 392). Осенью того же года еп. Иоанникий опубликовал свое послание Н. ( Ioanichie (Evantias). 1867). 1 июля 1869 г. Н. пытался вновь созвать Синод, однако он был распущен. 14 дек. 1872 г. вслед. настойчивых усилий Н. королевским указом был принят Закон о выборах митрополитов и епархиальных архиереев, о создании автокефальной РумПЦ и о формировании высшей церковной консистории ( Costescu. 1916. Vol. 1. P. 42-52). В ст. 9 было указано, что новый закон призван «хранить единство в отношении догм и экуменических канонов с Константинопольской Церковью и всеми Православными Церквами», и в то же время провозглашалось «административное, дисциплинарное и национальное единство Православной Церкви на всей территории Румынского государства» (Ibid. P. 43). Осенью 1872 г. по рекомендации еп. Мелхиседека (Стефанеску) Н. в соответствии с королевским указом основал на собственные средства ДС, к-рой управлял сам. 9 дек. 1874 г. он составил завещание, согласно которому управление ДС должно было перейти в ведение 3 светских лиц из семьи основателя под председательством митрополита-примаса. Семинария, впосл. посвященная имени Н., просуществовала до 1948 г. На заседании 6 нояб. 1873 г. Синод на основе ст. 16 регламента принял решение о создании офиц. печатного органа РумПЦ - ж. «Biserica Ortodox Româna» (Румынская Православная Церковь), к-рый выходит с 1 окт. 1874 г. и по наст. время (издание прерывалось лишь в периоды войн в 1877-1878 и 1916-1919). Первый номер открывался обращением Н. «К клиру и народу румынскому», в к-ром была указана важность создания единого церковного журнала для РумПЦ в целом и для клира и паствы в частности. В обращении были названы цели издания: распространение евангельского слова и христ. морали, создание румын. богословской науки (BOR. 1874. An. 1. N 1. P. 2-3). |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
| Сведения о почитании О. в IV в. в Тиане содержатся в надгробном слове свт. Василию Великому, написанном свт. Григорием Богословом. В нем упоминается мартирий О. в связи с конфликтом между свт. Василием и еп. Анфимом, к-рый был назначен на кафедру, учрежденную в Тиане после разделения имп. Валентом (нач. 372) Каппадокии на 2 части. Исходя из этого источника, можно предположить, что мартирий О. приносил немалый доход епархии, поэтому каждый из епископов стремился иметь ее в своем подчинении ( Greg. Nazianz. Or. 43. 58. 3-7). В VIII в. на месте мартирия О., вероятно, существовал мон-рь, о чем свидетельствует подпись игумена обители О. по имени Акакий, к-рый присутствовал на II Никейском Соборе (787) ( Janin. Grands centres. P. 437). В ряде церквей Каппадокии сохранились изображения мч. Ореста ( Jolivet-Lé vy C. Les églises byzantines de Cappadoce. P., 1991. P. 41-42, 105, 139, 257, 342), нек-рые из к-рых можно отнести к О., тогда как на других написан одноименный Аравракский мученик (см. ст. Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест (пам. 13 дек.)) ( Walter Ch. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Alderhot, 2003. P. 220). Частицы мощей О. хранятся на Св. Горе Афон, в мон-ре Каракал , и на о-ве Лесбос в Митилине, в мон-ре св. Игнатия Богоносца ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 230). В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) память О. и краткое сказание о нем, составленное на основе Мученичества, содержатся под 10 нояб. и под 9 июля (SynCP. Col. 210, 810). В рукописном визант. Синаксаре XII в. (Paris. gr. 1594 - SynCP. Col. 210) под 10 нояб. имеется запись о том, что торжественная служба святому совершалась в посвященном ему храме в К-поле близ квартала Леомакеллий (возможно, совр. квартал Кумкапы - Janin. Églises et monastères. P. 384). Под 9 июля говорится, что синаксис О. совершался в ц. св. Иоанна Богослова рядом с ц. Св. Софии К-польской (вероятно, церковь в квартале Дииппий - Ibid. P. 264-267; в наст. время часть ее территории занимает мечеть Фируз-Ага-джами). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.- PG. 117. Col. 152-153) и в ряде византийских синаксарей (напр.: Paris. gr. 1589, XII в.; Bodl. Auct. T. III. 16, 1307 г.- SynCP. Col. 204-205) память мученика отмечена под 9 нояб. В заметке из «Синаксариста» прп. Никодима Святогорца кончина О. датируется 289 г. ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 84). |
| 105. Col. 1295-1296) и Петра Дамиани († 1072) (De horis canonicis. 4//PL. 145. Col. 226) песнь Пресв. Богородицы еще указана для утрени. Бенедиктинское распределение Б. п. было официально признано общеобязательным в 1535 г. с выпуском стандартного рим. Бревиария ( Elberti. P. 392-393) и просуществовало до 1911 г.; к нему восходят чинопоследования вечерней и утренней служб у лютеран и англикан (Ibid. P. 411, 417-418). 11 нояб. 1911 г. папа Пий X издал конституцию «Divino afflatu», предписывавшую осуществить реформу Бревиария и изменить последования суточных служб; в частности, порядок стихословия изменяемых Б. п. на Laudes (соответствует последней части визант. утрени) в четные и нечетные недели различался - во 2-ю неделю Б. п. стихословились по-старому (но песнь вавилонских отроков пелась до ст. 57), в 1-ю - вводилось новое распределение: песнь Давида (1 Пар 29. 1-10) - в понедельник, Товии (Тов 13. 1-10) - во вторник, Иудифи (Иф 16. 15-21) - в среду, Иеремии (Иер 31. 10-14) - в четверг, Исаии (Ис 45. 15-16) - в пятницу, Екклезиаста (Еккл 36. 1-16) - в субботу, 1-я часть песни вавилонских отроков - в воскресенье ( Elberti. P. 460-465). Совр. послереформенная (см. Ватиканский II Собор ; Novus ordo ) рим. «Литургия часов» (последнее офиц. изд.: Liturgia Horarum iuxta ritum romanum. Vol. 1-4. R., 1985-1987), утвержденная конституцией папы Павла VI «Laudis canticum» (1 нояб. 1970), представляет собой полный разрыв с древней традицией Римской Церкви и характеризуется прежде всего совершенно новым принципом распределения псалмов по службам суточного круга, вслед. чего Псалтирь прочитывается полностью только за 4 недели; в каждую из 4 недель на службах стихословятся различные изменяемые псалмы и песни. Количество изменяемых Б. п., как из ВЗ, так и из НЗ (включая Откр), увеличено до неск. десятков; первые поются на Laudes, вторые - на вечерне ( Elberti. P. 542-545). 3 песни - Пресв. Богородицы, Симеона, Захарии - сохранены как неизменяемые элементы вечерни, повечерия и Laudes соответственно. То же - и в послереформенной рим. Монашеской Псалтири, с тем лишь отличием, что здесь изменяемые Б. п. входят также в состав 3-го из воскресных и праздничных постигпае (песнь из ВЗ) и повечерия (песнь из НЗ) ( Elberti. P. 547-554). В рим. чин праздничной мессы традиционно входит Gloria - лат. вариант великого славословия; кроме того, тракт (tractus - аналог визант. прокимна) в отдельные дни года состоит из стихов нек-рых Б. п. |
|
|
