| О Правилах Тихония и их значении для современной экзегетикм Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 23 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 1 Автор “Книги о семи правилах”, донатистский епископ Тихоний, жил в IV веке и умер между 390-м и 400-м годами. Несмотря на его принадлежность к расколу, Церковь долгое время пользовалась его герменевтическими правилами как одним из лучших руководств к толкованию слова Божиего. Причиной тому было отчасти достоинство самих правил и малочисленность отеческих трудов по методике толкования, но, конечно, главным виновником их распространения был уважаемый во всей западной половине христианского мира учитель Церкви, блаженный Августин. Последний в своем “Христианском учении” не только отзывается о Тихонии как о муже даровитом, хотя и донатисте, но отводит немалое количество строк изложению каждого из семи правил нашего автора. Их одобряет и Кассиодор, а Исидор Севильский составил на основании их же свои “Sententiarum libri tres” (“Три книги сентенций” — Ред .). Тихоний затем простирал свое руководственное влияние на обильного древнего латинского толкователя, ученика блаженного Августина, епископа Примасия, постоянно пользовавшегося его толковательным принципом de specie et genere (‘о виде и роде’ — Ред. ); следы подобного влияния замечаются и на позднейших церковных писателях, особенно на латинском Западе, где правила нашего автора усердно изучались и в эпоху средних веков. Кроме этого сочинения Тихоний писал полемические и апологетические письма, а также толкования на Апокалипсис, впрочем, до нас не дошедшие. Однако и то немногое, что сохранилось от нашего автора, достойно самого тщательного внимания современников. Действительно, кому не любопытно дознать существенные черты святоотеческого толкования Библии? Конечно, в нем именно, а не в чем другом возможно отыскать и ключ к их богословствованию, всегда привязанному к Святому Писанию. Призывы к усвоению отеческого метода раздаются у нас постоянно не только со стороны писателей духовных, но и светских. |
| Обетования Царства Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 22 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Слова эти несут радость и надежду на вечное, блаженное бытие в Царстве Божием после Второго славного пришествия Господа, когда преображенная природа освободится от влияния стихий падшего мира, в котором смысл бытия ориентирован на “царство мира сего”, на материальные ценности и чувственные удовольствия. Привязанность эта достаточно сильна и, как следствие, вызвала желание сохранить некоторые свойства “мира сего” после Второго Пришествия. Видимо, здесь скрывается психологическая причина появления учения о земном тысячелетнем царстве — хилиазма 1 (от греческого слова ‘тысяча’). Этого учения, предполагающего наступление некоторой формы Царства Христова намного ранее Страшного суда, придерживаются многие современные секты. Последователи хилиастических доктрин считают, что задолго до кончины мира Христос придет на землю, воскресит праведников, устроит для них новое чувственное царство, в котором достойные, в награду за свои подвиги и страдания, будут царствовать вместе с Ним в продолжении тысячи лет, наслаждаясь всеми благами временной жизни. Затем последует второе, всеобщее воскресение мертвых, Страшный суд и вечное мздовоздаяние. Теория хилиазма не нова. Она не только составляла сущностную часть еретических систем евионитов 2 , монтанистов 3 и последователей Керинфа 4 , но и принималась некоторыми Отцами и учителями Церкви. Хилиазм был особенно распространен во II b. в церквах малоазийских и фригийских. Папий Иерапольский, Иустин Философ, Тертуллиан и частично Ириней разделяли эти ошибочные воззрения. В III в. христиане арсиноитской области в Египте под предводительством епископа Непота отделились от Александрийской церкви из-за подобных идей. В сочинении Непота “Обличение аллегористов” мы встречаем описание тысячелетнего царства Христова со всеми мирскими удовольствиями. Присутствовали подобные идеи и у Аполлинария Лаодикийского 5 . |
| Образцово. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты Одно из первых упоминаний о Богородице-Рождественском храме относится к 1585 году, в то время село и храм были во владении Спасо-Преображенского Евфимиево-Суздальского монастыря, вплоть до 1702 года. Храм имел два придела: главный - в честь Рождества Пресвятой Богородицы и южный - в память преподобного Евфимия Суздальского, которые существуют и поныне. В марте 1703 года по указу Петра 1 село перешло в пользование графа И.А. Мусина-Пушкина. В последствии усадьбой владел его сын, который в 1736 году закончил постройку новой каменной церкви на месте ветхой деревянной, уже с тремя приделами. Третий, северный освящён в память преподобной Марфы, небесной покровительницы супруги храмоздателя Марфы Феодоровны. После Мусиных-Пушкиных имением и храмом владели графы Бестужевы-Рюмины, Волконские, Мещаниновы, Кисель-Загорянские и др. Внутреннее убранство церкви современно постройке. В 1989-1999 годах велась генеральная реставрация, которая проводилась под руководством заслуженного реставратора России Г.Ф. Бабича. В ходе реставрации открылся живописный первоначальный слой, относящийся к первой половине XVIII века. Золочёный иконостас и росписи были выполнены в свое время итальянскими мастерами. Храм представляет собой традиционную для XVIII века барочную церковь с колокольней. Венчает храм восьмигранный купол с главой. После 1917 года храм не закрывался. Главная святыня храма - икона Животворящего Креста Господня с частицами мощей св. Иоанна Предтечи, свт. Спиридона, свт. Николая, свмч. царицы Александры и других святых. Чтимые иконы Божией Матери - " Боголюбская " и " Акафистная " . Кирпичная церковь в стиле барокко типа " восьмерик на четверике " , с трапезной и двухъярусной колокольней была построена по заказу гр.П.И. Мусина-Пушкина между 1733-1737 гг. Приделы трапезной освящены во имя прп.Евфимия Суздальского (южный) и прав.Марфы, матери Симеона Столпника (южный, в честь небесной покровительницы супруги храмоздателя). Южный придел освящен в 1736 г., главный храм - в 1737 г., но окончательная его отделка затянулась до 1772 г. В советское время храм не закрывался и сохранил свою внутреннюю историческую отделку. Существующая роспись стен относится к 1886 г., но при реставрационных работах 1989-1999 гг., проводившейся под руководством Г.Ф. Бабича, обнаружена первоначальная роспись стен, выполненная в первой половине XVIII в. итальянскими мастерами. Им же принадлежит создание главного золоченого иконостаса (переделывался в 1887 г.). Росписи трапезной части - современные, исполненные В.Д. Степановым. Главной святыней храма является икона Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня с частицами мощей угодников Божиих. Чтимые иконы Божией Матери - Боголюбская и Акафистная. |
| Пасхальные проповеди Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 24 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 1 I. Христос воскресе! Праздник Воскресения Христова говорит нам о том, что последнее слово не за смертью, а за жизнью. Христос умер на кресте страшной смертью, не только брошенный, оставленный людьми, не только преданный учеником, не только окруженный ненавистью, но и познав в Своем человечестве весь ужас потери Бога и этим приобщившись нам в самом страшном, самом ужасном, что есть в судьбе человека. “Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?!” — воскликнул Он, умирая на кресте, разделив с нами (причем в такой мере, в какой мы сами не переживаем) ужас последней нашей измены Богу, которая влечет за собой потерю Его и смерть. Последнее слово не за этим, последнее слово за воскресением, за победой жизни над смертью, Бога над злом; и это — основание нашего ликования. Но путь, ведущий к воскресению, не иной, чем был путь Христов, и для каждого человека, и для всей совокупности церковной, и для всякого народа. Это путь крестный, путь, на котором человек шаг за шагом отказывается от всего, что его отвлекает, от всего, что его порабощает, что его делает рабом, а не свободным человеком, отказывается от себя ради того, чтобы быть способным всем сердцем, всем умом, всей крепостью — да даже и всей немощью своей — и, если нужно, жизнью и смертью служить Богу и ближнему своему. Это — наше призвание. Христос нам обещал соединиться с нами в таинстве Причащения. Он нам говорит в Евангелии: Примите сей Хлеб, пейте все от этой Чаши… Но до этого Он Своим ученикам другую чашу предлагал, вернее, иное условие ставил: если вы не будете пить Моей чаши, если вы не погрузитесь в ужас, который Мне предстоит, то вы не можете быть Моими учениками… И это говорится нам, теперь — не только нам, не только нам, здесь собравшимся, не только верующим, находящимся на просторах нашей Родины, но всем, потому что это закон человеческой, а не только христианской жизни. Надо отказаться от себя, надо умереть так, чтобы ничто нас не привлекало, кроме того, что являет достоинство человека, чистоту, правду, истину его жизни. |
| Патриарх Сергий и Высоко-Петровский монастырь Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 29 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 К 55-летию со дня преставления Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1 Мне не пришлось лично общаться с владыкой Сергием. Все, чем я могу поделиться, — это воспоминания прихожанки Богоявленского собора, где он служил сначала в качестве Местоблюстителя, а потом и Святейшего Патриарха. До войны мы не ходили в Елоховский собор 2 , а вот в войну вдруг потянуло. Владыки Сергия тогда не было в Москве, в начале войны он надолго уехал. В Елохове служили различные архиереи, был страшный холод, храм был неубран, мы переживали бомбежки. Бывало, стоишь в соборе — бомба рвется почти над головой. Вскоре после возвращения владыки Сергия в Москву состоялся Собор, на котором он был избран Патриархом 3 . Что я могу сказать о его служении как прихожанка? Оно оставляло впечатление большой церковности, большого углубления в службу и простоты. Если позднее служение Святейшего Патриарха Алексия I создавало ощущение необыкновенной высоты, какой-то особой звучности, тонкости, то тут преобладало чувство благости, душевности, непосредственности, главное — церковности и собранности. Патриарх Сергий служил без лишней аффектации, всегда с большим количеством сослужащих, так что его служба производила впечатление большого семейного очага, от которого исходят теплота и вера. “Дедушка Сергий”… Он казался таким стареньким, хотя был не таким старым, как казался, но он был такой грустный, ветхий и такой добродушный, что все его звали дедушка . В нем была отеческая, всеобъемлющая любовь. Она проявлялась и в его служении, в котором, мне кажется, было большое добродушие, и в отношении к сослужащим, к диаконам. Никогда не было заметно, чтобы он был строг к ним, хотя я специально и не вникала, как он относился к окружающим. Мне кажется, он не любил долгие монастырские службы, к которым мы привыкли в Петровском. Служили обычно: кафизмы не читались, стихиры сокращались. Хотя это можно объяснить и тем, что это были еще военные годы… Но был замечательный хор. Им руководил знаменитый регент Комаров, по специальности врач, гомеопат, который ощутил в себе это призвание — руководить хором. До войны он пел на Рогожской, а во время войны перешел в собор и застал немного “дедушку”. Расцвет же его деятельности пришелся на время Патриарха Алексия. Сначала они пели внизу и только потом перешли на хоры. Хор этот пел как никогда. Это была русская душа, которая пела. Это были необыкновенные песнопения, проникнутые особенной теплотой. Таких певцов и такого регента на моей памяти больше не было в Богоявленском. |
| Понятие и образ Божественной Премудрости в Ветхом Завете Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 26 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 1 Божественная Премудрость (по-еврейски Хохм а , греч. Sof…a) составляет основную тему библейской дидактической письменности, получившей по этой причине наименование хохмической в современной библейской науке. Рассуждая о премудрости, авторы книг Премудрости говорят о последней в двояком смысле: в богословском и морально-практическом, обозначая то Божественное свойство, то человеческое качество, в известной степени дарованное свыше, иначе говоря, то саму Премудрость, то причастность к ней или же ее дела. Но в некоторых местах Премудрость неожиданно принимает черты некой умной сущности и даже ипостаси, что особенно характерно в Притч 8–9, Сир 24, Прем 7–8 и отчасти в Иов 28. Этот образ ветхозаветной ипостасной Премудрости не раз привлекал внимание экзегетов и богословов. Известны споры, которые еще в арианскую эпоху велись вокруг истолкования этих мест 2 . Известно также и то значение, которое означенные места получили, с одной стороны, в русской иконописи 3 , с другой — у группы русских религиозных мыслителей конца XIX и первой половины XX века, в частности у Владимира Соловьева, о. Павла Флоренского и о. Сергия Булгакова. Поэтому вопрос о том, что такое Божественная Премудрость и что именно подразумевало ветхозаветное Писание под этим образом, представляет особый интерес и для русского богослова, и для русского просвещенного церковного читателя. Однако вопрос о Божественной Премудрости до сих пор не получил своего экзегетического разрешения. Отцы Церкви, довольно часто ссылавшиеся на места, говорящие об ипостасной Премудрости, сравнительно мало занимались систематическим истолкованием книг Премудрости 4 . Школьное же богословие, а также вышеупомянутые основоположники софиологического течения в русском богословии, исходили в своем толковании этих мест из совершенно неправильной предпосылки: они считали, что древние ветхозаветные авторы фактически обладали тем совершенным новозаветным знанием, которое стало возможным лишь по сошествии в мир Духа Истины в таинстве Пятидесятницы 5 . |
| Путь аскетов: отрицание или утверждение? Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 25 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 1 Вход в свободу? “Аскетизм предназначен для освобождения человеческой личности”, — пишет русский православный философ Николай Бердяев (1873–1948). Он определяет аскезу как “концентрацию внутренних сил и управление собой”, — и утверждает, что “наше человеческое достоинство связано с этим” 2 . То есть аскетизм ведет к самообладанию и сообщает нам способность к достижению поставленной цели, какова бы она ни была. Определенная мера аскетического самоотречения — необходимый элемент во всем, что мы предпринимаем в спорте и в политике, в науке и в молитве. Нужна аскетическая концентрация усилия, чтобы не подпадать внешним воздействиям или нашим собственным эмоциям и настроениям. Без этого мы скорее реагируем, чем действуем. Только аскет внутренне свободен. Римо-католик Раймундо Панникар прибавляет, что аскетика, в частности, освобождает нас от страха. “Истинный аскетизм начинается с устранения страха потерять то, что может быть потеряно. Аскет — тот, кто бесстрашен” 3 . Заключенный Бобынин из романа Александра Солженицына “В круге первом”, выражает подлинно аскетическую позицию, говоря министру госбезопасности Абакумову: “У меня ничего нет, понимаете — нет ничего ! Вы сильны лишь постольку, поскольку отбираете у людей не все. Но человек, у которого вы отобрали все — уже не подвластен вам, он снова свободен” 4 . Насколько же свободнее тот, у которого не отобрали все, но кто сам с аскетической свободой отказался от всего по собственному выбору! В то время как Бердяев считает аскетизм входом в область свободы, другой русский православный мыслитель отец Павел Флоренский (1882–1943) связывает его с красотой: “Аскетика создает не «доброго» человека, а прекрасного” 5 . Он, конечно, приветствовал бы тот факт, что наша конференция посвящает два заседания “эстетике аскетизма”. В глазах Иакова Серугского (ок. 449–521) аскеза Симеона Столпника — по нашим понятиям совершенно ужасающая — открывает красоту святого: “доброе золото прошло испытание и явило свою красоту”. Даже пораженная гангреной нога преподобного Симеона с духовной точки зрения — предмет, исполненный красоты: “Он видел, как нога его гниет и плоть разлагается. И стояла босая нога, подобно прекрасному древу с ветвями. Он не усматривал здесь ничего, кроме сухожилий и костей” 6 . |
| Святейший Патриарх Алексий I и восстановление Свято-Троицкой Сергиевой Лавры Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 30 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 На исходе XX века, когда выявляются все новые и новые подробности страдания нашей Церкви в советскую эпоху, когда к лику святых причислены не только святой праведный Иоанн Кронштадский и блаженная Ксения Петербургская, но и неполный еще сонм новомучеников Российских, мало кто задумывается над тем, кем были для русского Православия те несколько лет между интронизацией Святейшего Патриарха Сергия 12 сентября 1943 года и новым наступлением на Церковь, которое начало ощущаться уже с конца 40-х годов 1 . Этот короткий отрезок времени историки назовут “конкордатом”, “перемирием”, мы же без иронии можем назвать торжеством веры, торжеством исповедников. Поздно вечером 4 сентября 1943 года в Кремле состоялась историческая встреча 2 И. В. Сталина, В. М. Молотова и Г. Г. Карпова с делегацией Русской Православной Церкви, которую представляли Патриарший Местоблюститель Митрополит Сергий (Страгородский), Митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Симанский) и Митрополит Киевский и Галицкий, Экзарх Украины Николай (Ярушевич). Правительство, в течение двух с половиной десятилетий топившее в крови свой народ, опиравшееся на гигантский репрессивный аппарат и панически боявшееся каждой незаурядной личности, теперь ощутило необходимость союза с Церковью. С тех пор началась активная международная деятельность Церкви, и эта деятельность соответствовала интересам государства; одновременно совершалось служение Церкви внутри страны, которое этим интересам отвечало значительно меньше или не отвечало вовсе, что и привело в конечном итоге к новой волне гонений. Святая Соборная Апостольская Церковь есть Церковь святых: она состоит из святых, воспитывает святых и живет в общении со святыми, уже переселившимися в горний мир. Тот, кто святости в себе не имеет и к ней не стремится, чужд Церкви. Эпоха репрессий, обрушившихся на Русскую Православную Церковь после 1917 года, поставила ее вровень с Церковью первохристианской, Церковью мучеников и исповедников, и подобно тому, как героизм древних мучеников, их презрение к смерти и верность Христу служили наглядной проповедью христианства и привлекали в Церковь новых адептов, в России 20-х и 30-х годов клир Православной Церкви пополнялся людьми, сознательно избиравшими жребий страданий. |
| Скурат Константин Ефимович Содержание Вместо предисловия Данный труд был задуман года два-три тому назад. По мере приближения моей жизни к библейскому возрасту (Пс. 89, 10) созревала и мысль отметить этой работой свое 70-летие. Если читатель найдет в этом труде указанный великими учителями Церкви путь жизни - мой труд будет не напрасен. Да послужит он и мне постоянным напоминанием в оставшиеся дни о том, каким должен быть православный христианин! Святители Христовы Иоанн Златоуст († 407) и Амвросий Медиоланский († 397), преподобные отцы блаженный Диадох Фотикийский (V в.), авва Дорофей († 620), Григорий Синаит (XIV в.), Иоанн Кассиан († 435) и все святые, на земле Востока и Запада просиявшие, молите Бога о нас, дабы Он явил нам Свою бесконечную милость и не лишил нас Своих вечных Небесных Обителей! СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! 29 августа 1999 г. Константин Скурат Восточные святые отцы Данный труд был задуман года два-три тому назад. По мере приближения моей жизни к библейскому возрасту (Пс. 89, 10) созревала и мысль отметить этой работой свое 70-летие. Если читатель найдет в этом труде указанный великими учителями Церкви путь жизни - мой труд будет не напрасен. Да послужит он и мне постоянным напоминанием в оставшиеся дни о том, каким должен быть православный христианин! Святители Христовы Иоанн Златоуст († 407) и Амвросий Медиоланский († 397), преподобные отцы блаженный Диадох Фотикийский (V в.), авва Дорофей († 620), Григорий Синаит (XIV в.), Иоанн Кассиан († 435) и все святые, на земле Востока и Запада просиявшие, молите Бога о нас, дабы Он явил нам Свою бесконечную милость и не лишил нас Своих вечных Небесных Обителей! СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! 29 августа 1999 г. Константин Скурат Святитель Иоанн Златоуст боголюбезной Олимпиаде " Я знаю благородство твоего ума, знаю крепость твоей богобоязненной души, знаю обилие рассудительности, силу любомудрия... Блаженна ты и трижды блаженна... " . Святитель Иоанн Златоуст. Письма к Олимпиаде. Из писем II и XVII Эпистолярное наследие святителя Иоанна Златоуста очень богато. Большая часть писем появилась в годы лишения его Константинопольской кафедры и изгнания из столицы (403-407 гг.). Святитель Иоанн писал к разным лицам: к священнослужителям, диакониссам, инокам и мирянам, два раза обращался с письмами к Римскому епископу Иннокентию [с. 550-558] [ 1 ], а также к епископам, пресвитерам и диаконам, заключенным за благочестие в темницу [c. 563-565; 717, 718]. Но особенно содержательны, полезны и потому ценны семнадцать писем Константинополь-ского святителя к святой диакониссе Олимпиаде [c. 549-565]. В них даются глубоко духовные наставления этой дивной диакониссе Константинопольской Церкви, восхваляются ее примерные добродетели, ее целожизненный подвиг во славу Божию и на благо людей. Вместе с тем в них ярко выступает светлая личность самого святителя. |
| Содержание Вместо предисловия Данный труд был задуман года два-три тому назад. По мере приближения моей жизни к библейскому возрасту (Пс. 89, 10) созревала и мысль отметить этой работой свое 70-летие. Если читатель найдет в этом труде указанный великими учителями Церкви путь жизни - мой труд будет не напрасен. Да послужит он и мне постоянным напоминанием в оставшиеся дни о том, каким должен быть православный христианин! Святители Христовы Иоанн Златоуст († 407) и Амвросий Медиоланский († 397), преподобные отцы блаженный Диадох Фотикийский (V в.), авва Дорофей († 620), Григорий Синаит (XIV в.), Иоанн Кассиан († 435) и все святые, на земле Востока и Запада просиявшие, молите Бога о нас, дабы Он явил нам Свою бесконечную милость и не лишил нас Своих вечных Небесных Обителей! СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! 29 августа 1999 г. Константин Скурат Восточные святые отцы Данный труд был задуман года два-три тому назад. По мере приближения моей жизни к библейскому возрасту (Пс. 89, 10) созревала и мысль отметить этой работой свое 70-летие. Если читатель найдет в этом труде указанный великими учителями Церкви путь жизни - мой труд будет не напрасен. Да послужит он и мне постоянным напоминанием в оставшиеся дни о том, каким должен быть православный христианин! Святители Христовы Иоанн Златоуст († 407) и Амвросий Медиоланский († 397), преподобные отцы блаженный Диадох Фотикийский (V в.), авва Дорофей († 620), Григорий Синаит (XIV в.), Иоанн Кассиан († 435) и все святые, на земле Востока и Запада просиявшие, молите Бога о нас, дабы Он явил нам Свою бесконечную милость и не лишил нас Своих вечных Небесных Обителей! СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! 29 августа 1999 г. Константин Скурат Святитель Иоанн Златоуст боголюбезной Олимпиаде " Я знаю благородство твоего ума, знаю крепость твоей богобоязненной души, знаю обилие рассудительности, силу любомудрия... Блаженна ты и трижды блаженна... " . Святитель Иоанн Златоуст. Письма к Олимпиаде. Из писем II и XVII Эпистолярное наследие святителя Иоанна Златоуста очень богато. Большая часть писем появилась в годы лишения его Константинопольской кафедры и изгнания из столицы (403-407 гг.). Святитель Иоанн писал к разным лицам: к священнослужителям, диакониссам, инокам и мирянам, два раза обращался с письмами к Римскому епископу Иннокентию [с. 550-558] [ 1 ], а также к епископам, пресвитерам и диаконам, заключенным за благочестие в темницу [c. 563-565; 717, 718]. Но особенно содержательны, полезны и потому ценны семнадцать писем Константинополь-ского святителя к святой диакониссе Олимпиаде [c. 549-565]. В них даются глубоко духовные наставления этой дивной диакониссе Константинопольской Церкви, восхваляются ее примерные добродетели, ее целожизненный подвиг во славу Божию и на благо людей. Вместе с тем в них ярко выступает светлая личность самого святителя. |
|
|
