| “Мастер и Маргарита”: глазами “очевидца” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 2 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 Парадоксы “лжеца” и “последних времен” В логике известен “парадокс лжеца”: два человека указывают друг на друга, один говорит: “Он говорит правду”, другой: “Он лжет”. Свидетельство каждого из них опровергает само себя (если первый сказал правду, то правдой является то, что сказал про него второй, а второй сказал про него, что он лжет и т. д.). Со стороны невозможно решить, где правда и кто лжет. Этот парадокс известен и Библии. Но в надчеловеческой духовной реальности библейского текста парадоксальная логика “правдивой лжи” имеет практические следствия. Дело в том, что правду иногда говорят бесы… Так, духи нечистые, когда видели Христа, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий (Мк 3:11). Но Христос запрещал им исповедывать Его Сыном Божиим (см. Мк 3:12) и изгонял их: истина в устах лжеца неразличима ото лжи; более того, ложь может в нее маскироваться, как это было со словами Писания, которыми диавол искушал Спасителя в пустыне. Как отмечал преподобный Иоанн Дамаскин, демоны “знают Писания” и могут иногда “говорить истину”, но поэтому-то им и “не должно верить” 1 . А в истории русской святости известен случай, когда монах, прославившийся как предсказатель, которого слушались даже князь и бояре, но впавший в прелесть, хорошо знал книги Ветхого Завета, но Евангелия и Послания апостолов “не хотел читать и даже слышать о них не хотел”, из чего стало понятно, что он прельщен бесом. Все свои оккультные способности он утратил после того, как был исцелен по молитвам братии 2 . Отсюда ясно, почему Библия запрещает любые контакты с миром падших духов, в том числе и любые вопрошания, и доверчивость к информации “оттуда”. Но за десятилетия богоотступничества этот запретбыл забыт, и в некоторых храмах теперь продаются книжки под названием “О чем говорят бесы?” — своеобразные конспекты выкриков одержимых… Что ж, видимо, действительно приблизились те “последние” времена, о которых с таким надрывом они “говорят” — но не потому, что духи злобы поднебесной вдруг обрели невиданную власть. Но потому, что иногда кажется, что в современном мире перевелись христиане… Ибо доселе нам было свойственно слушать и слышать то, что говорит Господь, а теперь же мы обращаем свои сердца к речениям иного рода 3 . |
| “От рода сего” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 3 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 Март. Небо в тучах, но на сердце неизъяснимая радость. То ли от сознания того, что все это создано всемогущей Десницею Бога, Коему от всей души приносишь благодарение за великую к нам, грешным, милость и Которому пытаешься послужить, то ли от близости к нам угодников Божиих. Одни еще живы и возносят о нас молитвы, другие не так давно оставили этот мир, но также любовно заботятся о нас, нерадивых и немощных, испрашивая у Всемилостивого Спаса продления нам земной жизни для исправления нашего и покаяния… Схимонахиня Агния скончалась в 1976 году, 17 марта, но память о ней до сих пор свежа у людей, знавших ее и живших с нею рядом. Из их рассказов и воспоминаний и сложилось это небольшое повествование. Александра Васильевна Стародубцева (так звали в миру схимонахиню Агнию) родилась 15 апреля 1884 года, по всей вероятности, в Тамбове. Родилась она слепой, и родители повезли ее в Воронеж, где по их молитвам дитя получило исцеление у мощей святителя Митрофана: девочка прозрела. Осиротела Александра рано. Сначала умер отец, а когда девочке было 14 лет, скончалась и мать, и она осталась со старшей сестрой Екатериной и с младшим братом Михаилом. Но жить с ними ей пришлось недолго. Вскоре Александра, оставив гимназию, упросила родных отвезти ее в женскую Знамено-Сухотинскую обитель, которая располагалась в тридцати верстах от Тамбова, где действовала знаменитая иконописная школа. Монастырь в это время представлял собой прекрасно обустроенный городок со стройными белокаменными храмами с золотыми крестами, опоясанный кирпичной стеной, как белым широким поясом. Обитель была открыта по ходатайству В. А. Сухотиной в 1850 году; очень быстро в монастыре были возведены две каменные церкви: Знаменская и Иверская. Домовая деревянная церковь дополняла монастырский ансамбль. Тамбовская землевладелица Екатерина Михайловна Болдырева выстроила для иконописной мастерской просторный каменный двухэтажный дом и снабдила его необходимым оборудованием и пособиями. В течение четырех лет тамбовский художник С. И. Криволуцкий обучал монастырских сестер анатомии, перспективе, рисунку с натуры; они писали на дереве, полотне, цинке, умело расписывали стены храмов. Работы монастырских послушниц, выполненные в радостно-золотистых тонах, пользовались большой популярностью в крае. |
| А.А. Кострюков Глава 16. Русская Церковь в 1992–2008 гг. § 1. Церковно-государственные отношения Конец декабря 1991 г. стал началом нового периода истории нашей страны, в апреле 1992 г. переименованной из РСФСР в Российскую Федерацию. Находившаяся в кризисном состоянии экономика восстановилась не сразу. Переход от плановой экономики к рыночной привел к росту цен, закрытию множества предприятий, общему обеднению населения. Большой проблемой стало разделение русской нации – 25 млн русских оказалось за пределами России. Серьезные нестроения возникали в автономных республиках, часть из которых противилась подписанию федеративного договора. Особенно тяжелой была ситуация в Чечне, где сепаратистские настроения сопровождались изгнанием из региона русского населения. Положение усугублялось политическим кризисом, который выразился в противостоянии между президентом Б.Н.Ельциным и Верховным Советом. Кризис перешел в вооруженную стадию 3–4 октября 1993 г., когда здание российского парламента было взято войсками. Однако и впоследствии кризис не прекратился. Государственная дума, избранная в декабре 1993 г., была в основном оппозиционно настроена в отношении президента. Напряженная ситуация продолжалась до конца 1990-х гг. В августе 1999 г. назначением на пост премьер-министра В. В. Путина был решен вопрос с преемником главы государства. Ельцин ушел в отставку 31 декабря 1999 г. Следующим Президентом Российской Федерации 26 марта 2000 г. стал В.В.Путин. В рассматриваемый период Русская Церковь принимала участие в важных мероприятиях по укреплению единства страны. В мае 1993 г. Русской Церковью был организован I Всемирный русский Собор, впоследствии такие Соборы стали постоянными. Церковь не осталась в стороне от трагических событий октября 1993 г., грозивших стране гражданской войной. Патриарх Алексий II, узнав о вооруженных столкновениях в Москве, прервал визит в Америку, где находился на праздновании 200-летия православия на этом континенте, и вернулся на родину. В эти напряженные дни в Свято-Даниловом монастыре Церковь провела переговоры между враждующими сторонами, однако к положительному результату это не привело. Во избежание втягивания в политические конфликты Православной Церкви Священный Синод принял решение о запрете священнослужителям избираться в Государственную думу и в Совет Федерации. Священник Глеб Якунин, не подчинившийся этому распоряжению, 8 октября был лишен сана. |
| Алапаевск. Собор Троицы Живоначальной. Троицкий собор Карта и ближайшие объекты Храм был построен в 1702 году на средства прихожан. Это был однопрестольный храм в честь святого человека Божия Алексия. Позднее к храму были пристроены колокольня, придел в честь Пресвятой Троицы и придел в честь Архистратига Михаила. В 1912 году Священный Синод присвоил храму статус собора. В 1918 году собор посещали князья Романовы и Елизавета Фёдоровна, находившиеся под стражей и убитые под Алапаевском. 1 ноября 1918 года обнаруженные ранее тела Алапаевских мучеников были перенесены в Свято-Троицкий собор. После завершения заупокойной литургии и отпевания тела поместили в склеп, устроенный в южной стороне алтаря, и замуровали вход в него кирпичом. Позднее останки были вывезены (см. Алапаевские мученики). С 1932 по 1992 годы в здании собора размещался хлебозавод. В 1991 году начались восстановительные работы. С 1992 года Свято-Троицкий собор является архиерейским подворьем. 8 августа 1999 года собор был освящён архиепископом Екатеринбургским и Верхотурским Викентием. К концу 1990-х годов был восстановлен и склеп, являвшийся местом временного захоронения Алапаевских мучеников. Материал из Википедии Основу композиции составляет двусветный четверик основного объема, завершенный куполом, над которым поставлены световые восьмигранные объемы, завершенные небольшой главкой. Также на куполе поставлены дополнительные боковые граненые барабаны, стоящие над небольшими треугольными фронтонами, завершающими фасады четверика. С востока примыкает пятигранная алтарная апсида главкой на восьмигранном барабанчике. С запада к основному объему примыкает трапезная, завершенная на с востоке собственными небольшими апсидами. К ней пристроена колокольня, завершенная высоким шпилем, поставленным над открытым ярусом свода. Арочные окна, прорезающие объемы, обрамлены наличниками, над которыми расположены бровки. Свято-Троицкий собор, каменный, трехпрестольный. Заложен как приходская церковь. Построена на средства прихожан. Правый придел во имя прав. Алексия, человека Божия, освящен в 1702 г. В 1798 г. по случаю пожара вновь освящен. Левый придел во имя архангела Михаила, освящен в 1776 г., вновь освящен в 1811 г. В 1776 г. построена каменная колокольня. В 1793 г. с восточной стороны заложен главный храм в честь Святой Живоначальной Троицы, освящен в 1841 г. В 1833 г. построена новая колокольня. 11 мая 1912 г. указом Синода присвоен соборный статус. С 1923 г. до закрытия обновленческой ориентации. Закрыт в 1932 г. Возвращен в 1992 г. Главный храм освящен 8 августа 1999 г. Действующий. |
| Вечная жизнь как высшее благо Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 21, 1999 24 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 21, 1999 1 От редакции. Публикуя эту работу Патриарха Сергия (Страгородского, мы хотим обратить внимание читателей на богословское наследие двенадцатого Патриарха Московского и всея Руси. Невозможно отрицать, что владыка Сергий был крупнейшим православным сотериологом XX в., что его магистерская диссертация “Православное учение о спасении” (Сергиев Посад, 1895, последнее издание — М., 1991) исчерпывающим образом раскрывает эту тему, столь трудную для понимания людей, далеких от Церкви. Учение о спасении — это та точка преткновения, в которой наиболее ярко проявляется различие современного общественного нецерковного мышления — пусть сколь угодно широкого, открытого и терпимого — и сознания Церкви. Это “открытое” мышление готово принять — скорее из равнодушия, нежели из более почтенных побуждений — и слова о том, что Христос есть Сын Божий, и тексты Нагорной проповеди и Евангельских притч, и утверждение о Воскресении Христовом. Но принять к сведению еще не означает принять в сердце ; второе влечет за собой изменение всей жизни принявшего, в то время как первое — только увеличение его интеллектуального багажа. И, как правило, всякая открытость заканчивается при необходимости согласиться с тем, что Иисус Христос, Сын Божий, воплотившийся, принявший на Себя грехи мира, распятый и воскресший, стал нашим Спасителем, и никакое спасение вне Него невозможно просто потому, что вне Него спасения нет, и нет того блага в мире, которое без Него радовало бы душу, а к тому же все блага мира вместе взятые не стоят и мига вечной жизни. Этот тезис самым жестким образом противоречит воззрениям, столь привычным для секулярного сознания, что они даже и не осознаются как воззрения, а кажутся принадлежащими к аксиомам человеческого бытия: “человек сам творец своего счастья”, “наше будущее в наших руках”. В обществе потребления, нацеленном на личные успехи, личные достижения, на процветание и на самостоятельность в обретении оного, призыв христианства предать себя в руки Спасителя вызывает такое же раздражение, как при земной жизни Христа — слова Царство Мое не от мира сего . |
| Геннадиевская Библия 1499 года Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 22 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 К 500-летию славянской Геннадиевской Библии 1 Старый Новгород в длинном ряду своего литературного наследства оставил один знаменитый памятник духовной или, точнее, священной письменности, который решительно выделяется, как Софийский собор среди многочисленных новгородских святынь, из всей родственной ему старой русской литературы. Это — Библейский свод, то есть первое на Руси и во всем славянском мире полное собрание Библейских книг в славянском переводе, сделанное новгородским архиепископом Геннадием в 1499 году. Наукой этому труду уделено совершенно недостаточное внимание. Он описан по своему непосредственному, ближайшему составу — и только 2 . Мы в настоящем случае остановимся на неразъясненных еще вопросах о происхождении составных частей Геннадиева свода и о значении этого свода в истории нашей письменности и культуры. Ближайшие условия составления полного Геннадиевского списка Библейских книг уясняются довольно просто. Новгородский архиепископ Геннадий вел борьбу с еретиками жидовствующими. Жидовствующие учение свое выводили из Священного Писания и тем самым вызывали своего обличителя на пользование тем же оружием. Явилась живая потребность осмотреть это оружие и привести его в надлежащую готовность. Библейские книги в старом славянском переводе известны были в Новгороде с XI века, но издавна, со времени появления славянского перевода, по примеру Византии, они переписывались у южных славян и на Руси не в виде цельного Библейского свода, а в виде отдельных частей — Пятикнижия или Восьмикнижия, Царств, Притчей и других учительных книг, Псалтири, Пророков, Евангелия и Апостола. В домашнем и богослужебном употреблении эти отдельные части были не в одинаковой степени: одни употреблялись чаще (Псалтирь, Евангелие, Апостол), другие реже. При такой неодинаковой судьбе частей Библейского свода естественно возникали различные неудобства: одни части могли переписываться и встречаться в употреблении реже, чем другие, и поэтому могли быть менее известны; некоторые части при таком порядке могли совсем затеряться. При живой потребности в них, как, например, это проявилось в деле борьбы с жидовствующими, это неудобство могло вызывать значительные практические затруднения: отдельные части могли легко подвергаться случайной или намеренной порче и во всяком случае делали совершенно невозможным какой-нибудь контроль над ними церковной власти. В интересах уяснения и проверки всего состава Библии и, главным образом, в целях практического, миссионерского его использования новгородский архиепископ конца XV в. взял на себя нелегкий труд объединения славянского текста Библии. Так в общем представляет современная наука ближайшие обстоятельства, побудившие Геннадия заняться составлением Библейского свода, известного в истории под его именем. |
| Господь, Муж Брани Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 23 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 1 К уяснению религиозного значения книги Исход Исход , вторая книга Моисея, по своему религиозному содержанию есть несомненно одна из важнейших книг ветхозаветного канона. Она повествует об избавлении Израиля от египетского рабства и вступлении его в завет с Богом, то есть о тех первостепенных фактах, которые определили всю историю избранного народа, которые постоянно вспоминались в его исторической и поэтической письменности, а также в его литургическом творчестве, которые стали, наконец, своего рода категориями мышления для ветхозаветного Израиля, ибо в образах исхода из Египта постоянно мыслил он и выражал свои надежды и свои чаяния. В книгу Исход вошли и важные элементы того законодательства, на котором строила свою жизнь ветхозаветная Церковь: в частности, законы об устройстве ветхозаветного храма (а мы знаем, что храмовый культ занимал центральное место в благочестии Израиля) почти что полностью были включены именно в эту книгу. Все это показывает, что в книге Исход запечатлены те великие свершения, которые способствовали духовному рождению Израиля и вывели его на историческую сцену, и благодаря которым он предстал уже как народ сознающий свое исключительное место и призвание, причем сила всего библейского свидетельства об этом факте такова, что высшая критика, считающая все так называемое Моисеево законодательство плодом пленной или послепленной эпохи1, никогда серьезно не сомневалась в историчности Моисея как первого вождя Израиля и основоположника его религиозных законов Книга Исход сохранила первостепенное значение и для Нового Израиля, Христовой Церкви. Она является одной из наиболее употребляемых в нашембогослужении книг. Из нее взяты термины Пасха, Агнец, Кровь Завета , которые теперь наполнились дорогим для нас новозаветным содержанием. Свершения, о которых она повествует, рассматриваются нами как прообразы других свершений, Страстей и Воскресения Христовых, послуживших непосредственной причиной духовного рождения нового народа Божия, Церкви в ее целокупности, и открывших путь к благодатной жизни каждой отдельной христианской душе 2 . |
| Дискуссии о правах религиозных меньшинств и о привилегиях Государственной церкви в английском обществе 1820-х гг. Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 21 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 Историю называют учительницей жизни, и в отличие от философии она учит примерами. В этой статье читатель познакомится со спорами в английском обществе в первой трети XIX b. о предоставлении гражданского полноправия сектантам при сохранении привилегий национальной Церкви. Обращение к этой теме не случайно. На мой взгляд, этот период религиозной истории Англии может стать хорошей иллюстрацией к тем дискуссиям о правах религиозных меньшинств, которые сегодня волнуют Россию. В статье три действующих лица: государственная власть, национальная англиканская Церковь и религиозные меньшинства, прежде всего протестантские диссентеры и католики, которым именно в то время, в 1828 и 1829 гг., было предоставлено гражданское и политическое полноправие. Нетрудно представить, что такая расстановка сил напоминает в некоторой степени ситуацию в нашей стране. Спора нет: между Русской Православной Церковью и англиканством общего мало (хотя вспомним: англикане настаивают на том, что в их Церкви сохраняется апостольское преемство), и исторические обстоятельства совершенно разные. Но все-таки проблема одна и та же: Церковь и сектанство, их взаимоотношения. Английские нонконформисты Англиканская Церковь была призвана стать оплотом христианской веры в Англии, была утверждена как государственная и занимала в обществе привилегированное положение 1 . Англичане относились к национальной Церкви с огромным уважением; как писала одна из ведущих газет, англиканская Церковь оградила англичан от идолопоклонства римокатоличества и фанатизма кальвинистов 2 . В 1828 г. во время бурной полемики о полноправии католиков журнал “Christian Remembrancer” убеждал современников: “Сейчас модно говорить о лживой свободе мнения, которая подразумевает или полное равнодушие к спасительному учению и Евангельской истине, или отношение к Церкви как к всего лишь вспомогательному органу управления Кажется, наши сограждане совсем позабыли о том, что англиканская Церковь стоит у основания наших свободных и благородных учреждений, у истоков нашей цивилизации, образования, просвещения” 3 . |
| Древние Восточные Церкви. Армянская Церковь Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 23 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 V. Армянская Церковь 1. Страна и народ Страна, которая на всех языках именуется Арменией (самоназв. ткж. Хайастан), представляла некогда союз армянских племен (хаи, армены, арарты, и др.), занимавших территорию распавшегося государства Урарту и страны Хайяса. На протяжении веков армяне стремились сохранить свою национальную независимость, однако из-за географического положения постоянно находились под властью то мидян, то греков, то римлян, персов, византийцев, арабов и турок. В VI в. до Р. Х. Дарий I Гистасп, сломив сопротивление армян, присоединил их страну к персидской монархии. После падения династии Ахеменидов, армянские земли частично были завоеваны Александром Македонским, после смерти которого в результате междоусобиц образовалось два армянских царства в Великой и Малой Армении, которые сначала входили в государство Селевкидов как вассальные области. После разгрома селевкидов римлянами в битве при Магнезии (190 до Р. Х.) правители Великой Армении и Софены провозгласили свою независимость, став основоположниками династии Арташесидов и Шахуни. Тигран II (95–56), внук Арташеса I (189–161), расширил территорию Армянского царства от Куры и Каспийского моря до Иордана и Средиземного моря и от среднего течения Тигра и Евфрата до Киликийского Тавра. После поражения, нанесенного римлянами Митридату VI Евпатору, союзнику Тиграна II, армянский царь заключил мирный договор с Помпеем, отказавшись от Сирии и малоазийских земель ради сохранения Великой Армении (65 г. до Р. Х.). Однако Рим продолжал двигаться на восток. Тогда союзные парфяно-армянские войска разбили в I веке по Р. Х. римлян, а мирный договор в Рандее, подтвердив суверенные права армянских царей, вновь признал границы, установленные в соответствии с договором 65 г. до Р. Х. В этот период Армения считалась самостоятельным государством под номинальным протекторатом двух великих держав — Рима и Парфии. |
| Женское монашество в России XVII–XIX веков Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 24 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 Значительное увеличение числа женских монастырей в XIX веке нельзя объяснить одним только подъемом аскетических настроений у русских женщин; это было не только проявление религиозных исканий. Духовные искания были очень значительны, но то обстоятельство, что эти искания не вышли за рамки монастырской жизни, объясняется влиянием старчества. Определенное значение имели также чисто исторические и культурные условия развития русского общества второй половины XIX века. “Реформы Петра Великого, проводившиеся с целью европеизировать Россию, принесли изменение в положении женщины в семье и в общественной жизни. Хотя эти изменения в разных слоях народа проявлялись медленно и по-разному, все же следствием их везде было усиление стремлений женщин к самостоятельности и к образованию. О том, что эти стремления могли заметно повлиять на общественную жизнь, свидетельствует та роль, которую сыграла русская женщина в духовной истории России уже в начале 2-й четверти XIX столетия” 1 . Стремление к образованию, так сильно охватившее во второй половине XIX века все слои русского народа, могло быть удовлетворено и в монастыре. Именно женские обители развернули в эту эпоху широкую деятельность в области народного просвещения, что до сих пор не получило достойного освещения в научной литературе. Они с успехом занимались также социально-благотворительными делами, которые всегда были близки сердцу русской женщины. “Русская крестьянская девушка в повседневном монастырском быту находила для себя такие занятия, которые были ей хорошо знакомы и в родительском доме: всякого рода домашнюю и хозяйственную работу. Можно утверждать, что поступление в монастырь давало удовлетворение ее духовным исканиям, не требуя радикальной перемены в образе жизни, при этом ее общественное положение повышалось, а вся ее жизнь обретала глубокий смысл” 2 . Русскую Церковь часто обвиняли в том, что она мало делала в сфере культуры. В ответ можно сослаться на успешную просветительскую и благотворительную деятельность женских монастырей. К сожалению все было прервано в тот момент, когда деятельность эта приобрела твердую почву под собой. После секуляризации 3 1764, 1786 и 1788 годов к концу 80-х гг. XVIIIbeka во всей России насчитывалось лишь 80 женских монастырей (75 штатных и 5 заштатных), а в 1810 г. было уже 94 женских обители, что можно принять за исходную точку для оценки стремительного роста их числа в XIX веке. Через четыре десятилетия, в 1855 г., насчитывалось уже 129 монастырей (97 штатных и 32 заштатных) с 2508 монахинями и 6606 послушницами 4 . |
|
|
