| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Евангелие, благовествование I. ЕВАНГЕЛИЕ КАК ПРОПОВЕДЬ О ХРИСТЕ А. ОБЩЕЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) слово «евангелие» встречается в Библии только в НЗ (⇒ Евангелист, благовестник 1). Соотв. греч. слово эуангелион в общепринятом смысле означало как «хорошую (благую) весть», так и «вознаграждение вестнику», принесшему ее. В дальнейшем оно стало употребляться в значении «известие о победе». Вместе с тем слово «евангелие» относится и к религ. лексике, занимая особое место в культе императора (⇒ Август ; ⇒ Рим , I). В эллинистич. эпоху, когда личность императора обожествлялась, сообщение о рождении наследника престола называлось «евангелием» («радостной вестью»); евангелием считалось и известие о его восхождении на престол, поскольку от императора ожидали спасения и мира. Указы правителя тоже назывались евангелиями; 2) хотя слово «евангелие» не встречается в ВЗ, древнеевр. язык все же содержит родств. ему по смыслу понятие – басар, означавшее «сообщать радостное известие» ( Ис. 52:7 ; Ис 61 и след.; Иер. 20:15 ), «приносить известие о победе» ( 4Цар. 4:10 ; 4Цар. 18:26 ), а также «проповедовать» ( Пс. 39:10 ). Производное от басар слово мевассер («вестник, приносящий радостное известие»), которое часто употребляется во второй части Книги пр. Исаии, чрезвычайно важно для постижения новозаветного понятия «евангелие». В нем находит выражение великое ожидание победы Господа, установления Его власти и начала времени спасения. «Радостная весть» гласила: Господь царствует ( Пс 95:2 и след.,10; Ис. 52:7 ; ср. Ис. 40:9 ; Ис. 41:27 ; Ис 60:6 и след.; Наум. 2:1 ), и это не просто сообщение, но торжеств. провозглашение. За этим известием, как за всяким Божьим словом, стоят Его сила и власть. Указанные места в ветхозаветном тексте Библии имеют прямые параллели с НЗ; 3) употребление слова «евангелие» в отдельных книгах НЗ различно. Более часто, чем в других частях НЗ, оно употребляется в посланиях ап. Павла. Лука прибегает в соотв. местах к глаголам эуангелидзейн или эуангелидзестаи, означающим «проповедовать благую весть» («благовествовать»), которые наряду с существительным употребляются в других местах НЗ. В сочинениях Иоанна собственно понятие «евангелие» не встречается, здесь ему соответствуют слова «жизнь» или «вечная жизнь». Б. СОДЕРЖАНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЯ |
| 4. Древний этап Традиции: «исихазм до исихазма» Справочно-библиографические материалы См. также соотв. статьи CPG, BHG, ВНО, BHL, DS, LTK, TR и отечественные публикации по коптологии и греко-римскому Египту. 1 . Библиографический указатель/Сост. Шрон Г. С. Л. 1989. 2 . Русская и иностранная библиография по истории византийской Церкви IV-IX вв. (Алфавитный список авторов и краткий обзор их трудов. Прил. к соч. доц. Ф. Терновского ). Киев 1885. 3 . Bibliotheca Sanctorum. Roma 1 (1961) – 13 (1970), Prima Appendice. 1987. [BibS] 4 . Leclercq H. Hésychastes//DACL 1925. 6:2. 2362–2365. [Период до преп. Иоанна Лествичника ]. 5 . Νεοελληνικ βιβλιογραφα περ Μοναχισμο. θναι 1972. 23. 6 . The Coptic Encyclopaedia/Ed. Atiya A S. Ν. Y. 1991. 1–8. 7 . Vivian T. Reading the Saints (II): An annotated bibliography of early monastic texts and resources available in English//CistSt 1998. 33:3. 329–344. Интернет-ресурсы 8 . The Christian Classics Ethereal Library (www.ccel.org): Cassian’s Conferences 9 . The Ecole Initiative (www2.evansville.edu/ecoleweb/): Житие Антония и др. произведения (напр., жития св. Павла Фивейского и Марии Египетской). Общие проблемы древней аскезы 10 . Османкина Г. Ю. Монашеское движение в первые века возникновения византийской империи//Verbum 3 9 .1524). 105–110. 11 . Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М. 1998. 528. [Популярный очерк. Библ.: 362–396. Приложение: Казанский П. С. Общий очерк жизни иноков египетских в IV и V веках. ( 1 М. 1872)]. 12 . Сидоров А. И. Становление культуры святости. Древнее монашество в истории и литературных памятниках//Он же. У истоков культуры святости: Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М. 2002 [Сидоров. У истоков культуры святости]. 15–130. 13 . Филарет (Гумилевский) , архиеп. Черниговский. Жития святых подвижниц Восточной Церкви. СПб. 2 1885. М. 1994. 300. Подвижницы Александрии и ее окрестностей (Синклитикия, Сарра, Феодора, Александра и Пиамуна, Ефросиния, Фомаида, Таисия, Феодора, Аполлинария, Марина, Анастасия); 2: Верхнего Египта (Таисия, Пахомия, Исидора, Талида, Тафра, Евпраксия, Феодула, Юлия и неизвестные по имени); 3–6: Подвижницы палестинские, сирские, малоазийские, Константинополя и Эллады]. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Отцы IV Вселенского собора, свтт. - житие Халкидонский собор (или Халкедонский) четвертый вселенский, созван был в Халкедоне в 451 г. при имп. Маркиане, по поводу ереси Евтихия (см. соотв. статью). Согласно эдикту императора, епископы собрались сперва в Никею, но скоро вызваны были в Халкедон, поближе к столице, так как император желал иметь постоянные и точные сведения о ходе соборных заседаний. Заседания Х. собора происходили в храме св. мученицы Евфимии, пострадавшей ок. 304 г. Собор открыт был 8 октября 451 г. и продолжался до 1 ноября. Число всех присутствовавших на соборе отцов, если не выключать и уполномоченных лиц пресвитерского сана, замещавших того или другого епископа, можно полагать между 600—630. Из наиболее замечательных были: Анатолий константинопольский, перед вступлением Маркиана на престол решительно перешедший на сторону православных; Домн антиоехийский, низложенный Диоскором и возвращенный из заточения Маркианом; Максим, поставленный на его место, Ювеналий иерусалимский, Фалассий кесарие-каппадокийский, блаженный Феодорит, Евсевий дорилейский, Диоскор александрийский и друг. Папа Лев, желавший, чтобы собор созван был в Италии, прислал все-таки своих легатов (епископов Пасхазина и Луценция и пресвитера Бонифация) на Х. собор. На соборе встречаем большое стечение высших государственных сановников и сенаторов, принимающих участие в деяниях собора, за исключением тех случаев, когда рассматривались дела чисто церковные, напр. суд над епископом. Председателем собора был Анатолий константинопольский. Прежде всего отцы собора занялись рассмотрением деяний собора разбойничьего (см. Диоскор), и судом над Диоскором. Обвинителем был известный Евсевий дорилейский, который представил записку, в которой изложены были все насилия, произведенные Диоскором на разбойничьем соборе. По прочтении записки, отцы отняли у Диоскора право голоса, после чего он должен был стать в число подсудимых. |
| Стих первый и последующие, по 6-й ст. включительно, образуют надписание книги Притчей. Имя Соломона, стоящее в ст. 1, обозначает ближе всего составителя первых девяти глав книги, но, как уже говорили мы, метонимически и вся книга может быть названа произведением Соломона. Мидраш jalkut к Притч. (§929) обращает внимание на прописное начертание первой буквы стиха (мем), и, основываясь на числовом значении этой буквы – 40, видит здесь указание на то, что Соломон, испрашивая у Бога мудрости ( 3Цар 3.9 ), постился, подобно Моисею на горе законодательства ( Исх 34.28 ), сорок дней (Midrasch Mischle ubertr v. A. Wunsche. S. 1); здесь выражается взгляд иудейской традиции на мудрость и вообще все содержание книги Притчей как на истолкование Торы или Закона Моисеева. – Касательно словопроизводства и значения славяно-русского названия «Притча» нужно заметить, что оно обычно производится от корня течь (идти) или ткнуть (встретиться) в том и другом случае оно, по выражению Св. Василия Великого , означает припутное (соотв. греч. παροιμα παρ ομος) изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, давая ему средства к благополучному течению по этим путям. Подобным образом объясняют смысл названия «Притча» Свв. Афанасий Великий и Иоанн: название «Притчи» ( παρμοι) произошло от того, что подобные изречения писались на всяком пути для вразумления и назидания проходящих по пути, писались же при пути для того, чтобы люди, не могущие заниматься словом истины, по крайней мере, мимоходом, замечали написанное, вникали в него, получали наставления. Посему некоторые и определяют их так: Притчи есть придорожное ( παρδιον) изречение, переносящее мысль от чего-нибудь одного ко многому. В последних словах указана одна из основных особенностей притчи: приложимость высказываемой в притче мысли ко многим (аналогичным) случаям, типичность этой мысли. По другому мнению, русско-славянское «притча» происходит от гл. «притыкать», «притачивать» (напр., при тканье – на конце полосы разными по цвету нитями), – в таком случае название это будет указывать на украшающий, образный внешний способ выражения мысли в притчах. Внутренний и внешний характер притчей, составляющих содержание книги этого имени, уясняется в следующих стихах, ст. 2–6, уясняющих смысл и значение притчей, а вместе и цель и назначение самой книги. |
| Блажени алчущии и жаждущии правды… Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 2004 20 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 2004 (штрихи к портрету Сергея Сергеевича Аверинцева) От редакции Воспоминания Т. А. Миллер ценны в первую очередь тем, что у их автора была возможность видеть Сергея Сергеевича в полном смысле слова двумя глазами: как христианина и как профессионала, причем знала она его в годы становления обеих этих его неотъемлемых характеристик. А с “Альфой и Омегой” Сергей Сергеевич сотрудничал сравнительно недавно, будучи уже всемирно известным ученым. В самом первом номере журнала 1 за 1994 г.), к становлению которого он отнесся с интересом и деятельным участием, была опубликована его статья “Премудрость в Ветхом Завете”, а также “Стих о Пречестной Крови Христовой”, а во втором номере — рецензия на книгу Канонические Евангелия (пер. В. Н. Кузнецовой, ред. С. Лёзов и С. Тищенко). В 1(4) вышла статья EUSPLAGCNIA, в свое время опубликованная в одном академическом издании не только с цензурными купюрами, но и со множеством опечаток, особенно в греческих словах. Для нашего журнала Сергей Сергеевич восстановил ее в первозданном виде. Кстати сказать, я почти не знаю других ученых столь высокого класса, которые вычитывали бы свои корректуры с таким тщанием, как он, никому не перепоручая этой основной обязанности автора. В двух номерах мы печатали фрагменты перевода Евангелия от Матфея (Мф 5–7; 26:17–28:20; соотв. 2 за 1994 г. и 3(6) за 1995 г.) с блистательным текстологическим и исагогическим комментарием. А затем Сергей Сергеевич был приглашен в Вену и уже не мог принимать такое участие в жизни журнала, которое считал для себя необходимым в силу своей многократно упоминавшейся интеллектуальной честности… Возможно и даже высоко вероятно, что среди его коллег были люди, не принимавшие его христианской веры, хотя я таких случаев не знаю. Его величайшая вежливость (учтивость, как следовало бы по-настоящему сказать), его уважение к собеседнику, его способность вслушиваться в чужие слова (и “вдумываться” в чужие мысли) покоряли и тех, кто придерживался иного мнения. Я помню, как он убеждал А. Д. Сахарова в том, что словосочетание право на счастье бессодержательно, и с какой любовью они друг на друга смотрели — хотя каждый оставался при своем мнении, но при этом признавалась справедливость доводов другого. Просто доводы эти находились в разных плоскостях. А когда Ю. М. Лотман, уже тяжело больной, с трудом нарисовал автошарж, Сергей Сергеевич сказал: “В жизни Вы красивее, Юрий Михайлович”, на что Лотман достойно ответил: “Смею ли я соперничать с моим Творцом, Сергей Сергеевич”. Конечно, и Сахаров, и Лотман были людьми замечательными, но мне все-таки кажется, что атмосферу любви и уважения к собеседнику (а это — признаки высокой духовной культуры) привносил именно С. С. Аверинцев. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Дело историков» и суверенитет России 15.09.2010 477 Время на чтение 12 минут Сюжет разразившегося только что скандала в связи с т.н. «делом историков» в подробном пересказе не нуждается. Вышедшее первым изданием еще в 2005 году и тогда же получившее все соответствующие грифы и рекомендации УМО (комиссии из деканов 60 исторических факультетов российских ВУЗов), распространившееся по стране учебное пособие профессоров МГУ А.С.Барсенкова и А.И.Вдовина «История России 1917-2009 гг.» (в первом изд. соотв. 2005 г.) внезапно - 21 июня с.г. было подвергнуто критике в статье Зои Световой «Специфическая история. Учебник как пособие по ксенофобии» в журнале The New Times. Основными обвинениями были «оправдание действий Сталина» в 1937 году (цитирование высказывания В.М.Молотова «Мы обязаны 37-му году тем, что у нас во время войны не было пятой колонны» и др.), а также «еврейский вопрос» - авторы, как выразился цитируемый Зоей Световой некто Анатолий Голубовский «старательно подсчитывали доли евреев во власти, среди деятелей науки и культуры, а также их пропорциональное соотношение с общей численностью населения России». Другой комментатор - Никита Соколов (также цитируемый в той же статье) - приписал в связи с этим Барсенкову и Вдовину «одну из распространенных националистических версий, которые до сих пор в учебники не попадали, о том, что большевистская власть - это еврейская диктатура и что это нечто подобное внешней оккупации». Обратим внимание: ничего подобного в учебнике не утверждается. Авторы только приводят статистические данные - да, конечно, те, которые раньше в учебные пособия не попадали, но в литературе фигурировали устойчиво, уже давным-давно ни для кого не являясь секретом. Даже А.И.Солженицын в книге «Двести лет вместе», а «с еврейской стороны» О.В.Будницкий («Российские евреи между красными и белыми. 1917-1920»), приводя те же самые цифры, сильно запоздали с тем, что печаталось в свое время в эмиграции и «Самиздате». Отличие Барсенкова и Вдовина от того же Солженицына (не говоря уже о старых «белых» авторах и даже представителей писательской «русской партии» 70-х-начала 80-х) в том, что они люди принципиально «системные» - сугубо «советского воспитания», академическо-«ваковской» среды (со всеми ее достоинствами и недостатками), принципиально светские, особо не «отягощенные» «религиозными предрассудками» и т.д. |
| Рассказ Ахава Иезавели о кармильских событиях, в частности и об умерщвлении, по слову пророка Илии, жрецов Ваала ( 3Цар.18:40 ), имел, вероятно, целью расположить жену к религии Иеговы; но на Иезавель, упорную и фанатичную язычницу, рассказ этот произвел обратное действие; возбудил ее ярость, мстительность и намерение со всей решительностью бороться за культ Ваала и против главного представителя религии Иеговы – пророка Илии, ставшего причиной гибели ее жрецов; и она через посла клятвенно (ср. 3Цар.2:23,20:10 ) угрожает ему смертью , имея в виду, вероятно, побудить его к бегству (умертвить пророка Илию, как многих других пророков ( 3Цар.18:4,13 ), Иезавель, видимо, не находит возможным ввиду известности его народу, особенно вскоре после происшествий на Кармиле, когда впечатление силы пророка истинного Бога на народ было еще свежо). LXX, слав. в словах Иезавели, ст. 2, добавляют ει συ ει Ηλιου, κα γ Ιεζαβελ, «аще ты еси Илиа, аз же», т. е. «деятельности твоей и авторитету пророка я сумею противопоставить свой авторитет царицы, чтительницы Ваала». Вероятно, Иезавель сделала это не без ведома Ахава, который оказался слишком слабым для того, чтобы оказать противодействие Иезавели: чувство раскаяния (ср. прим. к ( 3Цар.18:45–46 ) ) в нем оказалось слишком неглубоким и бесплодным. Пророк убоялся (LXX: φοβθη; Vulg.: timuit ergo, слав.: «и убояся», соотв. евр. гл. яре, «бояться», а не яра – «видеть», как в евр. и русск. синод, ст. 3). «Почему, – спрашивает блаженный Феодорит (вопр. 59), – Илия, имея такую силу, убоялся одной Иезавели?» И отвечает: «потому, что был не пророк только, но и человек. С другой стороны, и страх был делом Божия смотрения. Чтобы великость чудотворения не надмила мысли, благодать попустила природе дать в себе место боязни, а пророку через это познать собственную свою немощь». Пророк удаляется из Израильского царства в Вирсавию – в Иудейском царстве. Вирсавия принадлежала Симеонову колену ( Нав.19:2 ; 2Цар.24:7 ), лежала на границе Идумеи, теперь хирбет-бир-эс-Себа, Onomast 277; на южном конце Иудеи и всего Ханаана, как Дан составлял северную границу его; отсюда известное выражение «от Дана до Вирсавии» ( Суд.20:1 ; 1Цар.3:20 ; 2Цар.3:10,17:11,24:15 ; 3Цар.4:25 ), ср. Robinson, Palastinal, 337. Хотя город этот принадлежал к Иудейскому царству, но и во времена разделения царств привлекал много паломников из Израильского царства ( Ам.5:5,8:14 ). В Вирсавии пророк оставляет отрока своего (ст. 3), сн. ( 3Цар.18:43–44 ); в печали своей пророк, естественно, хотел быть один. |
| Скачать epub pdf Названия, членение и содержание Первые пять книг Библии образуют единое целое, которое было названо евреями Тора «закон, мудрость». Первое надежное свидетельство этого названия находится в предисловии к Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова; к началу нашего летоисчисления оно было употребительным, см. Мф 5:17 ; Лк 10: 26 ; ср. Лк 24:44 . Для удобства в обращении текст этого обширного целого был разделен на пять свитков примерно равной длины. Отсюда – то название, которое было дано ему в грекоязычных кругах: pentateu coj (имеется в виду: b…bloj) «из пяти свитков состоящая (книга)», что в латыни дало pentateuchus (имеется в виду: liber), откуда и заимствовано немецкое название Pentateuch (ср. русск. Пятикнижие – пер.). Евреи, говорящие на иврите, называли первую часть Библии также «Пять пятых Торы». Такое членение было засвидетельствовано до начала нашего летоисчисления греческим переводом Библии – Септуагинтой, в которой книги обозначены в соответствии с их содержанием: Генезис – «становление» мира и человека (русск. Бытие – пер.), Исход – «выход» израильтян из Египта, Левит – закон священников из колена «левитов», Числа – «исчисление» боеспособных мужей Израиля (1–4), Второзаконие – «второй закон», в соотв. с греческим толкованием ( Втор 17:18 ); эти названия и были приняты Церковью . Однако на иврите евреи называли (и посейчас называют) каждую книгу по первому либо по первому значимому слову ее текста. Книга Бытия разделяется на две неравные основные части. Историю спасения, о которой говорит вся Библия , предваряет праистория (глл. 1–11); она вторгается в начала мира и имеет в виду все человечество. Она рассказывает о сотворении космоса и человека, о грехопадении и его последствиях, о возрастающей испорченности рода человеческого и о каре за нее – потопе. Начиная с Ноя земля заселяется снова, но затем список поколений, все более ограничиваясь, концентрирует внимание на Аврааме, отце избранного народа. История патриархов (глл. 12–50) рисует образы великих родоначальников: Авраам – муж веры, и Бог вознаграждает его послушание, обещая ему потомство, а его потомкам – Святую землю (12:1–25:18). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Избрание, избранность, избирать (выбирать) I. БИБЛЕЙСКОЕ ПОНЯТИЕ В Библии немало мест, где говорится об И., совершаемом людьми (напр., Исх. 18:25 ; Ис. 7:15 ), но в основном И. представлено как деяние Бога: 1) И. происходит до начала жизни (см. Иер. 1:5 ; Еф. 1:4 ; 2Фес. 2:13 ); 2) И. всегда предполагает служение. Библия знает только И., сопряж. с определ. предназначением. Люди тоже выбирают себе партнеров и помощников ( Исх. 17:9 ). Но только Господь избирает и определяет, кто должен Ему служить. Так, Корей и его сообщники гибнут в результате самонадеянных притязаний ( Числ. 16:5 ). Бог избирает Соломона, чтобы тот построил храм ( 1Пар. 28:10 ). Бог избирает колено Левия для священнич. служения ( Втор. 18:5 ). Иисус избирает двенадцать учеников для апостольского служения ( Лк. 6:13 ; Деян. 1:2 ). Он «избрал и поставил» их, чтобы они «шли и приносили плод» ( Ин. 15:16 ). Павел стал «избранным сосудом» Господа для миссионерского служения всем людям на земле ( Деян. 9:15 ); 3) избирая человека, Бог исходит не из его природных достоинств или заслуг, поэтому Его выбор часто может показаться необоснованным. Народ Израиля малочислен и к тому же «жестоковыен» ( Втор. 7:7 ; Втор. 9:6 ), но становится народом избранным. Моисей был избран, несмотря на его косноязычие ( Исх 4:10 и след.), а Иеремия – несмотря на его молодость ( Иер 1 и след.). То же относится к И. членов Церкви. В соотв. с 1Кор 1 и след., Господь и здесь избрал малое. Он уничижает человеч. тщеславие, чтобы «хвалящийся хвалился Господом» ( 1Кор. 1:31 ); 4) Господь сохраняет верность Своим избранникам; даже народ Израиля, не принявший Христа, благодаря своему И. остается возлюбленным народом Божьим ( Рим. 11:28 ). Но эта Божья верность не означает для человека вседозволенности; он остается зависимым от милости Божьей. Тем более необходимо, чтобы верующие «делали твердым» свое И. ( 2Петр. 1:10 ), ибо Библия показывает, что человек в своем сопротивлении истине и в своеволии может отойти от Господа; за отпадение Бог карает человека и отвергает его (⇒ Отвержение, отвергать ). В этой связи следует отметить, что Саул ( 1Цар. 31:4 ) и Иуда ( Мф. 27:5 ) покончили жизнь самоубийством, т.е. в данном случае нить жизни разорвал не Бог, а сам человек. II. НОСИТЕЛЬ ИЗБРАННОСТИ |
|
|
