Поджо Браччолини (1380-1459) - видный итальянский гуманист , писатель, собиратель античных рукописей, близок к Козимо Медичи. Во время Собора жил и писал во Флоренции. Доменико Венециано (1410-1461) и молодой Пьеро делла Франческа (1420-1492) в 1439 г. делали росписи в церкви Санта Мария Новелла. Мазолино да Паникале (1383-1447) и Мазачо (1401-1428) к тому времени уже сделали свои новаторские фрески в капелле Бранкачи (1424-1428), которые превратились в учебник для художников Ренессанса. Антонио Пизанелло (1395-1455) во время Собора сделал рисунки византийских участников и знаменитую медаль-портрет Иоанна VІІІ Палеолога - и тем самым создал медальерное искусство Ренессанса. Фра Филиппо Липпи (1406-1469), несмотря на свою скандальную для монаха жизнь, из-за своего художественного таланта был ещё одним из любимцев Козимо Медичи и во время Собора выполнял его заказы. Лука делла Роббия (1400-1492) в это время только-что закончил после 7-летной работы (1431-1438) под руководством Брунеллески мраморные рельефы певческой трибуны в Санта Мария дель Фьоре , получившие широкую известность во Флоренции. Маттео Пальмиери (1406-1475) флорентийский гуманист, представитель так называемого гражданского гуманизма . Именно в это время (ок. 1439 г.) он изложил свои этико-политические и педагогические идеи в диалоге « О гражданской жизни ». Николай Кузанский (1401-1464) - крупнейший немецкий мыслитель XV века , философ , теолог , учёный-энциклопедист, гуманист, математик , церковно-политический деятель. В 1437 году входил в состав папской делегации в Константинополь , которая должна была встретиться с императором, патриархом и делегатами от восточных Церквей для „объединительного " собора. Сопровождал православную делегацию и содействовал унии. Лионелло д‘Эсте (1407-1450) - сын и престолонаследник маркиза Феррары, был образцовым гуманистом Ренессанса. Покровитель наук и искусств, поэт. Принял участие в организации и работе Ферраро-Флорентийского собора. Список этих людей, произведений, событий можно продолжить. Даже некоторые члены православной делегации - как, например, Георгий Гемист Плифон - содействовали своим авторитетом отступничеству от Православия.

http://ruskline.ru/opp/2019/iyul/01/flor...

Макарий составил «Похвалу прп. Максиму Кавсокаливиту» [память 13 января] и во всем стремился подражать образу жизни этого Ангела во плоти. По смерти духовного отца (ок. 1410) Макарий стал духовным чадом другого старца святой жизни, Давида Солунского. Благочестивый и образованный, старец Давид общался с императором Мануилом II Палеологом, к которому питал глубокое уважение, вел с ним переписку и посылал свои трактаты о монашеской жизни. Он познакомил с Мануилом и Макария. После рукоположения в священный сан Макарий почувствовал стремление к безмолвному жительству, однако не смог осуществить свое желание, поскольку император Мануил призвал его в Константинополь вместе с преподобным Давидом (1419). Старец сделался духовником и советником императора. Тем не менее, тот не смог долго препятствовать подвижникам в их стремлении к уединенной жизни. В скором времени они вернулись на Афон, где преподобный Давид отошел ко Господу (1422). Покоряясь настоятельным увещаниям императора, преподобный Макарий снова оставил тишину и сосредоточенную молитву и явился в Константинополь. Находясь в столице, преподобный сначала поселился в монастыре Харсианит, где монашествовал вместе со своим единомышленником, ученым исихастом Иосифом Вриеннием, с которым был связан крепкой дружбой, питая к нему глубокое уважение, восхищение и почтение за его истинную православную веру и следованию исихастской аскезе. Император предложил Макарию взять на себя обязанности игумена знаменитого Студийского монастыря. Однако Макарий не принял предложение и удалился в любимую им афонскую пустыню. Впоследствии в Студийском монастыре подвизался Иосиф Вриенний. Тем не менее, император Мануил, уважая незаурядные способности Макария, в своих письмах вновь призывает его вернуться в Константинополь. После непродолжительного пребывания в монастыре Харсианит, получив предложение от византийского историка Георгия Сфрандзи, Макарий был избран игуменом монастыря Пантократор, переживавшего на тот момент не самые лучшие времена. Монастырь находился в тяжелом финансовом положении и имел лишь шесть монахов. Не щадя сил преподобный Макарий ездил в Сербию и на Русь, и благодаря поддержке сербского короля Стефана и митрополита Московского Фотия [память 2 июля] восстановил монастырь и собрал общину.

http://isihazm.ru/?id=384&sid=23&iid=281...

Художественное оформление рукописи включает портреты и символы евангелистов на 8 отдельных листах, 8 заставок (5 больших и 3 в один столбец) и 440 инициалов, к-рые являются лучшими образцами рус. орнаментики неовизант. стиля. Заголовки чтений выполнены золотой краской поверх киноварной подложки, реже - киноварью. Верхнюю доску переплета покрывает золотой оклад. Заставка к Евангелию от Иоанна. (Л. 6). Евангелие Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34) Заставка к Евангелию от Иоанна. (Л. 6). Евангелие Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34) Исследователи единодушно относят рукопись к произведениям московского книжного искусства и правомерно сближают ее с такими памятниками времени митрополитов Киприана († 1406) и Фотия († 1431), как Евангелие Владимира Андреевича Храброго, Киевская Псалтирь, Евангелие Хитрово (РГБ. Ф. 304. III. 3/М. 8657, ок. 1400 г.), Андрониково Евангелие (1-я четв. XV в.- ГИМ. Епарх. 436). Телец (символ евангелиста Луки). Миниатюра из Евангелия Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34. Л. 128 об.) Телец (символ евангелиста Луки). Миниатюра из Евангелия Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34. Л. 128 об.) Иконографическая программа рукописи ближе всего к Евангелию Хитрово, вышедшему из центральной московской мастерской, возглавляемой Феофаном Греком , а затем прп. Андреем Рублёвым , или к их общему источнику. Особенностью Е. У. с. является наличие наряду с портретами евангелистов листовых миниатюр с изображениями их символов, вписанных в круги. В визант. рукописях такие изображения известны с XII в., встречаются в XIV в., в западноевроп. искусстве широкое распространение получили начиная с XI в. Символы евангелистов повторяются также на окладе Евангелия. Это дало основание И. А. Стерлиговой предположить, что миниатюры и оклад являются частями единого замысла. До наст. времени остается спорным вопрос о точной датировке рукописи. Нек-рые исследователи предполагают, что она была создана между 1393 и 1397 гг., основываясь прежде всего на участии в ее написании протодиак. Спиридона, однако большинство ученых склонны считать, что рукопись можно отнести к 1-й четв. XV в. Г. В. Попов предположил, что написанная в нач. XV в. рукопись нек-рое время оставалась непереплетенной, после приезда в Москву митр. Фотия она была украшена живописью и помещена в оклад. Однако реальная хронология создания рукописи может быть и иной. С приездом митр. Фотия в 1410 г. центральные московские мастерские пополнились художниками - выразителями нового духовного направления и художественного стиля, но это не исключало параллельной работы писцов, продолжавших традиции времени митр. Киприана.

http://pravenc.ru/text/Успенском соборе ...

Архонты патриаршие, епископы и духовенство с певчими в фелонях, неся в руках финиковые пальмы, ваия и кресты, пешком идут впереди коня, на котором восседает патриарх, с пением тропаря праздника. По приходе патриарха в храм 40 мучеников, совершается чтение установленной молитвы, освящение ваий и раздача их всему присутствующему на этом величественном торжестве народу. Совершив раздачу ваий, по произнесении диаконом обычной литийной ектении, патриарх омывает руки, входит в алтарь, совершает обычное каждение св. трапезы и благословляет свечами, при пении многолетия. Далее патриарх направлялся на площадь к колонне св. Константина, где им совершалось чтение Евангелия, затем архидиакон произносил ектенью, и при пении кондака праздника все шли на литургию в храм Св. Софии, которую совершал патриарх. По её окончании все желающие могли пойти на обед к патриарху» 642 . Данная рукопись имеет очень важное дополнение. В конце автор говорит, что чин изложен согласно современной практике, а прежний порядок обряда был несколько иной. В частности, он отмечает, что был изменён храм, в который совершал хождение Патриарх. Если сейчас это храм Сорока мучеников, то согласно более древней практике Патриарх направлялся сначала в мартирий святого Трифона, а затем в мартирий святого Романа. Сейчас мы точно не можем сказать, по какой причине было изменено место. По мнению Дмитриевского, причиной изменения стало неудобство маршрута и отдалённость от храма Святой Софии 643 . Таким образом, благодаря найденному памятнику, в котором мы находим подробное чинопоследование константинопольского хождения Патриарха на жребяти, можно установить факт существования чина в Византии в веках. История совершения чина на Руси в XVІ–XVІІ веках Первое упоминание о совершении чина на Руси мы встречаем в памятнике древнерусской литературы «Повесть о белом клобуке», где говорится, что данный чин уже совершался при архиепископе Новгородском Геннадии (ок. 1410–1505). в нём написано: «На честные же и великия праздники Господа нашего Иисуса Христа и Пречистыя Богородицы, паче же на цветоносный день, Геннадий архиепископ, шествие творяше на жребяти осли к церкви святаго Иерусалима» 644 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Шествие Иеронима Пражского к месту казни. Раскрашенная гравюра из кн.: Richental U. Concilium zu Constanz. Augsburg, 1483 (РГБ) В 1407 г. И. П. вместе с Я. Гусом возглавил т. н. чешскую партию в Пражском ун-те, где в результате дискуссий о реформе Церкви произошел раскол не только по религ. принципу, но и по национальной принадлежности: сторонниками реформ в основном были чехи, а нем. профессора и магистры придерживались консервативных взглядов. В это время И. П. сформулировал идею чеш. национального патриотизма, которую обнародовал на диспуте 3 янв. 1409 г. На выступлении И. П. присутствовали не только студенты и преподаватели, но и городские власти, делегация из Брабанта и князь Нассау Энгельберт. Необходимость реформ в Церкви, как считал И. П., была связана с деятельностью «союза веры и родины», с патриотической идеологией, созданной на основе идей чеш. мессианства, к-рые впервые появились в хрониках эпохи Карла IV (1346-1378). И. П. выдвинул тезис о богоизбранности «наисвятейшего народа чешского» (sacrosancta nacio Bohemica). К понятиям «patria» (родина) и «lingua» (язык) он добавил «sanguis» (кровь, т. е. этническое происхождение обоих родителей) и «fides» (чистоту веры), в понятие «natio» (народ), по мнению И. П., входят все чехи, а не только представители политической и церковной элиты. Согласно положению об «особой святости», этнический чех не может быть еретиком. Носителем «чешской святости» он объявил также «наисвятейший град Прагу» - «Новый Иерусалим». Эти идеи легли в основу Кутногорского декрета 18 янв. 1409 г., составленного Гусом и его сторонниками и утвержденного кор. Вацлавом IV Чешским. Согласно декрету, главенствующее положение в Пражском ун-те отдавалось чехам. Лишенные своих привилегий, немцы покинули Чехию (ок. 2 тыс. чел.). В марте 1410 г. Пражский архиеп. Збынек Зайц, находившийся в оппозиции кор. Вацлаву IV, начал борьбу против уиклифитов (следуя булле антипапы Александра V от 20 дек. 1409 г.). В том же месяце И. П. выступил в часовне кор. Сигизмунда I Люксембурга (Буда, ныне Будапешт), где развивал тезис Уиклифа о том, что духовенство должно находиться в подчинении светской власти. По приказу эстергомского архиепископа И. П. заключили в тюрьму, но Сигизмунд, не желавший портить отношения с братом Вацлавом IV, поддерживавшим гуситов, отпустил И. П.

http://pravenc.ru/text/293726.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОСИФ ВРИЕННИЙ [греч. Ιωσφ Βρυννιος] (1359, К-поль - ок. 1436 или 1438), визант. мон., писатель и антилат. полемист. В К-поле получил прекрасное образование, был знаком с сочинениями Фомы Аквинского. И. В. довольно рано принял монашеский постриг, вероятно, в Студийском мон-ре. В 1382 или 1383 г. И. В. был отправлен патриархом К-польским Нилом в качестве миссионера на о-в Крит, находившийся под властью венецианцев со времени 4-го крестового похода. Миссионерская деятельность И. В. продолжалась 20 лет в сфере взаимодействия с населявшими остров правосл. греками, антилат. полемики, духовного образования и дисциплинарной реформы для правосл. клира, монашества и церковного народа. Однако присущее И. В. чрезмерное рвение, с к-рым он обличал критский клир, особенно монахов, вызвало неприязнь к нему правосл. греков. И. В. был заключен под стражу и вынужден вернуться в К-поль в 1402-1403 гг. После возвращения в К-поль, пребывая в Студийском мон-ре, И. В. занимал должность проповедника имп. двора. В 1406 г. патриарх К-польский Матфей I (1397-1410) назначил И. В. своим местоблюстителем (τοποτηρητς) во главе делегации, уполномоченной подробно исследовать запрос греч. клириков Кипра, официально подчинявшихся лат. иерархии (греч. архиепископская кафедра была упразднена папой Александром IV в 1260), но желавших тайно соединиться с К-польской Церковью. 8-29 июля 1406 г. И. В. в Фамагусте возглавил синод кипрских епископов. Предприятие не увенчалось успехом по причине строгих правосл. установок И. В. Он полагал, что это объединение бессмысленно и может лишь принести вред, поскольку киприоты живут в теснейшем единении с латинянами и даже в случае присоединения к Великой церкви не собираются разрывать церковное общение с католиками, а значит, и дальше будут следовать еретическим догматам. Со своей стороны латиняне и визант. латинофроны воспользуются фактом объединения с киприотами в своих целях и будут считать, что уния Церквей уже состоялась. Соч. «Выступление (Μελτη) о воссоединении киприотов с православной Церковью», произнесенное И. В. через 7 лет после его поездки на Кипр на заседании К-польского синода, является единственным известным источником, сообщающим об этом событии.

http://pravenc.ru/text/673665.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРКИАН († I в.), сщмч. (пам. 30 окт., пам. визант. 31 окт.), еп. Сиракузский. Этому святому посвящен ряд источников, наиболее ранним из к-рых является кондак гимнографа Григория, жившего во 2-й пол. VII в. Вторым по времени создания произведением в честь М. служит Похвальное слово (BHG, N 1030). Его обычно датируют периодом между нач. VIII и сер.- кон. IX в. ( Longo. 2003. Р. 78; Re. 2011. Р. 232); гипотеза А. Мессины о появлении этого текста в норманнский период, в кон. XI - нач. XII в., не получила широкого распространения. Легенды об апостольском происхождении Сицилийской Церкви возникли довольно поздно, по крайней мере о них не упоминается ранее кон. VII в., когда было составлено Житие свт. Зосимы Сиракузского († 662). В этом произведении говорится о почитании на острове мц. Лукии , но сведений о М. и его апостольской миссии нет. Впервые эта легенда появляется в Похвальном слове М. (BHG, N 1030) и в Житии сщмч. Панкратия Тавроменийского (BHG, N 1410). В Похвальном слове говорится, что из Антиохии ап. Петр послал учеников на проповедь в разные страны. М. был рукоположен им во епископа и отправлен в Сиракузы на Сицилию. Он поселился на краю города в пещере Пелопия, «где ныне находится драгоценная гробница святого и источает множество чудесных исцелений» (ActaSS. 1698. P. 789). Недалеко от пещеры, к югу, в сторону моря, была расположена синагога. М. выбрал эту пещеру для жительства, считая, что соседство поможет обращению иудеев. Послушать его собиралось множество народа, и он творил чудеса именем Христовым. М. обратил жителей-язычников в христианство, разрушил идольские капища и воздвиг христ. храмы. Однако проповедь М. вызвала ненависть местных иудеев, к-рые убили епископа. Автора Похвального слова не смущает, что ученик ап. Петра пострадал при имп. Валериане (253-260) и имп. Галлиене (260-268, соправитель отца с 253), начавших гонения христиан ок. 258 г. (ActaSS. 1698. P. 790). Он отмечает, что при Валериане пострадал и Либертин, еп. Акрагантский (BHL, N 4909; пам. зап. 3 нояб.). Много лет спустя Сиракузский еп. Феодосий (упом. в источниках в 680-681), собрав народ и духовенство, отправился крестным ходом в пещеру, где был похоронен М., воздвиг там св. престол, освятил его и совершил Божественную литургию.

http://pravenc.ru/text/2562342.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАТФЕЙ КАМАРИОТ [Греч. Ματθαος Καμαριτης] (ок. 1410 - дек. 1490, К-поль), визант. писатель. Происходил из семьи священника. Возможно, М. К. род. в Фессалонике и вместе с семьей переехал в К-поль в 1430 г. ( Παπαδκης. 2000. Σ. 25-28). По др. версии, М. К. род. в К-поле, поскольку его семья, происходившая из Фессалоники, переехала в столицу на рубеже XIV и XV вв. ( Χατζημιχαλ. 2002. Σ. 40-42). В 30-х гг. XV в. М. К. учился у Геннадия II Схолария . В письме к М. К., написанном между 1444 и 1450 гг., Схоларий называл его «лучшим и любимейшим» учеником и «самым серьезным собеседником». По просьбе М. К. Схоларий комментировал свой перевод соч. «De ente et essentia» Фомы Аквинского. Вероятно, в момент написания комментария и письма М. К. уже окончил учебу и открыл собственную школу. Ко 2-й пол. 40-х гг. XV в. относятся первые сочинения М. К. Отец и брат М. К. были убиты во время осады К-поля в 1453 г., трое его племянников обратились в мусульманство, а сам он был захвачен в плен, но вскоре сумел освободиться. Мать, сестра и еще один племянник М. К. попали в рабство к туркам, но позже их удалось выкупить. Об этих событиях известно из наполненного автобиографическими деталями «Плача» М. К. о падении К-поля (PG. 160. Col. 1060-1069). М. К. вернулся в К-поль не раньше весны 1455 г. Вплоть до сер. XX в. считалось, что по возвращении он стал главой Патриаршей школы, однако позже у исследователей возникли сомнения в достоверности этих данных ( Astruc. 1955. P. 248; Χατζημιχαλ. 2002. Σ. 60-67). М. К. преподавал риторику и философию, собрал обширную б-ку, занимался копированием сочинений античных авторов (Арриана, Прокла, Иоанна Филопона, Аристотеля), вел переписку и обменивался рукописями с итальянским гуманистом Дж. Валлой. В 1466-1467 гг. М. К. посетил Фессалонику. В 1485 г. он потерял зрение, но продолжил занятия наукой и преподавание. М. К. принадлежит множество сочинений разных жанров, значительная часть к-рых остается неизданной.

http://pravenc.ru/text/2562690.html

Иосиф Вриенний (1359 - ок. 1436 или 1438) Письма Проповеди Иосиф Вриенний Византийский монах, писатель и антилатинский полемист. Биография Греч. Ιωσφ Βρυννιος. В Константинполе получил прекрасное образование, был знаком с сочинениями Фомы Аквинского. Иосиф Вриенний довольно рано принял монашеский постриг, вероятно, в Студийском монастыре. В 1382 или 1383 г. Иосиф Вриенний был отправлен патриархом Константинопольским Нилом в качестве миссионера на остров Крит, находившийся под властью венецианцев со времени 4-го крестового похода. Миссионерская деятельность Иосифа Вриенния продолжалась 20 лет в сфере взаимодействия с населявшими остров православными греками, антилатинской полемики, духовного образования и дисциплинарной реформы для православного клира, монашества и церковного народа. Однако присущее Иосифу Вриеннию чрезмерное рвение, с которым он обличал критский клир, особенно монахов, вызвало неприязнь к нему православных греков. Иосиф Вриенний был заключен под стражу и вынужден вернуться в Константинополь в 1402-1403 гг. После возвращения в Константинополь, пребывая в Студийском монастыре, Иосиф Вриенний занимал должность проповедника имп. двора. В 1406 г. патриарх Константинопольский Матфей I (1397-1410) назначил Иосиф Вриенний своим местоблюстителем (τοποτηρητς) во главе делегации, уполномоченной подробно исследовать запрос греч. клириков Кипра, официально подчинявшихся лат. иерархии (греч. архиепископская кафедра была упразднена папой Александром IV в 1260), но желавших тайно соединиться с Константинопольской Церковью. 8-29 июля 1406 г. Иосиф Вриенний в Фамагусте возглавил синод кипрских епископов. Предприятие не увенчалось успехом по причине строгих православных установок Иосифа Вриенния. Он полагал, что это объединение бессмысленно и может лишь принести вред, поскольку киприоты живут в теснейшем единении с латинянами и даже в случае присоединения к Великой церкви не собираются разрывать церковное общение с католиками, а значит, и дальше будут следовать еретическим догматам. Со своей стороны латиняне и визант. латинофроны воспользуются фактом объединения с киприотами в своих целях и будут считать, что уния Церквей уже состоялась. Соч. «Выступление (Μελτη) о воссоединении киприотов с православной Церковью», произнесенное Иосифом Вриеннием через 7 лет после его поездки на Кипр на заседании Константинопольского синода, является единственным известным источником, сообщающим об этом событии.

http://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Vriennij...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БОРИСОГЛЕБСКИЙ НА УСТЬЕ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Борисоглебский на Устье мон-рь. Вид с сев.-вост. Фотография. 2003 г. Борисоглебский на Устье мон-рь. Вид с сев.-вост. Фотография. 2003 г. (Ярославской и Ростовской епархии), в пос. Борисоглебском Борисоглебского р-на Ярославской обл., на берегу р. Устье. Согласно составленной в Б. м. в сер. XVI в. «Повести о Борисоглебском монастыре от колкых лет и како бысть начало», обитель была основана пришедшим ок. 1360 г. из новгородских земель в ростовские леса прп. Феодором Ростовским и вскоре поселившимся вместе с ним прп. Павлом Ростовским . В 1363 г. прп. Сергий Радонежский избрал и благословил место буд. обители, ростовский кн. Константин Васильевич и Ростовский еп. Игнатий дозволили преподобным Феодору и Павлу построить кельи и ц. во имя св. князей Бориса и Глеба, к-рые явились подвижникам и обещали покровительствовать мон-рю. Когда собралась братия, на вклады ростовской знати построили Борисоглебский храм, кельи, срубили деревянную крепость, защищавшую сев.-вост. путь к Москве. Первый игумен прп. Феодор вскоре назначил своим преемником прп. Павла, а сам, желая уединения, ушел на Белое оз., где в устье р. Ковжи основал Никольский мон-рь. Спустя неск. лет, предвидя кончину, прп. Феодор вернулся в Б. м., где преставился 22 окт. 1410 г. (?). После его кончины в продолжение мн. лет игум. Павел управлял обоими мон-рями. Преподобные Феодор и Павел погребены в сев. части Борисоглебского собора, мощи находятся под спудом. После кончины игум. Павла настоятелями Б. м. последовательно были игумены Савелий, Михаил, Иона, Питирим. При игум. Питириме обитель пользовалась особым покровительством вел. кн. Василия II Васильевича , к-рый дал Б. м. первый земельный вклад - «село Шульце с деревнями по своих родителех и прародителех в наследие вечных благ». В 1433-1434 гг. Василий II, изгнанный с великокняжеского стола звенигородским кн. Юрием Димитриевичем , укрывался в Б.

http://pravenc.ru/text/153193.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010