| 56, 64//PG. 86 (2). Col. 2104-2105; ДВС. Т. 4. С. 127-128); свт. Анастасия I Синаита, архиеп. Антиохийского, из апологии в защиту книги папы св. Льва; свт. Иоанна, еп. Скифопольского, из 8-й кн. против Севира (Apologia//ACO II. Vol. 2 (1). P. 362. 18-364. 9; ДВС. Т. 4. С. 130). Затем были прочитаны тексты еретиков: Фемистия, из 41-й гл. 2-го «Опровержения» против томоса Феодосия (ACO II. Vol. 2 (1). P. 370. 6-16; ДВС. Т. 4. С. 130-131) и из 5, 34 и 42-й глав 1-го «Опровержения» (ACO II. Vol. 2 (1). P. 374.1-5, 9-10; 13-19; ДВС. Т. 4. С. 131-132); Анфима Трапезундского из книги к имп. Юстиниану (ACO II. Vol. 2 (1). P. 370. 21-372. 5; ДВС. Т. 4. С. 131); Севира Антиохийского, из 2-го послания к комиту Икумению, из послания к акефалу Павлу, из соборного послания к Анфиму Трапезундскому, из послания к Феодосию (ACO II. Vol. 2 (1). P. 376. 1-380. 3; ДВС. Т. 4. С. 132-133); Феодосия, пресв. александрийского, фрагменты из книги к имп. Феодоре (ACO II. Vol. 2 (1). P. 380. 9-11, 14, 18-21; 382. 1-21; ДВС. Т. 4. С. 133-134); Павла акефала, из послания к Иакову (ACO II. Vol. 2 (1). P. 382. 25-384. 21; ДВС. Т. 4. С. 134), из послания к Теодору I, папе Римскому (ACO II. Vol. 2 (1). P. 386. 16-388. 9; ДВС. Т. 4. С. 135); папы Теодора I, из догматического послания к еретику Павлу (ACO II. Vol. 2 (1). P. 386. 3-11; ДВС. Т. 4. С. 134-135); по просьбе представителей Римской кафедры было прочитан текст «Из недоумений Аполлинария», дабы видна была согласованность рассуждений Макария и Стефана с изложением Аполлинария (ACO II. Vol. 2 (1). P. 390.1-4; ДВС. Т. 4. С. 135). В заключение были прочитаны изложения веры епископов и клириков, к-рых еп. Мелитинский Феодосий причислил к составителям поданной им хартии, в них они решительно заявили о своем дифелитизме и согласии с посланием папы св. Агафона (см.: Mansi. T. 11. P. 387-455; Hardouin. T. 3. P. 1198-1252; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 164; ACO II. Vol. 2 (1). P. 390-398; ДВС. Т. 4. С. 136). 11-е деяние 20 марта 681 г. Иером. Георгий, апокрисиарий местоблюстителя Иерусалимского престола, представил соборное послание свт. Софрония Иерусалимского, направленное им К-польскому патриарху Сергию, но не принятое последним ( Mansi. T. XI. P. 462-509; ACO II. Vol. 2 (1). P. 410-494; ДВС. Т. 4. С. 140-163). Оно было прочитано. По предложению представителей папы св. Агафона были прочитаны т. н. известительное Слово Макария к императору, его же послание к Луке, африкан. мон., писавшему о ереси максимиан. В одном из мест Макарий рассматривал покойного папу Гонория как безусловно принадлежащего к монофелитству ( Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 165). Собор прекратил чтение этих «душевредных сочинений», решив сделать из них извлечения, чтобы сверить их с высказываниями еретиков Фемистия из «Опровержений на книгу Феодосия», Аполлинария из «Недоумений» и Анфима из «Слов к имп. св. Юстиниану» (ACO II. Vol. 2 (1). P. 506-512; ДВС. Т. 4. С. 165-167). 12-е деяние |
| Послание имп. Феодосию II (CPG, N 5672; Ep. ad Theodosium imperatorem//Nestoriana. 1905. S. 186-190; Vol. 5. P. 13-15; лат. пер.: PG. 84. Col. 593-595; ACO. T. 1. Vol. 4. P. 30-31). Послание евнуху Схоластику сохранилось в лат. переводе (CPG, N 5673; RegPatr, N 63; Ep. ad Scholasticum eunuchum//PG. 84. Col. 602-605; Nestoriana. 1905. S. 183-186; ACO. T. 1. Vol. 4. P. 51-53). Послание префекту Антиоху (CPG, N 5674; ACO. T. 1. Vol. 1(7). P. 71 [полный греч. текст]; сохр. также лат. пер.: PG. 84. Col. 619-620; Nestoriana. 1905. S. 195-196; ACO. T. 1. Vol. 4. P. 64). Послание Александру Иерапольскому (CPG, N 5675; RegPatr, N 64; в лат. версии деяний V Вселенского Собора сохранилось 2 фрагмента: ACO. T. 4. Vol. 1. P. 179; Лоофс издал их совместно с 2 др. фрагментами, к-рые сохранились соответственно на греч. и сир. языках: Nestoriana. 1905. S. 196-197). Послание Феодориту, еп. Кирскому (CPG, N 5676; Ep. ad Theodoretum episcopum Cyri//ACO. T. 1. Vol. 4. P. 150-153 [лат. пер.]). 1-е и 2-е послания президу Фиваиды (CPG, N 5677-5678; фрагменты у Евагрия Схоластика: Evagr. Schol. Hist. eccl. I 7 (греч. текст: The Ecclesiastical History of Evagrius with the Scholia/Ed. J. Bidez, L. Parmentier. L., 1898. P. 14-16; рус. пер.: Евагрий Схоластик. Церковная история: Кн. I-VI/Пер., вступ. ст., коммент.: И. В. Кривушин. М., 20102. С. 73-75)). Сомнительное Степень аутентичности не определена с уверенностью для 2 греческих фрагментов приписываемой Н. гомилии «О таинстве Богоявления» (Περ τς πιφανος μυσεως; De mysterio Epiphaniae; CPG, N 5757; Nestoriana. 1905. S. 223-224). Неподлинные 12 анафематизмов против свт. Кирилла Александрийского (Capitula XII contra Cyrilli anathematismos directa; CPG, N 5761; RegPatr, N 61; Nestoriana. 1905. S. 211-217; ACO. T. 1. Vol. 5(1). P. 71-79; T. 4. Vol. 3(1). P. 381-384; ДВС. Т. 1. С. 202-204) представляют собой ответ на анафематизмы из 3-го послания свт. Кирилла. Иной текст содержится в 12 анафематизмах, к-рые сохранились в сир. версии (Anathematismi XII; CPG, N 5762; RegPatr, N 65; лат. пер.: Nestoriana. 1905. S. 220-223) и посвящены не только христологии, но и триадологии. Почитание Н. в Церкви Востока |
| Гимны в Посланиях апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Прошло уже не одно десятилетие с тех пор как в западной библеистике были поставлены проблемы идентификации некоторых текстовых фрагментов Нового Завета, имеющих необычную форму. Это поэтические произведения, именуемые гимнами, по своей структуре претендующие на самостоятельное существование вне новозаветного контекста. Главным образом внимание исследователей сосредоточилось на филологическом анализе этих фрагментов, на поиске автора, на определении цели их введения в основной текст книги (послания), на стилистических и содержательных аспектах. Скажем несколько слов о гимне как молитвенной форме у первых христиан. Сам апостол Павел говорит о гимнах: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями ( Ûmnoij) и песнопениями духовными (Еф 5:18–19). Есть мнение, что не следует выделять гимны из прочих молитвенных песнопений как особый вид 1 . Однако то место, которое занимают гимны в Посланиях апостола Павла, даёт возможность утверждать, что они имеют особую функцию, поскольку несут весьма значимую смысловую нагрузку. Словарь даёт следующее определение раннехристианскому гимну: “Сакральная поэзия, переложенная на музыку, которую исполняли во время церковных служб, оформленная часть христианского богослужения, используемая для выражения либо вероучения, либо религиозных чувств верующих” 2 . Таким образом, гимны — это молитвенные песнопения, в которых отражены вероучительные стороны христианства. Это выражение живого чувства веры с рациональным осознанием догматических основ. Существует множество новозаветных текстов, в которых принято видеть гимны древних христиан. Это гимны, обращённые к Богу (Рим 11:33–36; Еф 1:3–14; 1 Пет 1:3–5; Кол 1:12–14). В некоторых упоминается о событиях до Воплощения и после Воскресения (Флп 2:6–11; Кол 1:15–20; 1 Тим 3:16; возможно, Еф 2:14–16). Как гимны Христу рассматривали Еф 2:14–16, Кол 2:13–15 и 1 Пет 1:20; 2:21–23, хотя нет уверенности, “что авторы Посланий тут цитируют какие-то более ранние произведения: может быть, это просто образчики их собственного высокого слога” 3 . Попробуем проанализировать те тексты Посланий апостола Павла, которые большинство исследователей считает именно гимнами и которые служат наиболее яркими примерами иллюстрации христианского вероучения. Ими преимущественно являются Флп 2:6–11, Кол 1:15–20; Евр 1:3; 1 Тим 3:16. |
| К догматико-апологетическим творениям Мар Афрема принято относить его гимны, направленные против еретиков Бар Дайсана (Вардесана, ок. 154-ок. 225), Маркиона, ариан и савеллиан, а также Послание Ипатию и Домнию, в котором опровергаются гностические и манихейские доктрины. К этим сочинениям примыкают Проповеди о вере, сближающие ариан с современными ему иудеями, отвергающими Божество Христа, и Гимны о вере, в которых небо как вместилище Бога сравнивается с тварным Эдемом, предназначенным для одного Адама. В Гимнах о вере Мар Афрем выступает против интеллектуального постижения вышеприродных таинств, таких как таинство Святой Троицы, и сокровенных догматов христологии. Он говорит, что эти догматы недоступны интеллектуальному постижению и не должны становиться предметом пустых философских словопрений. Скорее всего, оппоненты, которых имеет в виду Мар Афрем Учитель, – эллинизирующие сирийские богословы, заимствовавшие от греков не только неоплатонический философский аппарат, но и склонность к длительным диспутам о смысле отвлеченных понятий. 1 Уже один этот факт показывает, с каким трудом должна была проходить рецепция трудов Мар Афрема в византийском мире: можно сказать, что греки, испугавшись трудностей, которые влечет с собой усвоение чуждого им строя мысли, предпочли просто приписать Ефрему не принадлежащие ему сочинения, в основном аскетического толка. К аскетико-мистическим творениям Мар Афрема, воспринятым грекоязычными читателями только через многократные опосредования и переработки, следует отнести Гимны о девстве, служившие не только келейному, но и литургическому применению в монашеской среде. Мар Афрем почитает девство «таинством» и «святыней христианства». Гимны о посте, предназначенные для литургического пения Великим постом, соотносят пост с замыслом спасения человека. К богословско-этическим творениям следует отнести прежде всего Гимны о Церкви, в которых Церковь понимается как плод страданий Спасителя и запечатление Его воскресения, а также решается сложнейший богословский вопрос о свободе воли и предопределении. В Гимнах о Рождестве 2 говорится о поклонении волхвов как о символе будущего торжества Церкви – символика этого гимна основана на древнейшем обычае праздновать Рождество, поклонение волхвов и Богоявление в один день. 3 В один сборник в сирийской традиции были объединены Гимны о Святых Дарах и Гимны о распятии, содержащие богословское и поэтическое толкование крестных страданий Христа. По содержанию с ними соотносятся Гимны о Воскресении, воспевающие сошествие Христа во ад и воскресение Христа. |
| 208 Амфилохий Сидский, Письмо императору Льву, cf. PG 77,1515. Другие свидетельства см. в: М. Geerard, Clavis patrum graecorum, iii (Tumhout: Brepols, 1979), 5965 n. 209 На самом деле, Ps.-Jul., De Un. Lietzmann, Apollinaris, p. 193. Цитируется как текст Юлия выше у: 1828А. 213 Оригинал не сохранился. Приводится в: Sev. Ant. Contr. Joan. Gramm. iii, 22, ed. J. Lebon, CSCO, Scriptores Syri, series 4, vi (1933), I. 224 Sev. Ant. Ер. 2 ad Serg. Gramm., ed. J. Lebon, CSCO cxx Scriptores Syri, series 4, vii (1949), p. 93. 229 Оригинал не сохранился. Цитируется в: Sev. Ant. Contr. Joan. Gramm. iii, 22, CSCO, Scriptores Syri, series 4, vi, I. 244 Суг. А1., Scholia, АСО i, 5, 219, цитируется неточно, очевидно, по памяти. Текст цитируется точно в «Апориях» у: 1781D. 251 Это положение – об одновременности возникновения души и тела у человека – одно из существеннейших положений в антропологии прп. Максима Исповедника , отстаиваемое им, в частности, в Трудностях к Иоанну (см., напр., АшЬ. 7: PG 91,1100D-1101C), н полемике как с оригенистическо-платонистическим представлением о предсуществовании душ телам, так и с, распространенным н первую очередь в несторианской среде и в Антиохийской школе представлении о после-существовании душ телам. Важность этой темы в контексте христологической полемики у Леонтия Иерусалимского обсуждается в статье: Krausmiiller, Dirk. Conflicting Anthropologies in the Christological Discourse at the End of Late Antiquity: The Case of Leontius of Jerusalem " " s Nestorian Adversary//The journal of Theological Studies, V. 56, #. 2, October 2005, p. 415–449. 262 На самом деле, Аполлинарий. О единстве Lietzmann, Apollinaris, 187. Цитируется с небольшими изменениями у: 1873В-С. 264 Socr. Schol. Hist. Eccl. ii, 46, ed. G. C. Hansen, Sokrates Kirchenge- schichte, GCS, NS 1 (Berlin: Akademie-Verlag, 1995), S. 185–6. 273 На самом деле, Аполлинарий. О единстве Lietzmann, Apollinaris, 187. Цитируется с небольшими изменениями выше, у: 1865В. 278 Смысл, видимо, такой: плоть Христова получила бытие в Логосе воплощенном, и в Нем же получила «осыновление», а не усыновление по благодати, которое получают те тварные ипостаси, которые имели бытие и до этого усыновления. |
| 34 Годы наибольшей активности 482–508 гг. Moeller Chr. Un représentant de la christologie néo-chalcédonienne au début du Vl e s. en Orient, Naphalius d’Alexandrie//Revue d’histoire ecclésiastique. 1944–1945. Vol. 40. P. 73–140; Idem. Le chalcedonisme et le neochalcedonisme en Orient. S. 637–720. 42 Severus Antiochenus. Oratio ad Nephalium. Oratio altera//CSCO. 119, 120; Syr. 64, 65. P. 9:16–3610:1–3 (латинский перевод). 43 Ibid. Oratio prima//CSCO. 119, 120; Syr. 64, 65. P. 2–4 (латинский перевод). Тот же самый аргумент Севир приводит и против Иоанна Кесарийского Грамматика (см. ниже). 44 «Так к кому из них примкнуть: к святому Льву или Диоскору?» (Ibid. Oratio altera//CSCO. 119, 120; Syr. 64, 65. P. 9:24–24 (латинский перевод) 47 З. Хелмер относит рождение неохалкидонизма ко времени, когда появляются первые толкования «Энотикона» в антихалкидонском смысле, которые были составлены радикальными группами монофизитов (см.: Helmer S. Der Neochalkedonismus. Geschichte, Berechtigung und Bedeutung eines dogmengeschichtlichen Begriffe. Bonn, 1962. S. 149). Следовательно, рождение неохалкидонизма, по его мнению, произошло в последней декаде V в., т.е. с началом проповеди монаха Нефалия, и уже окончательно приобрело своё лицо во втором десятилетии VI в. (Ibid. S. 150). З. Хелмер считает, что среди первых представителей неохалкидонизма необходимо назвать: Нефалия, Иоанна Грамматика и Иоанна Скифопольского. В своём богословии, продолжает немецкий учёный, они совместили две христологические традиции: антиохийскую и александрийскую, не обрисовывая ясно какой-либо конкретной цели. Следующее поколение неохалкидонитов располагается в более «цветущий» период, а именно в эпоху императора Юстиниана (527–565). К таковым З. Хелмер причисляет Ефрема Амидского, императора Юстиниана и Леонтия Иерусалимского . После 553 г., говорит З. Хелмер, неохалкидонизм стал официальной христологией империи, поэтому в текстах богословов-халкидонитов второй половины VI в. мы не найдём каких-либо принципиальных новшеств, но только лишь некоторые пояснения или вариации на уже классические темы неохалкидонского богословия. Представителями этой последней стадии неохалкидонизма З. Хелмер называет Анастасия Антиохийского , Панфила, Феодора Раифского и Евлогия Александрийского (Ibid. S. 216). Самыми важными формулами неохалкидонизма З. Хелмер считает: «единство по ипостаси», «сложная ипостась» (synthesis) и формулу «один из Святой Троицы» (Ibid. S. 242) |
| Los manuscritos del Real Monasterio de Santo Domingo de Silos//Boletin de la Real academia de la historia. 1929. Vol. 95. P. 521-601; Whitehill W. M. A Catalogue of Mozarabic Liturgical Manuscripts Containing the Psalter and Liber Canticorum//JbLW. 1934. Bd. 14. S. 95-122; Angl é s H. La música a Catalunya fins al segle XIII. Barcelona, 1935, 1988r; idem. La música medieval en Toledo hasta el siglo XI//Spanische Forschungen der Görresgesellschaft. Ser. 1. 1938. Bd. 7. P. 1-68; Brou L. Le répons «Ecce quomodo moritur» dans les traditions romaine et espagnole//RBén. 1939. Vol. 51. P. 144-168; idem. Études sur la liturgie mozarabe: Le trisagion de la messe d " après les sources manuscrits//Ephemerides liturgicae. 1947. Vol. 61. P. 309-334; idem. Le psallendum de la messe et les chants connexes d " après les sources manuscrits//Ibid. P. 13-54; idem. Les «benedictiones» ou cantique des trois enfants dans l " ancienne messe espagnole//Hispania Sacra. 1948. Vol. 1. P. 21-33; idem. Les chants en langue grecque dans les liturgies latines//Sacris erudiri. 1948. Vol. 1. P. 165-180; 1952. Vol. 4. P. 226-238; idem. Bulletin de liturgie mozarabe, 1936-1938//Hispania Sacra. 1949. Vol. 2. P. 459-484; idem. L " antiphonaire wisigothique et l " antiphonaire grégorien au début du VIIIe siècle//Anuario musical. Barcelona, 1950. Vol. 5. P. 3-10; idem. L " alleluia dans la liturgie mozarabe//Ibid. 1951. Vol. 6. P. 3-90; idem. Séquences et tropes dans la liturgie mozarabe//Hispania Sacra. 1951. Vol. 4. P. 27-41; idem. Fragments d " un antiphonaire mozarabe du monastère de San Juan de la Peña//Ibid. 1952. Vol. 5. P. 35-65; idem. Notes de paléographie musicale mozarabe//Anuario musical. 1955. Vol. 10. P. 23-44; idem. Deux mauvaises lectures de chanoine Ortiz dans l " édition du bréviaire mozarabe de Ximénez: lauda, capitula//Miscelánea en homenaje a Monseñor H. Anglés. Barcelona, 1958. Vol. 1. P. 173-202; Huglo M. Mélodie hispanique pour une ancienne hymne à la croix//RGreg. 1949. T. 28. N 5. |
| Vat., 1943; Da Bra G. Studio su S. Ippolito dottore. R., 1944; Connolly R. H. New Attributions to Hippolytus//JThSt. 1945. Vol. 46. N 2. P. 192-200; Bellet P. Fragmentos desconocidos de Hippólito de Roma en la tradición copta//Sefarad. Madrid, 1946. Vol. 6. N 2. P. 355-361; Lengeling E. Das Heilswerk des Logos-Christos beim hl. Hippolyt von Rom. R., 1947; Nautin P. Hippolyte et Josipe: Contribution a l " histoire de la littèrature chrétienne du troisième siècle. P., 1947; idem. Hippolyte: Contre les hérésies: Fragment. P., 1949; idem. Le dossier d " Hippolyte et de Méliton. P., 1953; Bardy G. L " énigme d " Hippolyte//MSR. 1948. Vol. 5. P. 63-88; Giet S. Le texte du fragment contre Noët//RSR. 1950. Vol. 24. N 3/4. P. 315-322; Richard M. Comput et chronographie chez St. Hippolyte//MSR. 1950. Vol. 7. P. 237-268; 1951. Vol. 8. P. 19-50; idem. Quelques nouveaux fragments des Pères anténicéens et nicéens//Symbolae Osloenses. 1963. Vol. 38. P. 76-83; idem. Une paraphrase grecque résumée du Commentaire d " Hippolyte sur le Cantique des Cantiques//Le Muséon. 1964. Vol. 77. P. 137-154; idem. Les fragments de Commentaire de S. Hippolyte sur les Proverbes de Salomon//Ibid. 1965. Vol. 78. P. 257-290; 1966. Vol. 79. P. 61-94; 1967. Vol. 80. P. 327-364; idem. Hippolyte de Rome//DSAMDH. 1969. T. 7. Pt. 1. Col. 531-571; idem. Un fragment inédit de s. Hippolyte sur Genèse 4. 23//Serta Turyniana: Studies in Greek Literature and Palaeography in honor of A. Turyn/Ed. J. L. Heller et al. Chicago; L., 1974. P. 394-400; idem. Le comput pascal par octaétéris//Le Muséon. 1974. Vol. 87. P. 307-339; idem. Les difficultés d " une édition des œvres de s. Hippolyte//StPatr. 1975. Vol. 12. P. 51-70; Hamel A. Kirche bei Hippolyt von Rom. Gütersloh, 1951; Mari è s L. La Messie issu de Lévi chez Hippolyte de Rome//Mélanges J. Leberton. P., 1951. T. 1. P. 381-396. (RechSR; 39); Pedicini C. Il significato politico della eschatologia di Ippolito di Roma//Annali d. Facoltà di Lettere e Filosofia d. Univ. |
| J. Dölger-Institut in Bonn//Vivarium: FS Th. Klauser zum 90. Geburtstag. Münster, 1984. P. 115-131; Saulnier Chr. Hérode Antipas et Jean le Baptiste: Quelques remarques sur les confusions chronologiques de Flavius Joséphe//RB. 1984. Vol. 91. N 3. P. 362-376; Kasher A. The Jews in Hellenistic and Roman Egypt. Tüb., 1985; idem. King Herod: A Persecuted Persecutor. B., 2007; Kokkinos N. A Coin of Herod the Great Commemorating the City of Sebaste//LA. 1985. Vol. 35. P. 303-306; idem. The Herodian Dynasty: Origins, Role in Society and Eclipse. Sheffield, 1998; Baumbach G. Herodes/Herodeshaus//TRE. 1986. Bd. 15. S. 159-162; Stock A. Jesus, Hypocrites, and Herodians//Biblical Theology Bull. Albany, 1986. Vol. 16. N 1. P. 3-7; Koenen U. Genesis 19. 4-11 und 22. 3-13 und der Bethlehemitische Kindermord auf dem «Lotsarkophag» von S. Sebastiano in Rom//JAC. 1986. Bd. 29. S. 118-145; Richardson P. Law and Piety in Herod " s Architecture//Studies in Religion. Toronto, 1986. Vol. 15. N 3. P. 347-360; idem. Herod: King of the Jews and Friend of the Romans. Edinb., 1999; Broshi M. The Role of the Temple in the Herodian Economy//JJS. 1987. Vol. 38. N 1. P. 31-37; idem. Judeideh, Tell//NEAEHL. 1993. Vol. 3. P. 837-838; Efron J. Studies on the Hasmonean Period. Leiden, 1987; Jacobson D. M. King Herod " s «Heroic» Public Image//RB. 1988. Vol. 95. N 3. P. 386-403; idem. Three Roman Client Kings: Herod of Judaea, Archelaus of Cappadocia and Juba of Mauretania//PEQ. 2001. Vol. 133. N 1. P. 22-38; idem. Review Article: Placing Herod the Great and His Works in Context//Ibid. 2002. Vol. 134. N 1. P. 84-91; idem. The Northern Palace at Masada: Herod " s Ship of the Desert?//Ibid. 2006. Vol. 138. N 2. P. 99-117; idem. Has Herod " s Place of Burial Been Found?//Ibid. 2007. Vol. 139. N 3. P. 147-148; Hanson K. C. The Herodians and Mediterranean Kinship//Biblical Theology Bull. 1989. Vol. 19. N 3. P. 75-84; N 4. P. 142-151; 1990. Vol. 20. N 1. P. 10-21; Sporty L. D. The Location of the Holy House of Herod " s Temple: Evidence from the Pre-Destruction Period//BiblArch. |
| M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965. S. 133-169; Κουρσουμπς Μ. Ο Κωνσταντας Επιφνιος κα διδασκαλα ατο. Λευκωσα, 1966; Palachkovsky V. Une interpolation dans l " Ancoratus de s. Épiphane//StPatr. 1966. Vol. 7. P. 265-273; Riggi C. La figura di Epifanio nel IV secolo//Ibid. 1966. Vol. 8. P. 86-107; idem. Epifanio contro Mani: Rev. crit., trad. ital. e comment. storico del Panarion di Epifanio (Haer. LXVI). R., 1967; idem. Il termine «hairesis» nell " accezione da Epifanio di Salamina (Panarion I. De fide)//Salesianum. R., 1967. Vol. 29. P. 3-27; idem. S. Epifanio divorzista?//Ibid. 1971. Vol. 33. P. 599-666; idem. Comprensione umana nella Bibbia secondo Epifanio (Panarion LIX)//Studi Q. Cataudella. Catania, 1972. Vol. 2. P. 607-635 (переизд. в: Idem. Epistrophe. R., 1985. P. 720-748); idem. Epifanio e il biblico dialogo coi non cristiani nella cornice del Panarion//Salesianum. R., 1974. Vol. 36. P. 231-260; idem. Nouvelle lecture du Panarion LIX, 4 (Épiphane et le divorce)//StPatr. 1975. Vol. 12. P. 119-122; idem. Dialog come figura sententiae nel Panarion (Haer. 20, 3; 48, 3; 76, 9; 77, 18)//Augustinianum. 1976. Vol. 16. P. 549-558; idem. Il segno della croce nel «Panarion»//La Sapienza della croce oggi. Torino, 1976. Vol. 1. P. 322-331; idem. L " ancora della fede. R., 1977; idem. Lavoro e ricchezza nel Panarion di Epifanio//Augustinianum. 1977. Vol. 17. P. 161-175; idem. Un trattato sul mistero della chiesa nel Panarion di Epifanio di Salamina//In ecclesia. R., 1977. P. 87-120; idem. Catechesi escatologica dell " Ancoratus di Epifanio//Ibid. 1978. Vol. 18. P. 163-171; idem. Formule di fede in Sant " Epifanio di Salamina//Salesianum. R., 1979. Vol. 41. P. 309-321; idem. Questioni cristologiche in Epifanio di Salamina//La cristologia nel Padri della Chiesa: Le due culture (Quaderno 2). R., 1981. P. 63-70; idem. La catéchèse adaptée aux temps chez Épiphane, XVII, 1//StPatr. 1982. Vol. 18. P. 160-168; idem. Sangue e antropologia biblica in Epifanio di Salamina//Sangue e antropologia biblica nella patristica/A cura: F. |
|
|
