| Вопрос об авторстве тех или иных древних текстов следует решать с учетом многих факторов. Само понятие авторства требует уточнения. Даже в наше время лица, занимающие ответственные должности, совсем не всегда пишут тексты самостоятельно. Соответственно автором текста может считаться не только тот, кто его написал собственноручно, но и тот, кто надиктовал его секретарю; более того, очень часто роль секретаря заключается не только в том, чтобы записать надиктованное слово в слово, но и в том, чтобы придать устной речи литературную форму. Автором является также тот, кто лишь надиктовал тезисы или общий план текста, тогда как сам процесс написания возложил на секретаря. Наконец, нередки случаи, когда текст целиком заказывается профессиональному спичрайтеру; при этом автором текста признается не он, а тот, от чьего имени текст написан. В некоторых случаях между автором и текстом появляется еще одно лицо – переводчик. В древности процесс создания письменных текстов был во многом похож на тот, что существует ныне. Как правило, текст диктовался секретарю, в задачу которого могла входить не только его письменная фиксация, но и некоторая степень литературной обработки: в этом случае секретарь мог становиться редактором или даже своего рода соавтором основного автора. Кроме того, существовали различные формы последующей обработки текста (переписчики могли вносить добавления или исправления при изготовлении копий – как случайно, так и преднамеренно). Мы можем с большой долей вероятности утверждать, что Первое послание Петра было надиктовано самим Петром своему секретарю Силуану. Степень редакторского вмешательства Силуана в текст Петра при этом может быть лишь предметом догадок: фиксировал ли он слово в слово то, что говорил ему Петр по-гречески; записывал ли по-гречески текст, надиктованный ему Петром по-арамейски; оформлял ли то, что Петр надиктовал ему в виде тезисов. Относительно Второго послания мы можем предположить, что в его основе лежит завещание Петра, написанное или надиктованное им самим. Однако к тексту мог приложить руку позднейший редактор, которому, в частности, могла принадлежать идея интерполировать в это послание переработанный текст Послания Иуды. Так или иначе, с нашей точки зрения, оба послания, известные в церковной традиции под именем Петра, восходят к самому апостолу. В качестве таковых оба они имеют ценность как источники, проливающие свет на детали его биографии. Первое послание может служить косвенным свидетельством того, что Петр проповедовал в разных областях Римской империи, а последние годы провел в Риме. Второе послание может восприниматься как драгоценное свидетельство о последнем периоде земной жизни Петра, когда от Самого Христа он получил откровение о своей скорой смерти. Послесловие |
| Вторым началом умственного зрения является некий добавленный к естественному свету разума свет по навыку, и этот свет иногда утрачивается душою. Такая утрата является слепотой и наказанием – в той мере, в какой наказанием является лишение света благодати. Поэтому [в Писании] об этом сказано так: «Злоба их ослепила их» ( Прем. 2, 21 ). Третьим началом умственного зрения является интеллигибельное начало, посредством которого человек разумеет другие вещи, и этому началу человек может быть причастен, а может и не быть. То, что он не является причастным ему, случается по двум причинам. Иногда это связано с тем, что человеческая воля намеренно уклоняется от рассмотрения этого начала, согласно сказанному [в Писании]: «Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро» ( Пс. 35, 4 ), а иногда – с тем, что ум поглощен рассмотрением иных, более любимых им вещей, что препятствует ему рассматривать это начало, согласно сказанному [в Писании]: «Да опалит их огонь» 149 , то есть [огонь] вожделения, «да не видят солнца» ( Пс. 57, 9 ). И в обоих этих случаях слепота ума является грехом. Ответ на возражение 1. Та слепота, которая оправдывает грех, является следствием естественного изъяна того, кто не может видеть. Ответ на возражение 2. Этот аргумент относится ко второму виду слепоты, которая является наказанием. Ответ на возражение 3. Само по себе разумение истины желанно всем, но тем не менее акцидентно оно может быть ненавидимо некоторыми потому что является для них препятствием к овладению тем, что желанно им ещё больше. Раздел 2. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ТУПОСТЬ РАЗУМА ОТЛИЧНЫМ ОТ СЛЕПОТЫ УМА ГРЕХОМ? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что тупость разума не является отличным от слепоты ума грехом. В самом деле, одному противоположно одно. Однако, согласно Григорию, тупость разума противоположна дару разумения 150 . Но таковою же является и слепота ума, поскольку под разумением понимается начало видения. Следовательно, тупость разума является тем же, что и слепота ума. |
| Визирь тотчас велел быть у себя патриарху Парфению и, показав ему лист, спросил: для чего он такие смутные листы пишет? Патриарх сказал, что он такого листа не писал, хотя печать и его, а как запечатано, того не ведает. Визирь не поверил патриаршим речам, велел привязать ему веревку на шею и водить три дня по городу, а бирючь кликал, объявляя всем, что патриарх такими листами учиняет смуту между государств. После трех дней велели патриарха повесить на торгу, на улице, между лавок; висел он три дня, а потом кинули его в море, и греки, дав за него выкуп, вынули его из моря и погребли. Но покамест гречане просили указа о погребении тела, в то время оно плавало поверх воды и на дно не погрязло, а иные люди говорят, как он висел три дня, все три ночи видели над головою его свет великий». В том же году и то же самое рассказывал о казни Парфения и выехавший на государево имя варнский митрополит Даниил с тем лишь добавлением, что будто бы турки не только казнили патриарха, «но и начали изыскивать иных властей и хотели их побить; он же (Даниил), убоявшись сего, ушел из города Варны тайно: слышал, что патриарх висел три дня, а куда дели тело его, не ведает» 329 . Наши константинопольские послы очень дорожили теми услугами, какие им оказывали патриархи, тем более что подозрительное турецкое правительство иногда держало их как бы под арестом, и они часто совсем не знали, что делается кругом их. В таких обстоятельствах услуги патриархов были особенно ценны: они успевали сообщать послам через верных людей необходимые для них сведения и указания, пересылали их отписки в Россию, а им передавали царские вновь присланные инструкции, рекомендовали им для услуг верных людей и т.п. Какую важность этим услугам патриархов придавали сами послы, это, между прочим, видно, например, из слов Толстого, который в 1705 году от 16 июля доносил канцлеру Головкину: «Письма мои святейший Иерусалимский патриарх начал принимать по-прежнему и в делех великаго государя усердствует вельми, обаче страха ради от сих поганцев не может мне часто подавать потребных ведомостей чрез писания, как чинил наперед сего, однакож усердие являет изрядное чрез единого грека словесно». |
| Характерно, что большая часть специалистов этих подгрупп работает над несколькими книгами сразу, поскольку многие учебники имеют по несколько томов. По дисциплинам «Патрология», «Гомилетика», «Латинский язык» учебники готовятся вместе с хрестоматиями. Необходимость подготовки нескольких томов по той или иной дисциплине определяется количеством часов, отведенных на дисциплину в едином учебном плане, утвержденном Высшим Церковным Советом в 2015 году. Кроме того, к 43 учебникам на начало 2019 года были добавлены 5 учебных пособий, которые издаются в подсерии «Дополнительная литература». Эта подсерия была открыта для публикации монографий, рекомендуемых для проработки в ходе освоения тех или иных дисциплин, а также учебных пособий, прошедших апробацию в учебных заведениях Русской Православной Церкви, но не имеющих строгого соответствия в едином учебном плане (например, разработанное в Минской духовной академии учебное пособие «Введение в расколоведение»). Отмечу, что такой масштаб работы беспрецедентен в истории российского духовного образования. — За 30 лет по каждому из этих направлений в самых разных издательствах вышло немало книг, в том числе рассчитанных на студенческую аудиторию. В чем особенность ваших изданий, если говорить о них как об учебных пособиях? Например, «Четвероевангелия»? — Учебник «Четвероевангелие», в основу которого положен труд митрополита Илариона «Иисус Христос: Жизнь и учение» , задуман как трехтомное пособие. При этом он не повторяет текст книги механически, а адаптирован с учетом методических требований к образовательной литературе. По замыслу автора, митрополита Волоколамского Илариона, этот учебник должен решить две задачи. Во-первых, научить студента самостоятельно работать с текстом Евангелия, сравнивать параллельные повествования евангелистов, выявлять между ними пункты различия и сходства. В учебнике прокомментированы все значимые разночтения между евангелистами, даже если они затрагивают порядок слов и не влияют на основное содержание текста. Студент увидит, что за этими разночтениями часто скрываются разные авторские установки евангелистов, и тем самым сможет оценить Евангелия в их своеобразии. |
| Л. 151 – 151 об. (234 – 234 об.) ...святое исповедание православный веры, присланный нами от святейшаго Паисеи Констянтинопольскаго... и о иных божественых таинъствах... (...святого исповедания православныя веры, яже нами прислано от святейшаго Паисиа Цареграцкаго... божественных таинствах...) – При подготовке к Собору 1655 г. 12 июня 1654 г. патриарх Никон с греком Мануилом Константиновым отправил к констанинопольскому патриарху Паисию I послание из 26 вопросов о различиях в богослужебных книгах и обрядах. 15 мая 1655 г. Мануил привез ответы Паисия. Грамота Никона сохранилась в двух черновых списках: один, более полный,– ГИМ, Синодальное собр. свитков, 1035; другой, без не- скольких начальных строк и второй половины текста, – РГАДА, ф. 52, оп. 1, д. 23. По наблюдениям В.М. Юхименко, черновой список из Синодального собрания писан 11 июня 1654 г., однако на следующий день текст был снова выправлен немного более темными чернилами и этими же чернилами переправлена дата: 12 июня – Юхименко 2002б, 52. Как считает Б. А. Успенский , к первоначальному варианту послания, сохранившемуся в архиве Министерства иностранных дел, были добавлены новые вопросы, так как содержание послания Никона не соответствует содержанию ответной грамоты Паисия; окончательный вариант послания Никона не сохранился – Успенский 1998, 367. В своем ответном послании Паисий отвечает на вопросы Никона, а затем в свою очередь сам задает вопросы на ту же тему, спрашивая о том, о чем он знает по слухам. Всего Паисием I задано Никону пять вопросов, в числе которых вопросы о повторении хиротонии, об отличии русского Символа веры от греческого, о святом миро, о повторном рукоположении епископов при переводе их из одной епархии в другую, о рукоположении нескольких дьяконов и священников в продолжение одного богослужения. Эти вопросы не вошли в официальный текст ответного послания – соборного деяния, скрепленного подписью как самого патриарха, так и членов константинопольского Синода. Славянский перевод послания по распоряжению Никона был напечатан – с некоторыми сокращениями – в «Скрижали» (Скрижаль, 639 – 734, 736 – 755) и затем в 5-м и 6-м изданиях «Служебника» (М., 15 мая 1658, ч. 2, л. 1 – 72; М., 1 июля 1658, ч. 2, л. 1 – 64) – Каптерев I, 159; Успенский 1998, 367. «Толкование литургии» Паисия I было издано патриархом Никоном отдельной книжкой: Паисий 1658; с подстрочным переводом с греческого языка на славянский текст грамоты Паисия I опубликован в XIX в.: Паисий 1881, 303 – 353; 539 – 578. |
| е. ритм интонационных «фраз», не должны были минуть внимания и чувств слушателей. Эти интонационные ритмы и создавали – одинаково в Византии и на Руси – особое церковно-поэтическое настроение, помогая словам проникать глубоко в человека. Суть же дела, конечно, в смысле слов. Стало быть, главное в правилах гимно- и молитвописания славянами было усвоено сразу. А для судьбы жанра существенным было то, что место литургической поэзии в храмовом ансамбле искусств оставалось у славян – при всех связанных с переходом потерях – прежним, тем же, что и у греков, ключевым (литургическую поэзию от просто поэзии и отличает эта связь с другими родами искусства и литературы). К тому времени, когда первая волна переводных церковнослужебных текстов хлынула на Русь, в самой Византии гимнографическая активность заметно спала. «Гимнописание на Востоке, – пишет Э. Веллес, – пришло к концу в ходе одиннадцатого столетия» 38 ; «византийская литургия была кодифицирована, и форма, данная ей в одиннадцатом веке, осталась практически неизменной вплоть до наших дней. За исключением нескольких гимнов, которые были добавлены после кодификации, церковное песнетворчество зашло в тупик» 39 . Собственное русское сочинительство, возбуждённое этой первой волной переводов, тоже не было очень плодотворным: «Период от XI до XIII века дал русской церкви менее десятка служб собственного русского творчества» 40 . Оживление церковного песнописания в православных странах и новая волна переводов с греческого на славянский приходятся на XIV в.– период «православного возрождения», время активизации и в иных областях церковного творчества. Филарет Гумилевский в своем «Историческом обзоре песнопевцев и песнопений греческой церкви» (3-е изд., СПб., 1902, стр. 357–374) писал о семи греческих гимнографах XIV в.; из них «к самым плодовитым песнотворцам позднего времени» он относит патриарха Филофея. Почти не комментируя, Филарет называет двадцать девять его литургических произведений. Сейчас, как уже говорилось, их известно более сорока, и нельзя пока быть уверенным, что это всё. |
| Нигде люди не могли подняться до сознательных представлений о Едином Всемогущем и Человеколюбивом Боге. Если где-нибудь и замерцала вера в такого Бога, сразу же создавался ему равномогущественный противник, бог безнравственности и разрушения, злодей и человеконенавистник, от которого люди были вынуждены откупаться большими жертвами. Так в Индии появляется Шива, бог разрушения, как равноправный член триумвирата: Вишну, Брама и Шива. В Египте Осирис и Изида были в ссоре из-за преступления против Гора. В Элладе Зевс часто оказывался бессильным перед целой стаей аморальных и пакостных божков. Он еле удерживал власть в условиях интриг олимпийских склочников. В Персии Ормузд вел жестокую борьбу против своего соперника Аримана. В Сирии чудовищный Молох ненасытно пожирал человеческие жертвы. На американском континенте и на островах Тихого океана имелись подобные божества с подобными же аппетитами. Обожествление змеи – явление общее для всех языческих народов. Тот, что в облике змея явился праматери Еве, смог – при Божьем попущении – навязать себя роду человеческому как необходимое божество. Он научил людей магии и колдовству. Сам униженный, он делал все, чтобы унизить Бога и людей. Люди принимали злобные внушения змея преисподней и возлюбили мрак больше, чем свет, ложь – больше, чем истину, колдовство – больше, нежели дела добрые, уверовали больше в жертвы, чем в милость, и в каменные и деревянные идолы больше, чем в Бога Всемогущего, и в змей и иных скотов больше, чем в своего Единого Творца и Отца. У некоторых народов в круг божеств возводились (если это можно считать возведением) и люди, особенно земные властители и герои. Ведь не было ни одного языческого пантеона, в который не могли бы вводиться новые божества. Куча сора не протестует, когда к ней подбрасывают новый сор. Только истина не терпит добавлений и изъятий. Так, некоторых кесарей Рима сенат провозглашал богами и возводил в римский пантеон. Богдыхан, китайский император, всегда считался сыном неба, божеством. Микадо и поныне в Японии считается существом божественного происхождения. Так же и многих знаменитых самураев, как патриотов, включали в сонм богов, с храмами и жертвоприношениями над их могилами. И хотя обоготворение людей выглядит несколько пристойнее, чем обоготворение змеи, оно так же, как и все остальное – от «отца всякой лжи» и всякого насилия. Все рассчитано и направлено на помрачение человеческого ума, на развращение сердца и на преступление; в конечном же счете – на отчаяние и помешательство всего человечества. |
| Такой подход основан на одностороннем и предвзятом отношении к «историческому Павлу», образ которого моделируется в соответствии со вкусами и предпочтениями ученых, в результате чего все, что не укладывается в этот образ, просто отсекается как неподлинное. Подобные же операции проделывались на протяжении двух с лишним столетий вокруг «исторического Иисуса», которого каждый из ученых фабриковал 762 по своему образу и подобию. 763 За «сфабрикованными Иисусами» неизбежно должны были последовать «сфабрикованные Павлы». И они, конечно же, воспоследовали уже в веках. Таковых немало и в современной научной литературе по Новому Завету. Первым шагом к тому, чтобы создать Павла по своему вкусу, для ученого, задавшегося такой целью, является объявление неподлинными тех или иных его посланий. И первым шагом к тому, чтобы попытаться понять реального, а не выдуманного Павла, должно быть принятие всех приписываемых ему церковной традицией посланий в качестве подлинных. Споры об авторстве Павловых посланий не утихают в современном научном сообществе, Иной раз выдвигаются весьма экстравагантные теории. Так, например, недавно было высказано предположение, что все послания Павла, включенные в корпус Нового Завета, представляют собой позднейшую переработку некоего изначального собрания его высказываний, существовавшего в виде небольших no размеру писем. Эта переработка была якобы сделана в «монастырях», где к оригинальным письмам Павла были добавлены изречения позднейших авторов, поскольку члены этих монашеских домов уверовали, что Иисус был Мессией, Которого Бог воскресил из мертвых. 764 Об абсурдности этой версии свидетельствует хотя бы тот факт, что монастыри появились не ранее IV века, тогда как собрание посланий Павла в том виде, в каком оно дошло до нас, было известно уже во II веке, когда о нем упоминал Ириней Лионский . Тем не менее мы должны отметить одну положительную, с нашей точки зрения, тенденцию в изучении вопроса об авторстве посланий Павла: от признания большинства приписываемых ему посланий псевдоэпиграфами наука постепенно переходит к признанию большинства, если не всех, посланий, дошедших до нас под его именем, подлинными. В XIX веке Ф.К.Баур объявил подлинными лишь четыре послания Павла: к Галатам, Первое и Второе к Коринфянам и к Римлянам. К началу XX века были «реабилитированы» еще три послания: Первое к Фессалоникийцам, к Филиппийцам и к Филимону. 765 В течение всего XX века семь носланий признавались подлинными, 766 тогда как в отношении других велись споры; наименьшее число сторонников в ученом сообществе имела подлинность трех пастырских посланий (двух к Тимофею, одного к Титу). |
| По поводу легенды о Нероне должно заметить, что после смерти этого императора – изверга распространилась молва, будто он не умер и опять явится. Об этом говорит Тацит в своей Истории и Светоний в Жизнеописании Нерона. Эта молва распространилась как среди язычников, так и среди христиан. У христиан легенда о Нероне потерпела некоторые изменения. Между тем как одни из них, подобно язычникам, верили, что Нерон не умер, а продолжает жит, скрываясь где то в Азии, откуда опять явится в свое время, другие полагали, что хотя он убит, но некогда воскреснет и опять явится. Другое существенное добавление к легенде у христиан было сделано то, что они в лице Нерона, имеющего прийти из Азии, или воскреснуть, стали ждать антихриста. Вероятно, эта легенда о Нероне, как антихристе, сложилась и была распространена среди простых христиан, среди черни, склонной к суеверию. Но Нерон своими беспримерными жестокостями нагнал такой ужас на население Римской империи, одно имя его и память о нем так пугали воображение, что этой легенде давали веру и образованные люди, даже некоторые писатели христианские. Однако лучшие богословы не доверяли этой легенде. Напр., Августин прямо называет слухи о Нероне, имеющем прийти в качестве антихриста, странными. Другие знаменитые богословы древности признавали антихриста только предшественником или прообразом антихриста, а это показывает, что они не верили, будто он явится вторично в виде настоящего антихриста. Но навеянный зверствами Нерона страх и приводящая в содрогание память о нем так были сильны и столь долго жили в населении Римской империи, что они отпечатлелись в творениях богословов даже позднейших веков. Напр., отцы и учители Церкви четвертого и пятого веков полагали, что Апостол тайною беззакония назвал Нерона, не смотря на то, что Апостол написал свое Второе Послание к Фессалоникийцам тогда, когда Нерон был только наследником престола и не начинал еще тиранствовать. Точно также прообразом антихриста многие отцы признавали именно Нерона, а не Калигулу, Домициана, Диоклетна, или иных жестоких римских императоров. |
| А если принять, что монахи далеко не все в силах были устоять пред угрозами или обещаниями, и – многие из них соглашались не чтить икон и спокойно оставались в монастырях 74 , то упраздняемые монастыри должны были, очевидно, иметь за собою какую-то особую вину в глазах правительства. Эта вина их, по всей вероятности, состояла в том, что они были двойные. Соблазн, ими производимый, давал иконоборцам все права на их уничтожение. Без этого предположения совершенно не возможно объяснить факт, что большинство монастырей осталось даже в самой столице незатронутым 75 . Но если дело с упразднением монастырей так обстояло в столице, если правительство посягало здесь на существование обителей только или главным образом двойных, находя повод к их уничтожению в явной соблазнительности их внутренней организации, то в провинциях не всегда точно подражали политике столичных иконоборцев. Хороший полководец, но плохой администратор, начальник фемы Фракийской Михаил Лаханодракон собрал всех монахов и инокинь управляемой области и, даже не упоминая об иконопочитании, объявил, что они должны выбрать одно из двух: или переменить одежды и заключить браки или подвергнуться ослеплению и ссылке в Кипр 76 . В ответь на это предложение „многие предались гибельной измене; Лаханодракон принял их благосклонно“, но „многие, добавляет Феофан, оказались и мучениками“ 77 . Это добавление отзывается преувеличением: оно во 1-х не объяснимо из угрозы Лаханодракона, в случае отказа исполнить его волю, подвергнуть только наказаниям и ссылке, а во 2-х нигде более нет указания на этих мучеников: ни один синаксарь не знает их не только поименно, но даже в общем числе. Да и самая форма сообщения Феофана заставляет относиться к нему с большою осторожностью 78 . Могли оказаться не мученики, а только исповедники – лица, подвергшиеся членовредительным наказаниям, бывшим тогда в большом ходу 79 , каковых мы действительно и находим в значительном числе: так вместе с Стефаном Новым в тюрьме содержалось 342 монаха, из которых у одних были урезаны носы, у других выколоты глаза, у иных усечены руки, у некоторых отрезаны уши, были также обритые или с опаленными лицами и пр. |
|
|
