| 27. Православная Энциклопедия. URL: http://www.pravenc.ru/ 28. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, с приложением слова Святаго Иоанна Дамаскина о святых иконах, и изложения веры, по откровению Святаго Григория чудотворца, Епископа Неокесарийского. Перевод с греческаго языка. Москва. Синодальная типография. 1900. 29. Преподобнаго отца нашего Макария Египетскаго духовныя беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. Москва. В типографии Владимира Готье. 1855. 30. Преподобных отцов наших аввы Исаии Отшельника и Марка Подвижника поучения и слова. – М.: «Правило веры», 2007. 31. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Составлен митрополитом Филаретом (Дроздовым). Переиздание. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. 32. Ранние отцы Церкви. Антология. – Брюссель, 1988. 33. Святаго Григория Двоеслова, папы Римскаго, Послание к гражданам Римским, в коем он запрещает хранить субботу, по обычаю Иудейскому.//Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Академии». — СПб.: В типографии К. Жернакова. — 1843 г. — Часть IV. 34. Святитель Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Том первый: Догматико-полемические сочинения. Экзегетические сочинения. Беседы. Прил.: Архиеп. Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012. 35. Святитель Николай Сербский. Православный катехизис. «Христианская жизнь», Клин, 2009. 36. Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис//Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. «Ей, гряди, Господи Иисусе». Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис (сборник). – Русский язык. – К.: Киево-Печерская Лавра, 2011. 37. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. IV, гл. XXIII. Против иудеев, о субботе//Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. СПб., 1913. 38. Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди/Перевод протоиерея П. Преображенского, Н. И. Сагарды. – Изд. 2-е, исправ. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2010. |
| Некоторые слова о посте, с разных сторон его освещающие, надо знать. Св. Исаак Сирин говорил: Дух не покоряется (кресту), если прежде не покорится ему тело (подвигом, а значит, и постом). В XV веке было пророчество св. Нифонта Цареградского о том, что священство последних времен Церкви будет в нравственном падении через две страсти: тщеславия и чревоугодия. Апостол Павел учит: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал. 5, 13). Один старец сказал своему ученику, у которого пост был чужд любви (по слову св. Максима Исповедника): Все ешь, только людей не ешь. Если пост понимать как прежде всего воздержание от нелюбви, а не от сливочного масла, то он будет пост светлый и время его будет время веселое поста (Стихира на Господи воззвах, вторник. веч. 2 нед. Вел. Поста). Подавай сердцу моему чистейший страх Твой в душе моей совершенную любовь (Стих. на Господи воззвах, четверг вечера 3 недели Великого Поста). Не-любовь это самое страшное невоздержание, объядение и пьянство собой, самое первое, первоисточное оскорбление Святого Духа Божия. Умоляю вас, пишет апостол, любовью Духа. Любовью противополагается и гордости и злобе. В вечерней молитве мы просим у Святого Духа Творца мира, по слову св. Иринея Лионского (Против ересей, кн. 2, гл. 30) особенно тех грехов, которые были против любви: или кого укорих, или оклеветах кого гневом моим, или опечалих, или о чем прогневахся, или солгах..., или нищ прииде ко мне и презрех его, или брата моего опечалих, или кого осудих, или развеличахся.., или греху брата моего посмеяхся. В связи с непониманием молящимися славянского текста не только Писаний, но и многих молитв в церкви можно наблюдать одно утешительное явление: непонятный текст часто как бы делается понятным через его церковный напев. Церковная музыка есть составная часть Священного Писания, она благодатна, и ее мелодии настолько слились за долгие годы своей жизни с обычными для каждого верующего христианскими чувствами, что сделались смысловыми переводчиками незнакомого текста. Ключом церковной музыки открывается дверь нашего восприятия. |
| «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» , — сказал апостол. Только такой меч может рассечь темноту и путаницу в богословской и околоцерковной литературе и проложить человеку путь, ясный, как луч. Но чтение Слова Божия есть уже подвиг, труд. «Покуривая», можно читать Розанова или Фому Аквинского, может быть, даже Вл. Соловьева, но не апостола Павла или Макария Великого. Некоторые слова о посте, с разных сторон его освещающие, надо знать. Св. Исаак Сирин говорил: «Дух не покоряется (кресту), если прежде не покорится ему тело» (подвигом, а значит, и постом). В XV веке было пророчество св. Нифонта Цареградского о том, что священство последних времен Церкви будет в нравственном падении через две страсти: тщеславия и чревоугодия. Апостол Павел учит: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5:13). Один старец сказал своему ученику, у которого пост был чужд любви (по слову св. Максима Исповедника): «Все ешь, только людей не ешь». Если пост понимать как прежде всего воздержание от нелюбви, а не от сливочного масла, то он будет пост светлый и время его будет «время веселое поста» (Стихира на Господи воззвах, вторник. веч. 2 нед. Вел. Поста). «Подавай сердцу моему чистейший страх Твой в душе моей совершенную любовь» (Стих. на Господи воззвах, четверг вечера 3 недели Великого Поста). Не–любовь — это самое страшное невоздержание, объядение и пьянство собой, самое первое, первоисточное оскорбление Святого Духа Божия. «Умоляю вас, — пишет апостол, — любовью Духа». Любовью противополагается и гордости и злобе. В вечерней молитве мы просим у Святого Духа — « Творца мира», по слову св. Иринея Лионского («Против ересей», кн. 2, гл. 30) — особенно тех грехов, которые были против любви: «или кого укорих, или оклеветах кого гневом моим, или опечалих, или о чем прогневахся, или солгах…, или нищ прииде ко мне и презрех его, или брата моего опечалих, или кого осудих, или развеличахся.., или греху брата моего посмеяхся». |
| 1201 М. Φωτιου. Επιστ. «Ταρασ πατρικ δελφ παραμυθητικ π Θυγατρ τεθνηκυ»/Ν.Β. Τωμαδακη. Βυζαντιν «Επιστολογραφα. »θναι, 1969. Σ. 228. 1206 Свт. Григорий Богослов . «Один Бог, один и посредник между Богом и людьми – Человек Иисус Христос (см. 1Тим.2:5 ) предстательствует еще и ныне как Человек за наше спасение, потому что у Него есть тело, которое Он принял, до тех пор, пока не сделает меня богом силой вочеловечения». Слово 30, о богословии 4-е, о Боге Сыне/Творения. Т. 1. С. 438. 1207 Свт. Кирилл Александрийский . Слово 12/PG. 75, 200 В: Мы «не являемся и не зовемся ни творцами, ни премудростью, ни Словом, ни сиянием. Всем этим является только Сын, и, следовательно, по природе Он не таков, как мы, но имеет особое рождение от Отца. И, таким образом, Он пребывает с Отцом Своим, но не так, как мы, получающие связь и единство с Ним причащением и приобщением, подобно тому, как и железо, приобщившись огню, прокаляется им насквозь». 1209 Αναστασου Σινατου. " Οδηγς. Κεφ. 2/PG. 89, 77. Прот. Г. Флоровский лаконично пишет: «Нет ничего «натуралистического» или пантеистического в термине обжение. Обжение означает внутреннее общение человеческих личностей с «Живым Богом». «Быть в Боге» означает принадлежать Ему и быть причастником Его совершенства. «Сын Божий стал Сыном Человеческим, чтобы человек стал сыном Божьим» (Свт. Ириней Лионский . Против ересей. Кн. 3. Гл. 10, 2). В Нем человек навсегда объединяется с Богом. «В Нем мы имеем Жизнь Вечную». Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа ( 2Кор.3:18 ). И в конце откроется во время всеобщего Воскресения и в «будущем мире», для всего творения, «Суббота благословенная», «День упокоения», таинственный «Седьмой день творения» (Г. Φλωροφσκυ. Θματα «Ορθοδξου θεολογας. »θναι, 1973. Σ. 115). 1214 «Отроки от пещи избавивый, быв Человек, страждет яко смертен, и страстию смертное в нетления облачит благолепие, един благословен, отцев Бог, и препрославлен» (Триодь Цветная. Канон Пасхи, песнь 7, ирмос). |
| 27 Садов А. И. Знаменательные числа. С. 49–69; Петка- нова Д. 1) «Значението на числата в старобългарската литература»//Старобългарска литература. София, 1983. Кн. 13. С. 12–28; 2) Числена символика//Старобългарска литература. «Енциклопедичен речник». София, 1994. С. 510–511; Кириллин В. М. Символика чисел в литературе Древней Руси//Древнерусская литература: Изображение природы и человека. М.: ИМЛИ РАН, «Наследие», 1995. С. 208–285. 28 Симфония, или Алфавитный указатель к Священному Писанию . Изд. 3-е. Корнталь: Миссионерский союз «Свет на Востоке», 1971.; Numbers and number symbolism (in the Bible)//New catholic encyclopaedia. Vol. 10. P. 568– 569; Числа//Словарь библейского богословия. Под ред. К. Леон-Дюфура. Брюссель, 1974. Стб. 1255–1259. 29 Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. Изд-во Моск. ун-та, 1985. С. 82–95. 32 Знание за пределами науки: Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях 1–14 веков. М.: Республика, 1996. С. 442–443; Лингвистический энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1990. С. 30, 164. 35 Напр.: Св. Ириней Лионский . Против ересей: Книга 3//Антология: Раннехристианские отцы Церкви. Брюссель, 1978. С. 657–658 (гл. 11: Доказательства из Евангелия св. Иоанна. Евангелий четыре – ни более, ни менее). 38 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви//Мистическое богословие. Киев: Путь к истине, 1991. С. 124, 125 и др. 40 История эстетической мысли. В 6-ти т. Т. 1. С. 288– 291; Уколова В. И. «Последний римлянин» Боэций. М., 1987. С. 52–54. 41 Слово на Пятидесятницу//Святитель Григорий Богослов , архиепископ Константинопольский. Собр. соч.: в 2-х т. Репринт. изд. Св.-Тр. Сергиева лавра, 1994. Т. 1. С. 576–578. «Слово» было известно в Древней Руси по крайней мере с 11 в. (См.: Будилович А. 13 слов Григория Богослова в древнеславянском переводе по рукописи Импер. публ. библ. 11 века. Критико-палеограф. труд. СПб., 1875. С. 270–273 (Слово 12. § 2–4). 42 |
| Примечания Число 666 Историческое понимание Апокалипсиса, по признанию его сторонников, вращается главным образом вокруг решения числовой загадки в главе Отк. 13 , на которой испытывали свою проницательность толкователи со времен Иринея Лионского , жившего во II веке, и до наших дней, но которая по–прежнему вызывает споры. История попыток разрешения этой загадки и есть история толкования книги в целом. Ниже я представлю краткое изложение самых важных гипотез. Но сначала несколько предварительных замечаний. 1 . Текст Отк. 13:18 : «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя; ибо это число человеческое (αριθμς γαρ νθρωπου εστν); число его шестьсот шестьдесят шесть (χξς» или εξακσιοι ξκοντα ξ)». Таков правильный вариант греческого текста (по свидетельству манускриптов К, А, В (2), Ρ (2), сочинений Оригена , Примасия и древних переводов), и лучшие редакторы придерживаются именно его. Ириней Лионский пишет («Против ересей», кн. V, гл. 30, – эту цитату полностью приводит Тишендорф в своем 8–м критическом издании греческого текста), что это число есть «во всех лучших и древних списках» (ν πσι τοις σπουδαοις κα ρχαοις ντιγρφοις) и что «сами лично видевшие Иоанна о том свидетельствуют». Однако в те времена уже существовало одно весьма любопытное разночтение (616, χις», то есть εξακσιοι δκα ξ), которое присутствует в кодексе С и «некоторых» рукописях, с которыми Ириней был знаком, но не согласен. В современных англоамериканских переводах этот вариант вынесен на поля. 2 . «Число человеческое» может означать либо число какого–то конкретного человека, либо число совокупной личности, либо просто число (Menschenzahl), то есть результат обычных человеческих вычислений (так полагает Блик, который ссылается на фразу μτρον νθρωπου, «мера человеческая», в Отк. 21:17 и Ис. 8:1 ). Возможно, автор ожидал, что читатель разгадает это число, поскольку его можно вычислить обычным способом. Задача трудная, но решение у нее есть. Как полагает д–р Ли (с. 687), правильное понимание богодухновенности вполне позволяет предположить, что смысл этого числа был неизвестен и самому Иоанну. Но как в таком случае он мог просить своих читателей, которым было известно еще меньше, вычислить его? |
| Откуда это видно? Их того, что он говорит: первое убо слово сотворих, о Феофиле, яже начат Иисус творити же и учити, даже даже до дне, в оньже заповедав апостолом Духом Святым, ихже избра, вознесся (1:1-2). Иначе сказать: я уже говорил тебе о деяниях и учении Спасителя до Его вознесения; мое Евангелие достигает до Его вознесения. Которое же Евангелие здесь надлежит разуметь? Евангелие Матфея и Иоанна вовсе не упоминают о вознесении; евангелист Марк упоминает о вознесении, но не подробно (упоминает о совершившемся вознесении, но не описывает сопровождавших его обстоятельств). Итак, не их разумеет писатель книга Деяний. Лука же евангелист говорит о вознесении подробно. Другое доказательство: Евангелие Луки написано к Феофилу (Лк.1:1-4); теперь же писатель посвящает тому же Феофилу книгу деяний как вторую свою книгу " (И.Златоуст. беседа 2-я на надписание деяний апостольских, 8 и 9). " Так как повествование книги Деяний доведено до двухлетнего пребывания апостола Павла в Риме, т.е. до четвертого года царствования Нерона (Деян.28:30), то отсюда мы заключаем, что книга эта и написана в Риме. И если свое Евангелие Лука написал, как слышавший от очевидцев, то Деяния как сам очевидец " (Иероним. О знаменитых мужах, 7). " А что Лука был неразлучным спутником Павла, это он сам объявляет не хвалясь, но будучи побеждаем самою истиною... Ибо он рассказывает все подробности своего путешествия с Павлом по порядку, со всею тщательностью, указывая места, города и число дней, пока не пришли они в Иерусалим, и что случилось с Павлом, как связанный он был отправлен в Рим, показывает имя сотника, его принявшего, и название кораблей, и как потерпели кораблекрушение, и на каком острове спаслись, как они были приняты там человеколюбиво и Павел помог начальнику этого острова, как отсюда они отплыли в Путеолы и потом прибыли в Рим, и сколько времени пробыли в Риме... Таким образом Лука не только спутник, но и сотрудник апостолов, особенно же Павла " (Ириней. Против ересей. Кн.3. Гл.14, 1). О значении книги Деяний в составе новозаветного канона и ее отношении к Евангелиям И.Златоуст в одной беседе учит так: " Знаешь ли ты, почему книга Деяний читается в Церкви не после пятидесятницы, когда действительно начались деяния апостолов, а прежде, тотчас после креста и воскресения (начиная с первого дня Пасхи)? Выслушайте со вниманием. |
| (Кн. IV, гл. 36. – Подробнее см. у нас при изложении содержания указанных глав и других мест Contra haereses.) В русской богословской литературе по вопросу о методе, каким пользовался св. Ириней, существует, насколько нам известно, два диаметрально противоположных взгляда. Проф. Д. В. Гусев утверждал, что св. отец придерживался главным образом буквального смысла Св. Писания (Православный Собеседник. 1874. Т. П. С. 226 и др.). В. А. Троицкий (архим. Иларион), наоборот, уверенно заявляет, что Ириней всецело пользуется аллегорическим методом, какой был принят и у его противников – гностиков (Гностицизм и Церковь в отношении к Новому Завету. Сергиев Посад, 1911. С. 23–24). Истина, как видим, оказывается посередине. 1537 Напр., когда излагает хронологию жизни Спасителя (II, 22,5), говорит о рае и воскресении мертвых (V, 5,1), антихристе (V, 30,1), о значении Ветхого и Нового Заветов (IV, 27–32). 1538 V, 33,3–4; V, 36,1–2.О ссылках св. Иринея на «пресвитеров» см. у нас подробнее в I части: С. 124–141. 1545 Формально рассуждая, здесь можно говорить, собственно, не об одном, а о двух источниках (ср.: Harnack. Geschichte. I, l.S. 145 и др.). Однако близкое родство между ними дает нам право объединить их в одну группу и определить как, вообще говоря, устные сведения, собранные лично св. Иринеем, личное знакомство его с еретиками, личный опыт, в отличие от письменных источников. Такой терминологии мы и держимся далее, хотя, может быть, она и не совсем точна. 1546 Причина такого исключительного внимания заключалась в следующем. Западно-европейские ученые-Липсий, Гарнак и др., – работая по вопросу о христианском гностицизме, вынуждены были начинать исследование его с Иринея, так как раннейшие документы – и гностические, и церковные – утрачены. Между тем, для истории Церкви важно, а для самих ученых и интересно было восстановить исторические данные, относившиеся ко времени до Иринея, особенно церковные. А тогда, несомненно, существовала утерянная в настоящее время «Синтагма против всех ересей» св. Иустина. У названных исследователей и явилась оригинальная мысль – намерение восстановить содержание этой «Синтагмы». Но как это можно было сделать? Авторы приняли за аксиому положение, что «Синтагма», несомненно, так или иначе отразилась на содержании святоотеческих антигностических творений, в особенности труда, наиболее близкого по времени к Иустину, т. е. Contra haereses Иринея. И вот они начали анализировать последнее творение с целью извлечь из него имеющиеся будто бы там части «Синтагмы». 1555 С этим соглашается и Липсий во втором своем труде. См.: Die Quellen der ältesten Ketzergeschichte. S. 61,179 и др. 1556 Самостоятельность св. Иринея в данном случае и независимость от раннейших святоотеческих антигностических творений признают без колебаний почти все исследователи (ср.: Hllgenfeld. Ketzergeschichte. S. 49 и др.). |
| Но в устах матери Маккавеев, возбуждавшей этими словами своего сына на мученический подвиг за веру, не могли они иметь смысла, близкого к языческому учению. Это было бы противно и цели, с какой ее слова приводятся писателем книги. Да и с филологической точки зрения не одно и тоже μ ντα и οκ ντα; первое означает небытие в смысле условном, т. е. по сравнение с другим бытием, истинно сущим, а последнее – совершенное небытие, ничто (Еп. Хрисапфа Рел. др. мира III т. III стр.). 26 Св. Ириней, в кн. «Против ересей» (особ. 2 кн.) опровергал лжеучения гностиков, Тертуллиан , защищал ученее о творении мира в сочинениях «Против Гермогена» и «Против Маркиона, державшихся дуалистических воззрений, и в соч. «Против Валентитан» (в перев. Корнеева 4 ч.), блаж. Августин, преимущественно в кн. «О граде Божием» обличал заблуждения пантеистические (IV кн., 12–13 гл,; VII кн., 6, 29 и 30 гл.) и дуалистические (XI кн. 21–23 гл.; XII кн.), св. Епифаний в т. н. „Панарие на восемьдесят ересей» с изложением мнений древних философов и еретиков о происхождении мира показывает и их ложность. 27 Обозрение древне-отеческого учения о Боге-Творце мира в виду указанных лжеучений см. у еп. Сильвестра, Догм. Бог. III т. §§ 4–6. 33 В виду приведенного возражения против учения о сотворении мира Богом можно еще заметить, что при всей непостижимости для нас творения из ничего, учение о творении однако же не совершенно лишено аналогий и вытекающей отсюда своего рода понятности, или лучше – представимости предмета. Некоторую, хотя весьма отдаленную аналогию происхождения чего-либо из ничего можно видеть в духовном творчестве, в совершеннейших т. н. гениальных произведениях нашего разума и воли в области науки, искусства, общественной жизни. Кудрявцева В. Д. Собр. сочин. III т. 1 вып. 310 стр. 34 Таков дуализм древних греческих философов: Анаксагора (Υος и омиомерии), Платона (Благо и τ μ ν), Аристотеля (форма и вещество), также Филона и др. В новейшее время наиболее видным представителем этого учения является Д. |
| 61 Первой Апологии гл. 9; Памятники древней христианской письменности в русском переводе свящ. Преображенского, т. III, стр. 44–45. Москва. 1862 г. 62 Из какого вещества и посредством какого искусства получили образ те, которых эллины считали за богов, об этом подробнее у автора Послания к Диогнету, гл. 2; Памятники древней христианской письменности, т. IV, стр. 14–15. Москва. 1863. 63 Речь против эллинов, главы 1, 3, 4, 33–35; Памятники древней христианской письменности, т. IV, стр. 135–137, 139–140, 173–175. 64 Апология Афинагора, главы 4, 6, 10, 15–18, 26; Памятники древней христианской письменности, т. V, стр. 16, 19, 23, 30–34, 51. Москва. 1864. 65 Речь Мелитона в Памятники древней христианской письменности, т. VII, стр. 30–31, 35–36, 39–41. Москва. 1866. 66 Феофила к Автолику, книга первая, главы 2–3, 10; кн. 2, глава 2; Памятники древней христианской письменности, т. VI, стр. 10–11, 18, 24–25. Москва. 1865. 67 Минунция Феликса Октавий, главы VII, X, XXI, XXIII, XXIX, XXXII; Памятники древней христианской письменности, т. VII, стр. 58–59, 62–63, 79–82, 85, 96, 100–101. 69 Arnobii Disputat. adv. gent., lib. VI с. 1. Augusti, Beitr. z. christl. Kunstgesch. I, 103–146, II, 81 и далее. 73 Памятники древней христианской письменности, т. IV, стр. 20, 69; т. V, стр. 31; т. VII, стр. 72. 77 Увещание к эллинам в переводе Н. Корсунского, стр. 107–114, 120–121, 123. Ярославль, 1888. Стромат кн. VII, гл. 5, ст. 808. 78 Стромат кн. VI, гл. 17, в переводе Корсунского, ст. 766. Kraus, Geschichte d. christlichen Kunst, B. I, s. 63. 84 Против ересей кн. I, гл. XXIV, 5; русск. перев. в Памятники древней христианской письменности, стр. 100. Правительственное преследование икон открыто было Львом Исаврянином, издавшим в 726 году эдикт враждебный иконопочитанию. Какие побуждения заставили его наложить свою руку на обычай, столь распространенный и столь высоко почитавшийся в то время – решить трудно, так как эдикт этот утрачен, и мы знаем о содержании его лишь по ссылкам на него в актах собора 754 года. |
|
|
