| Упоминавшаяся икона типа Елеусы из монастыря вмц. Екатерины на Синае (XII в.) сопровождается надписью «Влахернитисса», что связано с существованием почитаемого образа такого типа во Влахернском храме Константинополя. На мозаической иконе такого же типа из Византийского музея (XII в.) написано поручительница, ходатаица или покровительница; образы Одигитрии могут иметь надписи «Елеуса» (монастырь Хиландар, Афон, XIV в.), «Прекрасная» и «Душеспасительница» (обе – XIV в., музей в Охриде (Македония)); «Преблагодатная» и «Всецарица» (обе – XVI в., СЦАМ) и др.; на иконе Богородицы Оранты с образом Младенца перед грудью надписано «Путеводительница» (XV в?, ЦАК МДА). Символические эпитеты Богородицы могут являться наименованием определенного иконографического типа. К таким иконам относится, напр., образ Богородицы «Живоносный Источник», находившийся в одноименном храме вблизи Константинополя. Богородица изображается по пояс в фиале (чаша с фонтаном), без Младенца, с воздетыми в молении руками (мозаика монастыря Хора в Константинополе; церковь св. Архангелов в Леснове (Македония), 1347–1348) или с Младенцем, Которого Она придерживает обеими руками (фреска монастыря св. Павла на Афоне, 1423; русская икона 1675, ЦМиАР). Особенно широко в русской среде были распространены иконы, основанные на литературных эпитетах Богородицы, такие как «Неувядаемый Цвет», «Блаженное Чрево», «Взыскание погибших», «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Неопалимая Купина», «Гора нерукосечная», «Непроходимая Дверь» и др. В тесной связи с формированием иконографии богородичных праздников стоит развитие житийного цикла Богородицы, в основе его изображений лежат апокрифическое Протоевангелие Иакова, Слово апостола Иоанна Богослова на Успение, Слово прп. Иоанна Солунского и ряд других текстов, рассказывающих о событиях жизни Богородицы от Ее зачатия неплодной Анной до Успения. Отдельные изображения апокрифических сюжетов были известны уже в доиконоборческий период, например пластина со сценами «Благовещение» и «Испытание водой обличения» (VI в., ГMVI). |
| На одной греческой иконе XIV–XV вв. в Христианском музее Ватикана (но с позднейшими надписями славянской вязью) изображен «Сион» в виде явления Купины на Синае. Божия Матерь с Младенцем внутри пылающего куста на горе; из куста ангел призывает Моисея (глас Господень) и рука подает ему заповеди; ниже Моисей, разрешающий обувь свою. Прочие иконы складня представляют жертвоприношение Исаака, Сретение Господне и Беседу с Самаритянкой. Подобие типа Неопалимой Купины представляется также фресковым изображением Божией Матери с Младенцем в типе «Знамения», заключенном в звезду, в открытых недавно остатках росписи храма Спаса Преображения в Новгороде (1374г.), в которой над входом имеется замечательный список византийской Одигитрии, ныне также расчищаемый. Церковь была расписана Феофаном Греком. «Благодарным сюжетом, – отмечал А.А. Дмитриевский , – для критской иконописи было особенно изображение Неопалимой Купины... Мы находим здесь замечательное разнообразие в разработке сюжеты и его подробностях Изображая Купину в виде куста горящего, или в виде образа Божией Матери, посреди пламени стоящего, художники сбоку пишут прор. Моисея и св. мц. Екатерину. Иногда здесь же ухитряются изобразить в лицах всю историю явления Купины, а потому представляют Моисея, снимающим сандалии, отбивающим или пасущим стадо своего тестя и т.п. На этих иконах внизу почти всегда изображается синайский монастырь с прилегающим к нему садом и видом на долину Рах, причем это изображение бывает настолько старательно сделано, что его прямо можно принять за портрет, сделанный красками с натуры. По этим портретам монастыря можно безошибочно и в настоящее время проследить все внешние перестройки и добавления в монастыре в XVII и XVIII столетиях». Согласно с этим можно предполагать, что самый сюжет «Неопалимой Купины» сложился (образовался) в критской школе иконописи, которая в XV-XVI вв. именно должна была удовлетворить паломников, шедших на Синай, а также и всяких православных греков, со времени падения Византии видевших в Синайском монастыре свой оплот. По догадке А. А. Дмитриевского , каждый мастер критской школы брался за этот сюжет, почему икон этих и сохранилось очень много в коллекции Синайского монастыря. Купину изображали или в виде горящего куста, или в виде образа Божией Матери, стоящего посреди пламени, с Моисеем, вмц. Екатериной, или с историей явления. |
| В Е. в. м. имеется значительное собрание памятников иконописи, представляющих собой вклады в мон-рь, сделанные во время приездов царских посланников и паломников либо подаренные синайским священнослужителям во время их пребывания в России. Среди икон наиболее интересную и значительную с художественной т. зр. группу образуют памятники кон. XV - нач. XVIII в., большинство из к-рых имеет драгоценные оклады и хранится в ризнице. Ранее, судя по фотографиям, многие из них украшали самое важное по сакральной значимости место в мон-ре - придел в честь Неопалимой Купины. Известно, что в 1594 г. архиеп. Арсений Элассонский прислал в мон-рь из России икону «Преображение». Помимо ризницы памятники рус. происхождения находятся также в кафоликоне и его приделах, малых храмах на территории мон-ря, нек-рых монастырских помещениях и окрестных мон-рях, приписанных к Е. в. м. (Раифа, Фаран). Нек-рые иконы упомянуты в лит-ре XIX в. Мн. рус. иконы имеют вкладные надписи на обороте: «Богоматерь Одигитрия» (1-я треть XVI в.), вложенная Тарасом Станиславовым; «Спас оплечный» (сер. XVI в.), дар кнг. Улиании Татевой. На оборотах икон «Рождество Христово» и «Вмц. Екатерина» имеется одинаковая греч. надпись: σιμεν προζουνβ (читается как Симеон Прозунов). Очевидно, они связаны с московским купцом Семеном Борзуновым, посланным вместе с Андреем Кузьминским в 1571 г. Иоанном IV в К-поль, на Афон, в Александрию и на Синай для раздачи милостыни. В группе памятников XVI в. выделяются иконы, изображающие рус. святых,- «Прп. Александр Свирский» (сер. XVI в., Москва), «Прп. Кирилл Белозерский» (посл. треть XVI в.), «Св. князья Феодор, Давид и Константин Ярославские» (кон. XVI в., Ярославль). По документам известно, что образы ярославских св. князей посылались в Е. в. м. неоднократно, в частности в 1627 г. из Москвы были отправлены 2 такие иконы в окладах. Изображение прп. Сергия Радонежского имеется на поле иконы «Богоматерь Одигитрия» XVI в. Среди Богородичных икон преобладают образы рус. иконографических изводов - «О Тебе радуется» (сер. XVI в., Москва), «Богоматерь Владимирская» (2 иконы XVI в.) и др. С иконографической т. зр. интересен образ арх. Михаила с огромной «облачной» сферой в руках (3-я четв. XVI в.). |
| Архиепископ получил богатые дары, однако в остальных просьбах ему было отказано (Там же. С. 385-387). Архиеп. Порфирий III (Павлинос). Фотография. 60-е гг. XX в. Архиеп. Порфирий III (Павлинос). Фотография. 60-е гг. XX в. Тем не менее синаиты продолжали настаивать на переходе Е. в. м. под московский протекторат. По мнению совр. исследователей, речь шла не об изменении церковной юрисдикции Е. в. м., а только о ктиторстве ( Пятницкий. 2004. С. 434-435, 447-448; Чеснокова. 2004. С. 419, 423). Впрочем, вполне вероятно, что в борьбе за автокефалию синаиты могли манипулировать полученной ими царской грамотой. В 1687 и 1693 гг. посольства, возглавляемые синайским архим. Кириллом, помимо обычных просьб о милостыне предложили поселить в Е. в. м. группу рус. иноков, а также послать неск. бояр на богомолье. В 1687 г. правительство царевны Софьи в целях укрепления своего престижа на христ. Востоке заявило о готовности принять обитель под покровительство. Синайский архим. Кирилл получил новую жалованную грамоту (5 февр. 1689), позволявшую приезжать за милостыней каждый год, и богатые дары ( Пятницкий. 2004. С. 449). В той же грамоте говорилось о посылке серебряной раки для мощей вмц. Екатерины, изготовленной на средства царевны Екатерины Алексеевны (нередко в научной лит-ре отправка раки ошибочно приписывается Петру I, Анне Иоанновне или Екатерине II) (Там же. С. 444-446; Чеснокова. 2004. С. 423). В кон. 80-х - нач. 90-х гг. XVII в. в Е. в. м. было послано неск. тысяч рублей, иконы и Евангелия в дорогих окладах ( Каптерев. 1881. С. 387-408). При этом никаких попыток вмешиваться в дела мон-ря не предпринималось. Со временем просьбы синаитов о милостыне возрастали. Однако внешнеполитические приоритеты Петра I были далеки от христ. Востока, и посольство архим. Гавриила в 1697 г. получило милостыню гораздо меньше ожидаемой. В 1723, 1733, 1745 гг. Е. в. м. направлял в Россию посольства с жалобами на нападения бедуинов, обветшание монастырских построек и с просьбами о милостыне. Но при этом уже не упоминалось об особом покровительстве российских государей этому мон-рю. |
| XVIII в. братии мон-ря Ватопед, в к-ром почиталось под разными наименованиями неск. икон типа Одигитрия. Икона мон-ря Ксенофонта находится в новом кафоликоне обители (см. ст. Ксенофонта преподобного монастырь на Афоне), имеет мощевик на уровне правой руки Божией Матери, украшена серебряным позолоченным окладом XIX в. с многочисленными привесами. Н. П. Кондаков, видевший икону в 1898 г., считал ее произведением «отличного письма XVI в.». Изучение и реставрация иконы во 2-й пол. XX в. показали, что она была написана в кон. XIV - нач. XV в. (размер иконы 122×73 см; у Кондакова - 121×71 см). По композиции она следует основному типу к-польской иконы «О.», но Младенец сидит ближе к Матери, Его фигура почти целиком помещается на фоне Ее левого плеча. Подпись «Одигитрия» в одну строку расположена над правым плечом Богородицы. Стиль исполнения соответствует принципам столичной живописи, отличаясь благородством рисунка и чистотой красок. Лик Богоматери имеет классические пропорции, он вытянутый, подчеркнуто овальной формы, с крупными глазами и румяными губами, вишневый мафорий имеет орнаментированный край в виде расшитой камнями и жемчугом золотой каймы и золотого кружева. Еммануил облачен в белую тунику с узорами и золотисто-желтый хитон, Его короткие, волнистые волосы - золотистого, почти рыжего оттенка. В углах - медальоны с архангелами. Нимбы орнаментированы тиснением по золотому фону. По типу и стилю икона принадлежит к кругу списков, распространенных в Византийской империи позднепалеологовского периода: 2-й пол. XIV в.- как иконы из мон-ря Влатадон, Фессалоники, из Византийского музея в Афинах, из ц. Богоматери Перивлепты в Охриде, или рубежа XIV и XV в., как иконы из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, афонского мон-ря Пантократор; или иконы, составляющей центральную деталь композиции «Торжество Православия» (ок. 1400, Британский музей, Лондон). Лит.: Снессорева. Земная жизнь Пресв. Богородицы. С. 95; Поселянин Е. Богоматерь. С. 130-132; The Holy Xenophontos Monastery: The Icons/Ed. |
| Темные века (IX-XI вв.) . Лавра прп. Саввы Освященного. Вид с юго-запада. Основана ок. 480 г., XIX–XX вв. Переход ближневост. православных на араб. язык усугубил их изоляцию от Византии и поставил перед христ. книжниками задачу перевода богослужебных текстов и всего корпуса христ. лит. наследия. Этот процесс начался в кон. VIII в. и особенно интенсивен был в IX в. в таких мон-рях И. п., как лавра прп. Саввы и лавра прп. Харитона, а также Екатерины вмц. монастырь на Синае . Среди переписчиков самых ранних датированных арабоязычных мелькитских рукописей известны Стефан из Рамлы, монах лавры прп. Харитона (877), и Антоний/Давид Багдадский из лавры прп. Саввы (885/6). Наряду с переводами создавались оригинальные апологетические и полемические произведения. Первым известным христ. автором, начавшим писать по-арабски, был Феодор Абу Курра (кон. VIII - нач. IX в.), монах лавры прп. Саввы (впосл. епископ Харранский). Арабоязычные христ. тексты призваны были сформировать идентичность палестинских правосл. христиан. В этих апологетических и агиографических сочинениях центральным органом управления мелькитской общины выступал Патриарший престол ИПЦ, высок был авторитет монашества И. п., в первую очередь мон-ря прп. Саввы. Прослеживается даже соперничество этих центров, напр. за обладание мощами почитаемых новомучеников. Впосл. информация о мон-рях И. п. становится все более скудной. Известны неск. груз. рукописей X-XI вв. из лавры прп. Харитона. Александрийский патриарх Илия (964-1000) до возведения на престол был игуменом того же мон-ря. Сохранились 2 рукописи сер. XI в., переписанные в мон-ре прп. Герасима Иорданского. Известны печати Сотериха, еп. Иорданского, кон. XI в., пребывавшего в мон-ре св. Иоанна Предтечи; ряд печатей мон-рей прп. Саввы XI в. и прп. Евфимия X-XI вв. Оживление связей ИПЦ с Византией с сер. X в. стимулировало приток на Св. землю паломников; некоторые из них оставались в мон-рях И. п. Паломническая лит-ра позволяет сделать выводы о сохранении организационных связей между мон-рями. Так, мон-рь прп. Евфимия и, возможно, др. обители выполняли вспомогательные функции при лавре прп. Саввы, куда ссылали провинившихся или отправляли молодых иноков, готовившихся к монашескому пути. В 1009 г. в ходе антихристианских гонений фатимидского халифа аль-Хакима и кампании разрушения палестинских святынь был разорен монастырь прп. Евфимия. К кон. XI в. мон-ри И. п. пребывали в глубоком упадке. |
| Это нововведение не встретило к.-л. возражений со стороны тур. властей. В наст. время Синод КПЦ включает 6 митрополитов, проживающих в Турции (меняются каждые полгода), и 6 митрополитов из других стран (меняются каждый год). Однако это правило не распространяется на митрополитов «новых земель» в Сев. Греции, к-рые входят в состав Синода Элладской Православной Церкви (согласно акту 1928) и в связи с этим по экклезиологическим и каноническим причинам не могут участвовать в 2 Синодах одновременно. Осенью 2009 г. К-польской Патриархии удалось решить вопрос о расширении участия зарубежных иерархов в работе высших церковных органов КПЦ путем получения ими тур. гражданства. Патриарх Варфоломей неоднократно ходатайствовал о положительном решении этой проблемы перед тур. властями. В результате достигнутой договоренности с премьер-министром Эрдоганом, архиереи, к-рые получат тур. гражданство, смогут благодаря этому голосовать при избрании нового патриарха и быть избранными на Патриарший престол. До этого их участие в выборах ограничивалось предоставлением письменного согласия с избранной кандидатурой. В наст. время тур. гражданство приняли 35 иерархов КПЦ и клириков-сотрудников К-польской Патриархии. Межправославные отношения Одной из первых межправославных инициатив Патриарха Варфоломея стала состоявшаяся под его председательством 15 марта 1992 г. в Стамбуле встреча предстоятелей Православных Церквей, на к-рой обсуждались основные проблемы, стоящие перед Православием в совр. мире. РПЦ на этой встрече представлял патриарх Алексий II. Проведение подобных встреч глав Православных Церквей стало отличительной чертой политики нового Патриарха. В 1993 г. Варфоломей побывал с визитами в Александрийском, Антиохийском, Московском, Сербском, Румынском и Болгарском Патриархатах, а также посетил монастырь вмц. Екатерины на Синае, Швецию, Германию и Бельгию, где встретился с Делором. Патриарх Константинопольский Варфоломей и патриарх Московский и всея Руси Алексий II на Ассамблее в честь 2000-летия рождества св. |
| Некоторые священники в качестве награды получают право ношения набедренника и палицы. Св. архидиакон Стефан. Икона. Нач. XIII в. (Монастырь вмц. Екатерины на Синае) Набедренник представляет собой прямоугольный плат на длинной ленте, надеваемый через плечо. Палица представляет собой такой же плат, только ромбовидной формы 521 . Некоторые священники в качестве награды получают право ношения камилавки – цилиндрического головного убора фиолетового цвета. За особые заслуги священник может быть награжден правом ношения митры – богато украшенного головного убора полукруглой формы, напоминающего корону. Наиболее древним элементом литургического облачения епископа и священника, помимо стихаря, является фелонь (φελνιον). Симеон Солунский называет эту одежду φαινλιον и говорит, что она «являет (φανει) высочайшую и свыше подаваемую от Духа силу и озарение» 522 . Поручи с изображением Благовещения. Кон. XVII в. (Ярославский музей-заповедник) В апостольские времена фелонь представляла собой шерстяной плащ без рукавов, употреблявшийся в качестве верхней одежды. Фелонь как повседневная одежда упоминается у апостола Павла ( 2Тим.4:13 ). Покрои фелоней были различными: их надевали через одно плечо или на оба плеча, так чтобы передние концы стягивались впереди. Фелонь могла быть четырехугольной с кистями по углам и бахромой. Однако в христианской традиции наибольшее распространение получила фелонь колоколообразной формы с круглым вырезом для головы, надевавшаяся через голову и полностью покрывавшая тело священника со спины. Она могла иметь одинаковую длину спереди и сзади, а могла быть спереди выше, чем сзади; в некоторых случаях фелонь была короче со стороны правой руки и длиннее со стороны левой руки. Впоследствии, когда архиереи вместо фелони стали носить саккос, фелонь сохранилась в качестве основного литургического облачения священников. В Греческой Церкви до настоящего времени употребляется фелонь, покрой которой близок к изображаемому на византийских фресках. В Русской Церкви в синодальный период фелонь приобрела несколько иную форму. Впереди она была обрезана снизу, так чтобы руки оставались открытыми, а сзади ее верх был поднят. Такая фелонь употребляется в большинстве храмов Русской Православной Церкви. |
| Традиционная одежда Христа в большинстве композиций – синий гиматий (плащ), закрывающий левое плечо и левую руку; правое плечо и правая рука покрыты темно-красной нижней одеждой с золотым галуном. Иногда гиматий может быть белым; в сцене Преображения вся одежда Христа белого цвета с золотой отделкой. На некоторых композициях Страстного цикла Христос изображается в набедренной повязке: это прежде всего сцена Распятия, где Христос изображен висящим на кресте; у подножия креста слева от зрителя Божия Матерь, справа Иоанн Богослов в виде молодого человека без бороды. Также в набедренной повязке Христос представлен в сценах Снятия с креста, Оплакивания и Погребения. Распятие. Икона. VIII в. (Монастырь вмц. Екатерины на Синае) Богоматерь «Одигитрия». Икона. XII в. (Византийский музей, Кастория, Греция) На некоторых изображениях, тематически связанных со Страстным циклом, Христос представлен мертвым: это, опять же, сцены Распятия, Снятия с креста, Оплакивания и Погребения. Иконография Богоматери отличается бóльшим разнообразием, чем иконография Христа. В апсидах византийских храмов Богоматерь нередко изображается сидящей на престоле, во фронтальной позе, с Младенцем на коленях. Из этой композиции развился иконографический тип Одигитрия («Путеводительница»), в котором Богородица представлена держащей на руках Младенца; Ее лик обращен к зрителю, правой рукой Она указывает на Младенца; лик Младенца также обращен к зрителю, правая рука поднята в благословляющем жесте, в левой руке свиток. Широко распространенный и один из наиболее древних иконографических типов – Оранта («Молящаяся»): Богородица изображена во фронтальной позе с воздетыми руками. На иконах типа «Умиление» Богородица представлена обращенной лицом к Младенцу, нежно прильнувшему к Ее щеке и обнимающему Ее за шею: этот тип получает широкое распространение в Византии начиная с XII века. Образы Христа и Божией Матери встречаются в многочисленных сценах из Евангелия, в иконографии праздников, в Страстном цикле, в целом ряде других композиций. |
| Во 2-й пол. XV в. была создана икона-«таблетка» «Святые Иоанн Лествичник, Иоанн Дамаскин, Арсений Великий» из Софийского собора в Вел. Новгороде (НГОМЗ). На зап. наружном фасаде собора Рождества Богородицы в Ферапонтове (1502, мастер Дионисий), над входом, по сторонам от Богоматери «Знамение», представлены И. Д. и свт. Косма Маюмский с развернутыми свитками. Такое же изображение святого в тюрбане входит в композиции этого собора «О Тебе радуется» (на сев. стене) и «Что Ти принесем, Христе…» (на юж. стене). В Троицком соборе Данилова монастыря в Переславле-Залесском (1668, артель Гурия Никитина) И. Д. изображен на юго-зап. столбе. Изображение И. Д. входит в композицию икон на сюжеты, связанные с прославлением Богоматери. Так, на иконах «О Тебе радуется» И. Д. представлен у подножия трона Богородицы протягивающим Ей свиток с написанным им гимном, напр.: на 2-сторонней иконе-«таблетке» (кон. XV - нач. XVI в., НГОМЗ; на обороте - Нерукотворный образ Спасителя); на иконе из Успенского собора Московского Кремля (ок. 1500, мастерская Дионисия, ГММК); на иконе письма Георгия Клонцаса (1604, монастырь вмц. Екатерины на Синае) и др. Изображение И. Д. может быть включено в композицию «Достойно есть» развернутой иконографии. В таких случаях И. Д. со свт. Космой Маюмским изображаются в ряду монахов и аскетов, славящих Богоматерь, как, напр., на 4-частной иконе из Успенского собора Московского Кремля (ок. сер. XVI в., ГММК). На клейме храмовой иконы Благовещенского собора Московского Кремля «Благовещение с Акафистом» (1-я четв. XVII в., ГММК), иллюстрирующем 12-й икос Акафиста, среди мирян и святых, припадающих к иконе Божией Матери «Знамение», был, вероятно, представлен И. Д. (лик утрачен, реконструируется по аналогичному изображению в росписи Ризоположенской ц. Московского Кремля); он был изображен в монашеских одеждах, с развернутым свитком в руке. На иконе «Собор Богоматери», предположительно происходящей из ц. Феодоровской иконы Божией Матери в Ярославле (ГРМ, 80-90-е гг. XVII в.), И. |
|
|
