| Периодически бедуины - не вполне ясно, «стражи» или «рабы»,- предпринимали попытки проникнуть внутрь мон-ря и поселиться там. Так, уже в 1199 г. айюбидский султан аль-Афдаль в грамоте Е. в. м. писал, что монахи не могут быть принуждаемы жить вместе с людьми, не принадлежащими к их сообществу ( Stern. Two Ayyubid Decrees. 1986. Р. 28-29). В 1312 г. землетрясение разрушило часть стен мон-ря и окрестные бедуины собирались овладеть им. Положение спасло неожиданное прибытие каравана каменщиков со строительными материалами, присланного митрополитом Керака для восстановления церкви на вершине горы Синай. В 1348 г. монахи писали егип. властям, что бедуины вошли в мон-рь, грабили имущество и избивали иноков ( Stern. Petitions from the Mamluk Period. 1986. Р. 250). О присутствии бедуинов в мон-ре упоминают Фрескобальди в 1384 г. и Баумгартен в 1507 г. (Посетитель и описатель Святых мест. 1794. С. 80, 91-92; Eckenstein. 1921. P. 162-163). В 1470 г. фламандский паломник Ансельм Адорнес передал рассказ монахов о бедуинском вторжении в мон-рь, когда захватчики в поисках сокровищ разбили мраморную раку вмц. Екатерины. По нек-рым свидетельствам, после этого осквернения святыни прекратилось мироточение от мощей святой ( Eckenstein. 1921. P. 167). Двумя годами позже бедуинами был перекрыт проход в мон-рь для паломников из-за конфликта с синайской братией. Возможно, нарастание враждебности между синайскими монахами и их кочевым окружением происходило вслед. ухудшения экономического положения мон-ря и невозможности для него откупаться от бедуинов и снабжать их продовольствием в прежних объемах. Из отрывочных данных разных источников складывается картина некоего общего кризиса правосл. мира Леванта на рубеже XV и XVI вв. Этот кризис выразился, в частности, в запустении ряда ближневост. мон-рей, а также малых мон-рей и подворий в окрестностях Е. в. м. Если паломники в кон. XIV в. отмечали, что почти во всех мон-рях вокруг Синайской горы живут монахи, то в кон. XV в. авторы называют эти мон-ри «разрушенными». 1-2 инока оставались только в обители Сорока мучеников. Из более поздних источников известно, что монахов направляли в подворья-оазисы только на период сбора урожая; в остальное же время сады находились под присмотром монастырских «рабов» ( Порфирий (Успенский). Синайская обитель. 1848. С. 204). |
| Появление М. на Синайском п-ове было обусловлено, с одной стороны, привлекательностью региона для паломников, т. к. на горе Синай произошли мн. важные события библейской истории, такие как явление Купины Неопалимой прор. Моисею, дарование Закона евр. народу, явление Бога прор. Илии и т. п.; с другой - географическим положением Синая на пути из Египта в Палестину, а также доступностью воды вблизи оазисов, умеренным климатом ( Finkelstein, Ovadiah. 1985. P. 39-41). Здесь сформировались 3 центра монашеской жизни: Раифа (библейский Елим, 7-й стан израильтян по выходе из Египта; ныне Эт-Тур, на берегу Суэцкого зал. Красного м.), Фаран (библейский Рефидим; совр. оазис Вади-Фейран и окрестности горы Сербаль, в 60 км к северо-западу от горы Синай) и сама гора Синай с 2 отрогами: Гебель-Умм-Шомер и Гебель-Муса (гора Моисея), на склонах к-рых находились соответственно мон-рь Преображения, или Неопалимой Купины (Βτος; с XI в.- Екатерины великомученицы монастырь на Синае ), в Вади-эд-Дейр и мон-рь на горе Моисея, на месте, где были дарованы скрижали Завета. В визант. период возник крупный монастырский комплекс к югу от мон-ря вмц. Екатерины, в районе совр. Рас-эс-Сафсафы (ответвление Гебель-Муса), которая отождествлялась синайскими монахами с библейским Хоривом, прибежищем прор. Илии. Местность здесь была более пологой и, кроме того, изрезанной множеством долин и оврагов. Исторические свидетельства о синайском М. до эпохи имп. Юстиниана довольно скудны. В основном это отрывочные сведения из «Сказания об избиении монахов на горе Синайской» прп. Нила Синайского (CPG, N 6044), «Сказания о мученичестве монахов Синая и Раифы» мон. Аммония (CPG, N 6088), некоторые апофтегмы. По мнению Б. Флюзена, ранние монашеские поселения на Синайском п-ове сформировались из егип. переселенцев Скита и представляли из себя такие же полуотшельнические общины, как в Н. Египте ( Flusin. 2002. P. 32-34). Существует предание о том, что равноап. Елена построила у подножия Синайской горы, возле Неопалимой Купины, ц. во имя Пресв. Богородицы и башню, в к-рой монахи могли укрываться от нападений язычников-бедуинов. Скитский мон. авва Сисой, к-рый в 356 г. переселился из Скита на гору св. Антония Великого после его смерти, рассказывает, как ок. 420 г., уже будучи в глубокой старости, он перебрался в сел. Клисма (ныне Суэц) на Красном м., где повстречал мон. Амуна из Раифской лавры на Синайском п-ове (Apophthegmata Patrum. Sisoes 26, 28//PG. 65. Col. 400-401). Этот мон-рь находился на берегу Красного м. и поддерживал тесные связи с монашеской колонией на самой горе Синай. |
| Собор бывшего монастыря Латомос (Латому), именуемый впоследствии монастырем Осиос Давид в Фессалонике, находящийся в верхнем городе, никак не связан с монастырем, основанным этим святым. Монастырь получил это название только в 1921 году, когда из мечети был вновь превращен в христианский храм. Иконография Прп. Давид Солунский, как правило, изображается в коричневой рясе, седовласым, с длинной бородой. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота (XVIII в.) о нем сказано: " Старец с длинными волосами и с бородою до ступней " . Одно из ранних сохранившихся изображений преподобного Давида - найденный в Фессалонике в 1944 году рельеф с ростовым изображением святого в позе оранта , с небольшой бородой (XIII в., Визант. музей в Фессалонике). Преподобные Симеон Столпник и Давид Солунский. Икона. Сер. XV в. (монастырь Ватопед) В палеологовскую эпоху появился особый иконографический тип - полуфигура или фигура прп. Давида с раскрытыми перед грудью руками, в кроне миндального дерева. Вероятно, на эту иконографию повлияли изображения столпников . Самый ранний пример «древесного» изображения представлен в росписи северо-западной части парекклисиона монастыря Хора (Кахрие-джами) в Константинополе (1316-1321): полуфигура Давида Солунского в светлой рясе с синим параманом помещена, словно в чашу, в крону дерева. В «древесных» изображениях борода святого намного короче, чем в традиционном варианте иконографии. Аналогичные полуфигурные изображения представлены на иконе «Святые Симеон Столпник и Давид Солунский» (сер. XV в., монастырь Ватопед), в церкви Панагии Кумбелидики в Касторье в слое живописи XVI в. (с поздней ошибочной надписью: «Св. Онуфрий»). Фигура прп. Давида Солунского в кроне дерева изображена в ряде памятников XIV-XVI вв.: в нартексе церкви прор. Илии в Фессалонике (1360-1370), в старом кафоликоне монастыря Преображения Господня в Метеорах (1484), на иконе критской школы «Святые Давид Солунский и царь Давид» (XVI в., монастырь вмц. Екатерины на Синае). Современное изображение (1981) той же иконографии выполнено над мощами святого в храме св. |
| 29 марта. День памяти преподобного Иоанна Лествичника . [Преподобный Иоанн, автор книги «Лествица», родился в VI веке в Константинополе. По достижении совершеннолетия Иоанн оставил свой дом и стал монахом в одном из монастырей Синайской горы. Когда умер его наставник, он продолжил свой подвиг в пещере у подножия Синая. После 40 лет отшельничества Иоанн стал игуменом монастыря Неопалимой Купины горы Синай (сейчас монастырь св. вмц. Екатерины). В это время по просьбе иноков обители, расположенной в двух днях пути, составить для них «руководство, как бы твердую лестницу, которая желающих возводит до Небесных врат», он написал свою знаменитую «Лествицу». Книга состоит из 30 глав-ступеней, каждая из которых соответствует определенной добродетели или пороку. Последней ступени у лестницы нет: конец восхождения — любовь, «и мы никогда не перестанем преуспевать в ней, ни в настоящем, ни в будущем веке»]. Ил.: Лествица. Икона, XII век, монастырь святой Екатерины на Синае. - С.5. Колонка главного редактора: Владимир Легойда . Есть, за что умирать ? [«Недавно я беседовал с замечательным кинокритиком Львом Караханом. И он, перефразировав Пастернака, сказал что наше время можно было бы охарактеризовать фразой: «Во всем нам хочется уйти от самой сути». Действительно, можно сколько угодно вещать миру о высоком, о смыслах, только какой в этом толк, если людям до этого смысла нет никакого дела Чем больше вглядываешься в нашу эпоху, тем острее чувство, что она отказывается не от поисков сути, а от представления о сути вообще. Вспоминается, как кто-то, размышляя над известным романом Достоевского, заметил: проблема поколения Алеши Карамазова в том, что им проще совершить подвиг самопожертвования, чем ежедневно проживать эту, негероическую, жизнь. А современный человек, мне кажется, вообще не понял бы постановки проблемы: самопожертвование, героизм — к чему все это? Ведь если жизнь человеческая является высшей ценностью, вопрос о жертве неуместен. Само проживание жизни — в силу абсолютной ценности этой жизни — рассматривается исключительно как система получения удовольствий и увеличения степени комфорта. Когда-то мой первый учитель произнес фразу, которую я запомнил и часто вспоминаю: “Человек тогда человек, когда ему есть за что умирать”. Сегодня мир нам предлагает не умирать — то есть не позволять мысли о смерти создавать помехи нашей “самоценной” повседневной жизни. Вопрос только в том, как долго в такой жизни мы сможем оставаться людьми»]. Фото Алексея Мякишева//Фома. - – март 2020. – С.6-7. – (рубрика « Колонка главного редактора »). |
| Преподобный Андрей Критский в своем Великом каноне говорит о «лествице деятельного восхождения души». В этом же каноне вспоминается праведный Иов, как пример оправдания на Суде Божием: «Иова на гноище слышавши, о душе моя, оправдавшегося, того мужеству не поревновала еси». В результате чего тот, кто раньше был на престоле, – «иже первее был на престоле», – «наг на гноище гноен», а тот, кто имел, множество домочадцев и был прославлен, – «безчаден и бездомок», его палаты превратились в гноище, а сокровища – «бисерие» – в «струпы». Вспомним в этой связи, что Иов изображен сидящим под троном сатаны, а недалеко от него расположено изображение богача На рубеже тысячелетий складывается тот иконографический канон Страшного суда, которому суждено будет существовать затем, по крайней мере, еще семь веков. Одним из важнейших источников, оказавшим влияние на состав и характер композиций Страшного суда, было Житие Василия Нового (Х в.). В XI–XII вв. одновременно на обширной территории христианского мира был создан целый ряд значительнейших образов Страшного суда. Наиболее известные из них – росписи церкви Панагии Халкеон в Салониках, 1028 г., фрески Сант Анджело ин Формис, две иконы с изображением Страшного суда из монастыря святой Екатерины на Синае XI–XII вв., две миниатюры Парижского Евангелия (Национальная библиотека в Париже, gr. 74), пластина слоновой кости из музея Виктории и Альберта в Лондоне, грандиозная мозаика базалики Торчелло в Венеции, фрески церкви Мавриотиссы в Кастории, росписи Бачковской костницы в Болгарии и гигантские мозаики пола собора в Отранто, 1163 г., и близкого по времени Трани Страшный Суд. Синай, монастырь св. вмц. Екатерины В центре композиции изображается Христос – Судия мира. Ему предстоят Богоматерь и св. Иоанн Предтеча – ходатаи за род человеческий. У их ног Адам и Ева – первые люди на земле. По сторонам этой центральной группы сидят апостолы (по шести с каждой стороны) с открытыми книгами в руках. За апостолами ангелы, стражи Небесные. С четырьмя великими архангелами – Михаилом, Гавриилом, Рафаилом и Уриилом, которые впервые упоминаются вместе в апокрифической «Книге Еноха», часто связывается эсхатологическая тематика. Они должны трубным гласом воззвать всех мертвых на Страшный Суд, и они же ограждают Церковь и каждого верующего от сил тьмы Под апостолами изображены идущие на Суд народы. Справа от Христа – праведники, слева – грешники. Среди последних в поздних композициях изображены с соответствующими подписями: немцы, русь, ляхи, эллины, эфиопы (обратим внимание, что в число грешников попадают отнюдь не по признаку национальной принадлежности). Иногда изображены группы людей, обращающиеся к Судии со словами, по Евангелию, «когда мы видели Тебя алчущим» и прочее. |
| общины. Правосл. население города, составлявшее в нач. XIX в. 500 чел., сократилось более чем в пять раз после эпидемии чумы 1829 г. Тем не менее финиковые плантации Эт-Тура оставались важным источником доходов мон-ря. В кон. XVI в. Синайское подворье в Каире было разрушено наводнением, и один из араб. христ. старейшин подарил мон-рю участок в каирском р-не Джувания (Джувайния), где было отстроено новое подворье. Кроме того, Е. в. м. имел метохи в Александрии, Думьяте и Рашиде. В Каире синаитам к нач. XIX в. принадлежало 27 домов с лавками, сдававшихся внаем,- эти дома были в разное время куплены монахами или завещаны местными христианами. Ок. 1686 г. российский посланник при Высокой Порте добился разрешения синаитам построить на принадлежавшем им участке в К-поле ц. во имя св. Иоанна Предтечи, а К-польский патриарх Дионисий IV выдал грамоту, возводившую церковь в ранг подворья Е. в. м. В 1744 г. подворье сгорело и было восстановлено на средства, присланные российской имп. Елизаветой Петровной ( Порфирий (Успенский). Первое путешествие. 1856. С. 248). III. Внешние связи Е. в. м. В XVI-XVII вв. Синай продолжал поддерживать контакты с христ. Западом. Хотя с началом Реформации культ вмц. Екатерины в Европе утратил прежнее значение и количество паломников, приходивших на Синай, сократилось, папы Римские в 1-й пол. XVI в. продолжали периодически издавать буллы с подтверждениями привилегий мон-ря. Известно, что в 70-х гг. XVI в. синайские монахи обращались за помощью к имп. Максимилиану II и франц. кор. Генриху III, а в 1579 г. паломник Брейнинг отмечал, что Е. в. м. ежегодно получал по 600 крон от франц. и испан. королей ( Норов. 1878. С. 112). В 90-х гг. XVI в. Александрийский патриарх Мелетий I Пигас обвинял Синайского еп. Лаврентия в том, что тот изъявил покорность папе за ежегодную субсидию в 300 золотых. В нач. XVII в. синайские сборщики милостыни ездили в Испанию, в Рим, во Францию и даже в португ. владения в Индии; мон-рь получал пожертвования также от англ. короля. |
| в. м. находилось множество метохов по всему Вост. Средиземноморью: подворья с имениями в Сирии (Дамаск, Триполи и Латакия), в М. Азии (Трабзон, Измир, Бурса, Изник и др.), на островах Эгейского м. (Родос, Самос, Хиос, Лесбос, Лемнос, Санторин (Тира) и др.), по 4 подворья с садами и виноградниками на Кипре и Крите, почти 2 десятка метохов на Балканах (в т. ч. церкви в К-поле, Адрианополе и Фессалонике). В 40-х гг. XVIII в. было учреждено Синайское подворье в Киеве. На завещанном греком Стаматисом, жителем Киева, синайскому иером. Евгению небольшом участке земли (ок. 1738) была построена ц. во имя вмц. Екатерины, на сооружение которой иером. Евгений получил щедрые пожертвования по ходатайству Киевского митр. Рафаила. В 1744 г. Синод РПЦ, удовлетворив прошение Синайского архиеп. Никифора, утвердил эту церковь с ее земельным наделом за Е. в. м. Из Е. в. м. постоянно присылались для служения в этой церкви игумен, иеромонах и монахи. В 1748 г. при этом храме был учрежден мон-рь, к-рый в 1786 г., согласно табели о рангах, получил степень второклассного. В 1787 г. синаитам был передан Киевский Петропавловский мон-рь с оставлением за ними и прежнего подворья с церковью. От Киевского подворья Е. в. м. получал регулярные пособия ( Порфирий (Успенский). Синайский полуостров. 1848. С. 169; он же. Первое путешествие. 1856. С. 152-153). Самый удаленный из синайских приходов образовался в 1782 г. в Калькутте, где община греч. торговцев построила правосл. храм. В османскую эпоху устанавливаются регулярные связи Синая с Россией, к-рая становится одним из главных покровителей Е. в. м. Впервые синайские монахи (посольство архим. Климента) обратились за помощью к Василию III сразу после османского завоевания Египта ( Муравьев. 1858. С. 144-145; Каптерев. 1881. С. 365-367). Следующее известное по источникам посольство синаитов - с грамотами Александрийского патриарха Иоакима и Синайского архиеп. Макария - прибыло в Москву в 1558 г. (Россия и греч. мир в XVI в. М., 2004. Т. 1. С. 235-241). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ИАКОВ II ИЕРУСАЛИМСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Иаков II (+ 1482 ), патриарх Иерусалимский . Сведения о личности и времени правления Иакова II скудны ввиду крайней ограниченности источников по истории Иерусалимской Церкви конца XV века. Иаков II не упоминается в списках патриархов у греч. церковных историков патриарха Досифея II Нотары , Максима Симского и др. Сообщение об Иакове II имеется у фламандского хрониста конца XV века Теодориха Паули , который, по всей видимости, общался с палестинскими монахами, собиравшими милостыню в Европе. Он пишет о тяжелом положении восточных христиан под мусульманским владычеством и, в частности, о непосильной дани, которую должен был выплачивать монастырь вмц. Екатерины на Синае . Для сбора милостыни Иаков II послал к европейским монархам одного из синайских иноков со многими частицами мощей святых. Летописец указывает также год смерти патриарха и сообщает о ежегодной помощи, которую при Иакове II оказывал Иерусалимской Церкви Бургундский герцог Филипп, обновивший с согласия султана храм Гроба Господня . В июне 1480 года рус. купец Григорий встречался в Египте с Иерусалимским патриархом, прибывшим ко двору султана для решения церковных вопросов. Патриарх передал с купцом грамоту митр. Московскому Геронтию , " в порадование и приятельство " . В русских источниках патриарх назван Иоакимом, однако это мог быть Иаков II, чье имя неправильно воспроизвел переводчик или переписчик. В начале 1480-х годов Константинопольский патриарх Максим III начал подготовку общевосточного церковного Собора, который должен был окончательно определить отношение православных Церквей к католичеству и укрепить церковно-каноническое единство православного мира в условиях новых политических реалий, сложившихся после падения Константинополя. Около 1480/81 года митр. Даниил Эфесский , посетил Сирию, Палестину и Египет с целью проведения переговоров с восточными патриархами об их участии в Соборе. Хотя митр. Даниил в записках о посещении Св. земли не говорил напрямую о встрече с Иерусалимским патриархом, на Константинопольском Соборе 1484 года он выступал как экзарх патриарха Св. Града. |
| влияния на серб. искусство, обусловленное значительным расширением Сербского гос-ва и тесными связями короля с К-польским двором. Совместная работа византийских и сербских мастеров привела к формированию особой разновидности палеологовского стиля, когда оригинальность и непосредственность изображения уступили роль иллюстративному началу и стандартным средствам художественного выражения. Начало этих изменений в сербской живописи кон. XIII в. обычно связывают с деятельностью греческих мастеров Михаила Астрапы и Евтихия , с появлением фресок в ц. Богоматери Перивлепты (1294/95) в Охриде и в ц. свт. Ахиллия в Арилье (1296). При М. было возведено и расписано больше храмов, чем при всех его предшественниках - 42, в т. ч. церкви Благовещения Пресв. Богородицы в мон-ре Грачаница , Успения Пресв. Богородицы (Богородица Левишка) в Призрене, вмч. Георгия в с. Старо-Нагоричино , Иоакима и Анны в мон-ре Студеница , Богородицы Троеручицы, Константина и Иоанна Предтечи и Никитский монастырь в г. Скопье, ц. вмч. Георгия в мон-ре Ораховица , храмы в Осоговском и Прохора Пшинского мон-рях, в Моштанице , и др. Также на его средства возводили соборы вне Сербии: в Хиландаре, мон-рь арх. Михаила в Иерусалиме, в мон-ре вмц. Екатерины на Синае (ц. первомч. Стефана), в К-поле (ц. Иоанна Предтечи с больницей), в Фессалонике (2 храма). Почитание Первые известия о М. пришли на Русь в кон. XIV или нач. XV в. в уставных указаниях Минеи служебной на окт. по Иерусалимскому уставу, где под 29-м числом упоминается празднование «Уроша краля, ктитора места сего, паче же новые сей церкви», т. е. Хиландарского кафоликона, возведенного по его инициативе. Но память тогда не отождествлялась с М. и переписывалась по инерции, нередко опускалась ( Naumow A. Wiara i historia: Z dzejów literatury cerkiewnosowiaskiej na ziemiach polsko-litewskich. Kraków, 1996. S. 155). В Великом княжестве Московском М. получил большую известность в нач. 20-х гг. XVI в., когда в Москву были принесены, по всей видимости с Афона, Жития его сына кор. |
| Свт. Митрофан I, еп. Византия. Фрагмент миниатюры из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 116 об.) Свт. Митрофан I, еп. Византия. Фрагмент миниатюры из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 116 об.) Образ М. в минейных циклах: на миниатюре в Синаксаре Захарии Вагаршакертского (Кекел. А 648. Иверский монастырь на Афоне, 1030 г.); на синайской иконе из состава тетраптиха (мон-рь вмц. Екатерины на Синае, XII в.); в настенных минологиях в притворах церквей вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (1317/18), Успения Богородицы мон-ря Грачаница (ок. 1320), Успения мон-ря Трескавец близ Прилепа (между 1334 и 1343) и др. В иконографии М. встречаются особенности, касающиеся его возрастной характеристики (напр., в ц. Успения Богородицы мон-ря Грачаница он показан с редкой сединой в темных волосах, борода густая клиновидная), и, что более важно, отсутствуют символы сана первоиерарха. Так, на миниатюре в греко-грузинской рукописи (т. н. Афонской книге образцов - РНБ. O.I.58. Л. 116 об., кон. XV в.) ростовой образ св. старца с надписанием имени Митрофан (на груз. яз.) помещен в минейной части под датой памяти святителя (4 июня), однако он облачен в монашеские одежды - хитон, мантию, схиму и аналав (голова не покрыта), в правой руке - крест. Второй раз святой с именем Митрофан (на греч. яз.) в том же типе изображения, что в минейной части рукописи в разд. «Господние и Богородичные праздники» на л. 48, показан в паре со св. Титом (в монашеских одеждах) по сторонам композиции «Уверение ап. Фомы». Имп. равноап. Константин Великий, святители Митрофан I, еп. Византия, и Евтихий. Фрагмент композиции «I Вселенский Собор» в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны. 1350 г. Имп. равноап. Константин Великий, святители Митрофан I, еп. Византия, и Евтихий. Фрагмент композиции «I Вселенский Собор» в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны. 1350 г. В руководствах для художников (подлинниках), описывающих, как должно изображать I Вселенский Собор, М. нет среди его участников, что соответствует исторической действительности. Однако, напр., создатель фресок в нартексе ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (1350) счел возможным включить образ патриарха в композицию Собора, поместив его фигуру рядом с троном имп. равноап. Константина, слева от него. Он представлен не в полиставрии, как 3 др. святителя, а в белой фелони; М. показан сидящим в статичной позе (обеими руками держит на коленях Евангелие), тогда как др. святители изображены жестикулирующими в общении. Борода вьющаяся, окладистая, средней длины, высокий лоб с залысинами. |
|
|
