| Екатерины на Синае), где Богородица и Младенец изображены во взаимном ласкании (фреска церкви Токалы-килисе, Каппадокия (X в.), Владимирская, Толгская, Донская иконы Божией Матери и др.). Этот тип изображений подчеркивает тему материнства и будущих страданий Богомладенца, наиболее ярко выраженную в Пелагонитиссе – чудотворном образе из Пелагонийской епархии в Македонии. В русской традиции эта икона получила название «Взыграние» (фреска монастыря церкви вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317–1318; икона из монастыря Преображения в Зрзе (Македония), XIV в.), поскольку Младенец на ней изображен вырывающимся из рук Богородицы. Тема Христовых страданий выражена также в иконографии Богородицы Страстной, представленной обычно в типе Одигитрии (фреска церкви Панагии Аракос в Лагудере) или Умиления (русская икона XIII в., ТГОМ; икона XV в. (Византийский музей)), с ангелами по сторонам, которые держат орудия страстей. Изображения Божией Матери в молении помимо фронтального положения могут представлять фигуру в 3/4 повороте. Такие образы известны с доиконоборческого времени. Руки Богородицы молитвенно протянуты ко Христу, напр., так в изображениях Божией Матери Агиосоритиссы (Халкопратийской) (мозаика в церкви вмч. Димитрия в Фессалонике, VI в. (не сохр.), миниатюра из Христианской топографии Космы Индикоплова (Vat. gr. 699. Fol. 76, IX в.); икона XII в. (монастырь вмц. Екатерины на Синае); икона из Успенского собора Московского Кремля, XIV в.) и в композициях Деисуса, а также Божией Матери Параклисис (Заступницы), держащей в руках свиток с текстом молитвы, обращенной ко Христу (мозаика церкви вмч. Димитрия, VII в.; Боголюбская икона Божией Матери (Успенский собор Княгинина монастыря во Владимире, сер. XII в.); икона из собора в Сполето (Италия); XII в., фреска собора Мирожского монастыря во Пскове, XII в.; мозаика церкви Мартораны в Палермо (Сицилия), XII в.). Нередко названия определенных иконографических типов отождествляются с эпитетами Богородицы или являются топонимами, указывающими на место, где находится почитаемый образ (в русской традиции они получили свое наименование, не всегда буквально передающее оригинал), и могут встречаться на иконах различных изводов. |
| Мн. памятники раннего XV в. продолжают традиции позднего палеологовского искусства, напр. икона «Богоматерь «Пелагонитисса»» (рубеж XIV и XVI вв.), по мнению Н. Драндакиса выполненная в Македонии. Икона 1-й трети XV в. «Положение во гроб» принадлежит к другой группе памятников, охарактеризованных Драндакисом как начало итало-критской живописи. Манера письма и особенности обработки доски указывают на ее принадлежность к синайской митрополичьей мастерской. Еще одно произведение этой мастерской 2-й пол. XV в.- икона «Деисус, с избранными святыми»: вверху разделенной на 5 регистров иконы помещен Деисус, остальное пространство занято изображениями особо почитавшихся на Синае святых. Из икон поствизант. периода в научный оборот введена лишь малая часть. Самые значительные произведения, находящиеся в храме и парекклисионах, связаны с деятельностью критских мастеров. Известно, что критские иконописцы работали по заказам крупных мон-рей, в т. ч. и Е. в. м., с к-рым имели особенно тесные контакты (в Ираклионе процветало подворье мон-ря). Новый резной иконостас для кафоликона Е. в. м. был выполнен в 1612 г. критянином Иеремией Палладасом. В искусстве этого периода появляются как новые сюжеты, так и новые элементы в традиц. иконографии, отчасти под влиянием контактов с зап. миром. Сохранился ряд подписных произведений худож. Ангелоса, которого отождествляют с жителем Ираклиона Ангелосом Акотантосом († 1457). К числу его работ принадлежат небольшого размера подписной «Деисус» и неподписная икона Христа с предстоящими в молении святыми Иоанном Предтечей и Фанурием. Еще одна икона без подписи, «Введение во храм Пресв. Богородицы», следует иконографическому изводу Ангелоса и имеет сходство с подписной иконой мастера, хранящейся в Византийском музее в Афинах. Неск. икон атрибутируются кисти Андреаса Рицоса (1421-1492), напр. икона «Арх. Михаил» (кон. XV в.) из иконостаса кафоликона. Из его же мастерской происходит «Богоматерь Одигитрия, со святыми на полях» (2-я пол. XV в.). Среди икон позднего XV в.- «Прп. Антоний Великий?», выполненная свящ. Димитрием, а также «Успение свт. Василия Великого» (ок. 1500). Сохранились работы и др. критских иконописцев: Георгиоса Клондзаса («О Тебе радуется, со сценами из Акафиста» (1604), «Сцены из монашеской жизни» (1603)), Эммануила Цанеса («Богоматерь с Младенцем, с пророками (Похвала)» (ок. 1651)), свящ. Виктора (складень с образом Христа Великого Архиерея в центре, с Богоматерью на троне и со св. Иоанном Предтечей по сторонам, складень с изображением Христа Великого Архиерея в центре, вмц. Екатерины и с композицией «Благовещение» по сторонам, икона «Христос Великий Архиерей, со святителями Иоанном Златоустом и Василием Великим» (все между 1651 и 1657)). Иконы (кон. XV - нач. XIX в.) из России |
| Появившиеся в раннехристианском искусстве типы изображений Богородицы получили дальнейшее распространение и развитие в искусстве Византии, Балкан, Древней Руси. Некоторые иконографические изводы сохранились почти без изменений, например образ Богородицы на престоле с Младенцем Христом, сидящим фронтально на коленях Матери, Она придерживает Его правой рукой у плеча, а левой у ножки. Такое изображение чаще всего представлено в конхе алтарной апсиды (в храмах Св. Софии Константинопольской, 876; в кафоликоне монастыря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XI в.; в церкви вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317–1318 гг.; в церкви Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре, 1502, и др.). Повторением древнего образца является изображение в алтаре церкви св. Софии в Охриде (30-е гг. XI в.) Божией Матери Никопеи, держащей образ Младенца в медальоне, вместе с тем в послеиконоборческий период получил распространение тип Божией Матери Никопеи (в рост) с Младенцем, изображенным не в медальоне (напр. в церкви Успения Богородицы в Никее, 787 (не сохр.); в Святой Софии Константинопольской, 1118; в соборе Гелатского монастыря, ок. 1130). Тип Богородицы с образом Младенца в медальоне известен в нескольких вариантах: с образом перед грудью, в рост Оранта, Влахернитисса (Великая Панагия) (мраморный рельеф XII в. из церкви Санта-Мария Матер Домини в Венеции; икона Божией Матери с пророком Моисеем и Патриархом Евфимием (XIII в., монастырь вмц. Екатерины на Синае), икона «Ярославская Оранта» (XII в., ГТГ); роспись церкви Спаса на Нередице, 1199 (изображение не сохр.)), и поясное изображение (в русской традиции известно как «Знамение», напр. икона Божией Матери из Софийского собора в Новгороде, около 1160; мозаика нартекса монастыря Хора (Кахрие-джами) в Константинополе, 1316–1321). Многочисленные иконографические варианты дал тип Одигитрии, к которому относятся такие чудотворные иконы, как Смоленская, Тихвинская, Казанская и другие. В послеиконоборческий период распространяются образы Богородицы Елеусы (Милостивой), Гликофилусы (Сладкое лобзание; в русской традиции Умиление), известные также под именем Влахернитиссы (икона XII в., монастырь вмц. |
| 373 г. некий христ. отшельник владел на Синае укрепленной башней, где иноки могли укрываться от нападений бедуинов и где на месте явления К. Н. была выстроена часовня. По преданию, в 30-х гг. VI в. на месте явления К. Н. был основан Екатерины вмц. монастырь на Синае ; ее престол покоится на корнях кустарника (представленного одним из видов Rubus sanguineus); в наст. время существует придел в честь Неопалимой Купины. В литературе новейшего времени Через христ. традицию понятие К. Н. широко закрепилось в рус. языке и культуре. Мн. богословские труды, посвященные почитанию Божией Матери, используют этот библейский образ: напр., так называется одна из частей богословской трилогии прот. Булгакова Сергия (Купина неопалимая. П., 1927). Этот образ получил и внеконфессиональное значение, когда его стали употреблять при описании опыта встречи с Богом. Кроме того, в различных областях культуры получило хождение секулярное употребление этого библейского понятия, напр. для выражения идеи поэтического вдохновения. Наиболее известным примером такого использования в рус. лит-ре образа К. Н. стал опубликованный в 1986 г. советским писателем Б. Л. Васильевым рассказ «Неопалимая купина», представляющий собой художественный опыт безрелигиозной реинтерпретации библейского образа. В православном богослужении К гимнографическим текстам восходит закрепившееся в рус. языке словосочетание «Купина неопалимая», прилагаемое в песнопениях к образу Пресв. Богородицы (Неделя 6-я по Пасхе. Стихира воскресная на стиховне, глас 5), Которую также величают «одушевленной Купиной» (Неделя 6-я по Пасхе. Седальны воскресные по 1-м стихословии, глас 5, Богородичен) или «Купиной невещественного Огня» (Рождество Пресв. Богородицы. Стихиры на литии, глас 2). Как К. Н. не сгорала, так и Дева Пресв. «родила и девою осталась» (Стихиры на «Господи, воззвах» на Великой Вечерне в Неделю Пасхи). Моисей пророчески увидел в К. Н. Богородицу, Которая, «не опалившись, Божества огонь во чреве приняла» (Неделя 4-я по Пасхе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВФИМИЙ II ( 13.12.1223), патриарх Иерусалимский (с 1204?). Первый правосл. предстоятель Иерусалимской Церкви, вернувшийся в Св. град после разгрома крестоносцев султаном Салах-ад-Дином (1187) и изгнания лат. духовенства. Вопреки утверждениям позднейших греч. историков Иерусалимские патриархи конца XII в. в силу неизвестных причин долгое время не возвращались в Палестину, предпочитая оставаться в К-поле. Считается, что Е. бежал из К-поля после захвата города крестоносцами в 1204 г., а на Патриаршество был избран уже в Иерусалиме. Данные о его правлении крайне скудны. Иоанн Апокавк , митр. Навпактский ( ок. 1233), в письме, предположительно датируемом 1216 г., сообщает, что патриарх призвал христиан воздержаться от паломничества в Палестину, чтобы агаряне не обогатились от их даров и пошлин ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Τ. 2. Σ. 361). Очевидна параллель между призывом патриарха и принятым на Латеранском Соборе 1215 г. запретом продавать мусульманам оружие и дерево для постройки кораблей. По всей вероятности, Е. поддерживал связи с крестоносцами Иерусалимского королевства , от к-рого к тому времени осталось неск. прибрежных крепостей, и приветствовал их планы по овладению Иерусалимом. Возможно, с событиями 5-го крестового похода (1218-1221) и вызванными им гонениями на христиан в мусульм. землях связано бегство Е. из Иерусалима в монастырь вмц. Екатерины на Синае. Об этом сообщают стихотворные диптихи Иерусалимских патриархов, составленные на греч. языке в кон. XIII в. и использованные Максимом Симским в «Истории Иерусалимских патриархов» (впосл. изданы А. И. Пападопуло-Керамевсом). Из диптихов явствует, что на Синае Е. скончался. Дата и обстоятельства его ухода из Иерусалима остаются неясными. Еп. Порфирий (Успенский) издал надпись на надгробии Е., находящемся в главной церкви Синайского мон-ря. Смерть патриарха датируется там «6732 г., месяца декабря 13-го, индикта 4», т. е. 13 дек. |
| Видение Лествицы прп. Иоанном Лествичником . Икона. Конец XII века. (монастырь вмц. Екатерины на Синае) 2. «Пастырь, или Слово особенное к пастырю» (Λγος τερος, Ες τν Ποιμνα), краткое сочинение, адресовано игумену Иоанну Раифскому; в издании монаха Софрония рассматривается как 31-я ступень «Лествицы», тем не менее скорее всего является независимым сочинением. Слово посвящено роли духовного отца в жизни монаха. Это сочинение не в последнюю очередь повлияло на преподобного Симеона Нового Богослова . 3. «Ответное письмо преподобному Иоанну Раифскому». Игумен Раифского монастыря в письме 38 просит Иоанна Лествичника прислать «драгоценный выпуск» (τιμ δλτ) для назидания своих учеников 39 ; в ответ Иоанн Лествичник обещает прислать свой труд, опасаясь «смерти из-за непослушания» 40 . «Лествица» . I. Рукописи и издания. На древнегреческом языке существует не менее 73 рукописей «Лествицы», максимальное их число относится к XI и XIV векам. В ГИМ хранится греческая рукопись «Лествицы» 1285 года 41 . В библиотеке Синайского монастыря святой Екатерины находятся 15 рукописей «Лествицы», также во многих святогорских монастырях имеется по несколько рукописей, некоторые были положены в основу современных изданий памятника. Среди рукописей есть богато иллюстрированные, например, пергаменный кодекс 915.50 афонского монастыря Ставроникита, где перед каждым Словом изображается монах, каждый последующий стоит на более высокой ступени лестницы. Рукопись является копией греческой лицевой рукописи «Лествицы» XI века 42 , которую святой Киприан, митрополит Киевский и всея Руси, привез в Москву 43 . Впервые текст «Лествицы» был напечатан иезуитом М.Радером, который издал сначала Слово «К пастырю» 44 , а затем всю «Лествицу» вместе с различными греческими схолиями, которые приводятся после каждой ступени 45 . Это несовершенное издание, основывающееся на малом числе рукописей и на новогреческом переводе епископа Максима (Маргуния) Киферского (1590), было перепечатано в 88-м томе греческой Патрологии аббата Ж.П.Миня 46 . П.Тревизан издал в 2 томах почти тот же текст в серии «Corona patrum Salesiana» 47 . |
| XI в.) относится уникальный случай сооружения на территории мон-ря мечети (вероятно, переделанной из бывш. гостиницы для паломников), что опять же должно было предотвратить его уничтожение. Наряду с этим известны предания, к-рые ошибочно относили постройку мечети к XIII или XVI в. ( Burckhardt. 1992. P. 543-544). Мечеть периодически использовалась для молитвы местными бедуинами и мусульм. паломниками, проходившими через Синай. В позднейшей переписке с егип. султанами синайские монахи особо подчеркивали гостеприимство, оказываемое ими мусульм. паломникам, к-рое служило одним из аргументов в отстаивании прав мон-ря. В 1020 г. Сулейман, ставший к тому времени игуменом Е. в. м., используя, видимо, свои старые связи при дворе, сумел расположить к себе халифа аль-Хакима. В ситуации, когда не осталось в живых почти никого из архиереев Александрийской Церкви, Сулейман выступил как лидер всей правосл. общины. Он добился у халифа возвращения конфискованных имений Е. в. м., неск. позже - восстановления главного мон-ря егип. мелькитов аль-Кусайра и др. разрушенных церквей и монастырей, а также разрешения христианам, насильственно обращенным в ислам, вернуться в прежнюю веру (Accedunt Annales Yahia. 1909. Р. 227-233). После смерти аль-Хакима последние ограничения, наложенные на христиан, были сняты. Экономическое положение Е. в. м. улучшилось, в т. ч. и за счет смещения торговых путей между Индийским океаном и Египтом: из-за обмеления порта Эль-Кульзум в районе нынешнего Суэца приблизительно с 1-й пол. XI в. корабли с пряностями стали разгружаться в синайском порту Эт-Тур, населенном христианами и связанном с Е. в. м. Возможно, мон-рь был непосредственно вовлечен в торговые операции или же, в любом случае, получал весомую поддержку от христиан процветающего Эт-Тура - корабельщиков, рыбаков и владельцев финиковых рощ. Синайский мон-рь. Фрагмент росписи архиепископского трона. Нач. XVIII в. Мастер Иоанн Корнарос (мон-рь вмц. Екатерины) Синайский мон-рь. Фрагмент росписи архиепископского трона. |
| Особенно торжественно И. был принят на Афоне. После Великой лавры И. посетил груз. Иверский монастырь , в то время находящийся уже в юрисдикции К-польского Патриархата, где пробыл месяц и работал с груз. рукописями. Ему удалось получить разрешение временно вывезти из мон-ря Библию на груз. языке 1078 г. и 3 др. груз. рукописи: манускрипты были переданы в Тифлис, переписаны и возвращены на Афон. Посетив Грецию, И. с Кипра отправился в Дамаск, где получил благословение и «отпущение грехов» от патриарха Антиохийского Даниила (1767-1791), к-рый по примеру 2 предыдущих патриархов известил об этом Антония I. Сохранилось письмо груз. католикоса-патриарха К-польскому патриарху, в к-ром Антоний I подтвердил позицию в отношении статуса И. и указал, что И. «намерен обманом заполучить от блаженнейшего патриарха епархию Джавахети... муж сей Иона отвержен от Церкви и лишен чести архиерейской, дабы ни одна душа не вознамерилась содеять зло и ввести в заблуждение Ваше Святейшество и блаженнейшего патриарха Антиохийского» (НЦРГ. Н 2510; Кавтария. 1977. С. 143). Однако, несмотря на это, И. везде по предложению местных Глав Церквей и архиереев совершал богослужения, часто в патриаршем облачении. В Палестине И. был принят Иерусалимским патриархом, в Александрии - умирающим патриархом Александрийским Герасимом III (Гимарисом; 1783-1787/88), к-рый также «разрешил его от грехов». На подворье Екатерины великомценицы монастыре на Синае в Каире И. по просьбе братии мон-ря рукоположил во иереев неск. монахов; в мон-ре вмц. Екатерины он прожил 4 месяца. В Триесте И. встречался с имп. Свящ. Римской империи Иосифом II (1765-1790), в Яссах в 1789 г.- с кн. Г. А. Потёмкиным, с разрешения которого по ходатайству местоблюстителя Молдо-Влахийского Экзархата еп. Амвросия (Серебренникова) (22 дек. 1789 - 29 дек. 1791) И. был дан в управление мон-рь сщмч. Панкратия близ Ясс. В течение 2 лет обитель стала одной из самых богатых в Молдавском княжестве. В дек. 1791 г. И. получил приказ российской имп. Екатерины II выехать в Киев. Он был назначен викарием тяжелобольного митр. Киевского Самуила (Миславского) (22 сент. 1783 - 5 янв. 1796), жил в Киево-Печерской лавре и вел дела епархии, в т. ч. рукополагал священников (нач. 1792 - весна 1794). |
| Вид на сел. Маалула, Сирия Вид на сел. Маалула, Сирия На протяжении большей части средневековья М. практически не упоминалась в трудах мусульм. географов (за исключением беглого замечания у Якута, нач. XIII в.), европ. паломников и восточнохрист. авторов (см.: Le Strange G. Palestine under the Moslems. Beirut, 1965. P. 500). Это можно объяснить периферийным положением как самого селения, стоявшего несколько в стороне от дороги между Дамаском и Хомсом, так и всего горного р-на Каламун, слабо затронутого влиянием городских центров. В этой консервативной аграрной глубинке долгое время компактно проживало христ. население и сохранялся сир. язык. Так, один из первых известных по имени уроженцев М., синайский мон. Шемун, был переписчиком 2 сироязычных манускриптов 30-х гг. XIII в., хранящихся ныне в монастыре вмц. Екатерины на Синае. Известны сир. рукописи 1213 и 1280 гг., происходящие из монастыря мч. Сергия в М. ( Todt C.-P. Griechisch-orthodoxe (melkitische) Christen im zentralen und südlichen Syrien (635-1365)//Le Muséon. Louvain, 2006. T. 119. Fasc. 1/2. P. 75). К этому же веку относится древнейшая икона, хранившаяся в монастыре,- образ святых Сергия и Вакха предположительно кипрского письма ( Agn è s-Mariam de la Croix. 2006. P. 22-23). В монастырской церкви сохранились остатки фресок эпохи крестовых походов. Под 1366 г. упоминается участие митрополита М. в выборах Антиохийского патриарха Михаила I ( Панченко К. А. Вспомнить прошлое: Антиохийский патриарх Макарий III аз-За‘и м как историк//Miscellania Orientalia Christiana. М., 2014. С. 381). Монастырь первомц. Феклы. Общий вид Монастырь первомц. Феклы. Общий вид С XVI в. на плато Каламун усиливались процессы арабизации и исламизации, а также увеличивалась миграция сельских жителей в Дамаск. По османским переписям того времени, из 37 деревень нахии Джуббат-эль-Ассаль, с севера примыкавшей к Дамаску, только в 5 сохранилось христианское население. В М. мусульман не было отмечено, а численность христиан в 1543 г. составляла 139 семейств и 67 неженатых мужчин, в 1569 г.- 190 и 130 соответственно. Необычно высокая доля неженатых мужчин, возможно, связана с некими социально-экономическими факторами ( Bakhit M. A. The Christian Population of the Province of Damascus in the Sixteenth Century//Christians and Jews in the Ottoman Empire. N. Y.; L., 1982. P. 23). |
| Синай посещали арм. паломники, а также копты и, по-видимому, эфиопы. По нек-рым свидетельствам, в Е. в. м. существовали часовни сиро-яковитов, армян и коптов. Сохранялись тесные связи мон-ря с западнохрист. миром. Е. в. м. получал богатую милостыню от аристократии и государей европ. стран. Так, в кон. XV в. ежегодные субсидии мон-рю назначили франц. кор. Людовик XI, испан. кор. Изабелла, имп. Максимилиан I. Немалые средства жертвовали паломники. В XV в. папство разрабатывало проекты установления контроля над торговыми путями в Индию и поиска на Востоке союзников для противоборства мамлюкскому султанату. Е. в. м. и Эт-Тур рассматривались как важный промежуточный этап в продвижении на Восток и привлекали к себе особое внимание францисканской миссии, действовавшей в Св. земле. Францисканцы поддерживали активные контакты с Синаем, регулярно посещали мон-рь и делали пожертвования. Для совершения богослужений лат. паломниками в XV в. в Е. в. м. была выделена особая келья, а позже - часовня во имя вмц. Екатерины. Столь дружественные отношения Е. в. м. с католич. Европой были уникальным явлением в позднесредневековом мире. В то же время в догматическом и обрядовом плане синайские монахи строго следовали правосл. традиции, что подчеркивали все зап. наблюдатели. Известно, в частности, что синаиты запрашивали мнение К-польского патриарха Геннадия II Схолария (1454-1456) о допустимости возносить молитвы за боснийского короля, к-рый присылал в мон-рь дары, но придерживался прокатолич. ориентации. Судя по всему, Е. в. м. достиг вершины расцвета в XIV в. Доходы от товарооборота порта Эт-Тур, финиковых рощ и др. имений, покровительство султанов и милостыня паломников способствовали увеличению количества монахов. В 1341 г. паломник Лудольф из Зудхайма сообщал о 400 насельниках мон-ря. Нек-рые из позднейших историков считали эту цифру либо завышенной, либо включавшей насельников монастырских подворий, разбросанных в оазисах вокруг Е. в. м. Неск. авторов кон. XIV в. определяют количество монахов в 200-240 чел., из к-рых 50 постоянно пребывали в церкви на вершине горы Синай ( Eckenstein. 1921. P. 163; Mouton, Popesku-Belis. 2006. Р. 31). |
|
|
