| Рогачёво. Церковь Николая Чудотворца. Карта и ближайшие объекты Эта церковь в ряде источников именуется " собором " , однако найти сведения о присвоении храму такого статуса не удалось. Вообще, существование собора вне города или монастыря сомнительно. На сайте московской епархии, а также в документах прихода храм назван " Никольской церковью с.Рогачево " . Очевидно, наименование храма " собором " нужно считать народным, связанным с огромными размерами церкви (по данным прихода, он может вместить 5000 молящихся). Храм выстроен в русско-византийском стиле. Отдельные части, пристроенные позже (например, крыльцо) выполнены в псевдорусском стиле. Храм - один из крупных четырехугольных пятиглавых безапсидных зданий " тоновской архитектуры " , ориентировавшихся на Храм Христа Спасителя в Москве. С колокольней храм соединен низкой и протяженной трапезной. Храм был закрыт в 1936 году и использовался под зернохранилище. Возвращен Русской Православной Церкви в 1990 году. Медленно (из-за отсутствия средств) восстанавливается. Возобновлены регулярные богослужения (вначале в трапезной). Село с развитой планировкой и каменной застройкой городского типа сформировалось как крупный торговый центр на перекрестке больших дорог, вблизи бывшей Яхромской пристани. Рогачево известно с конца XIV — начала XV в., когда дмитровский князь Петр Дмитриевич отдал его Николо-Пешношскому монастырю. Вотчинник положил начало местной торговле, которая, расширяясь, со временем охватила отдаленные города, в том числе Петербург. Многие крестьяне в XVIII —XIX вв. вышли в купечество. Окончательно вытеснив сельское хозяйство, коммерческая деятельность к 1880-м гг. стала для населения основной. Зажиточность и изменившийся жизненный уклад крестьян привели в конце XIX — начале XX в. к массовому обновлению сельской застройки, которая стала преимущественно кирпичной. Центр села занимает обширная торговая площадь с монументальным зданием церкви. Еще недавно здесь теснились лавки, составлявшие с гостиным двором целый квартал. От площади берут начало широкие улицы, переходящие в крупные транспортные магистрали. Массовая жилая двухэтажная застройка в целом ординарна, но характерна для своего времени. На ее фоне отчетливо выявляется композиционное и художественное значение церкви. Массивный соборного типа храм не только организует пространство площади. Его выразительный силуэт господствует в панораме села, художественное влияние распространяется на плоский и безлесный окружающий ландшафт. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Крепостное право 14.02.2011 902 Время на чтение 13 минут Была ли Церковь в нем заинтересована? 150 лет назад, 19 февраля 1861 года, в России было отменено крепостное право. Спустя полтора века мы вспоминаем эту дату - и не случайно. Ведь многие проблемы нашей современности берут начало в крепостничестве, в порожденной им психологии масс. Но есть еще один аспект темы, важный для православного журнала. Многие люди спрашивают: а почему Церковь не возвысила голос против ужасов крепостничества? Более того - иногда Церковь прямо обвиняют в идейной поддержке крепостного права. Как же было на самом деле? Отвечает кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Центра истории религии и Церкви Института всеобщей истории РАН Алексей Львович Беглов. Крупнейший феодал - Общеизвестно, что в средние века Русская Церковь сама была крупнейшим феодалом, владела крепостными. Это действительно так? - Мне кажется, эта тема требует обстоятельного ответа. Начну с того, что нужно различать две вещи - во-первых, церковное землевладение, и, во-вторых, владение крепостными. Проблема в том, что наше школьное представление о средних веках как эпохе крепостничества довольно далеко от реальности. «Полноценное» крепостное право, то есть полное прикрепление крестьян к земле и, более того, фактическая передача их в частную или корпоративную собственность землевладельцев, возникло довольно поздно. На Руси это произошло только в XVII-XVIII веках, а расцвет того крепостничества, которое у нас ассоциируется со всякими ужасами и жестокостями - это вторая половина XVIII - первая половина XIX веков. До XVI века большая часть земледельцев была лично свободными людьми. Они - лично или общиной - владели землей, которую обрабатывали, и могли достаточно свободно перемещаться. Да, действительно, еще со времен Киевской Руси были различные категории несвободных земледельцев - закупы, холопы, но число их было относительно невелико. Поэтому, когда мы говорим, что монастыри и епископские кафедры владели селами - надо понимать, что владели они землями, населенными свободными общинниками. Эти общинники выплачивали владельцу земли, то есть Церкви, определенный налог, и в каком-то смысле их можно назвать арендаторами. Если за ними не было долгов, то они могли уйти с этой земли куда угодно. Крепостными они не были. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О роли народа в истории Часть II, окончание: О западном влиянии и живучести глубинного народа 11.08.2023 872 Время на чтение 14 минут Фото: предоставлено автором В предыдущем материале шел разговор о конфликте образованных классов и народа в России в начале XX века. Рассмотрим подробнее вопрос об идейной агрессии Запада против России, а так же вопрос о механизмах сопротивляемости глубинного народа. Во-первых, надо отметить, что в России массовая европеизация русского дворянства и интеллигенции (с XVIII в.) почти совпала с периодом этнического надлома (болезненной перестройки ментальности, с 20-30 гг. XIX в.). Что добавило неприятностей по части «модернизации умов». По поводу заимствования чужих идей Гумилёв писал: «Идеологические воздействия иного этноса на неподготовленных неофитов действуют подобно вирусным инфекциям, наркотикам, массовому алкоголизму. То, что на родине (иного этноса – Е.Е.) рассматривается, как обратимое и не существенное отклонение от нормы, губит целые этносы, не подготовленные к сопротивлению чужим, завлекательным, опьяняющим идеям». Ученый говорил это по поводу разъедающей идеологии гностицизма, но параллели с идеологией либерализма и прочих «измов», возросших на идеях Просвещения (все традиционное – долой!) здесь четкие. С каких пор стала проникать к нам западная идейная зараза? Принято считать, что с Петра I , хотя на самом деле раньше – с присоединения Левобережной Украины в XVII в. Это было «латинство», которое распространяли ученые украинские монахи, прошедшие через католические духовные школы («кража науки») и Киево-Могилянскую академию. (Стефан Яворский и др.) С этого момента в РПЦ берет начало движение филокатоликов, ныне весьма актуальное. С XVIII в. усиливается влияние протестантской культуры. (Если при Алексее Михайловиче «в моду входит все польское и венгерское, то при Петре – все голландское и немецкое».) Причем это влияние затрагивает и нашу церковь. Например, после смерти Феофана Прокоповича выяснилось, что три четверти (!) его библиотеки состояло из протестантской литературы. |
| Рождественский Майдан. Церковь Рождества Христова. Карта и ближайшие объекты Рождественский Майдан – село в Арзамасском районе. Согласно приказу департамента охраны историко-культурного наследия Нижнего Новгорода и Нижегородской области от 24 апреля 2000 года 5-ОД «Об отнесении культовых объектов к объектам историко-культурного наследия» к объектам историко-культурного наследия была отнесена сельская церковь Рождества Христова. Датировка объекта – 1809 год. По данным Управления государственной охраны объектов культурного наследия Нижегородской области, приказ 5-ОД утратил силу 20 октября 2014 года приказом 159. По «Адрес-календарю Нижегородской Епархии» за 1904 год, это храм с престолами: главный – Рождества Христова, придел – святого Николая Чудотворца. http://www.gttp.ru/map_NN/arzamas_obl.htm Общее описание церкви в селе Рождественский Майдан Здание церкви расположено в центре села, на пригорке (в самой высокой точке), вытянувшись длинной стороной (планировочной осью) с запада на восток. В старину, с северной стороны церковный участок примыкал к оврагу, по которому протекал небольшой ручей Вилейка - приток Сережи. Сейчас здесь находится пруд, устроенный жителями в начале XX века, но строения вдоль русла ручья сохранили свое " первозданное " название " Кельи " , что позволяет высказать предположение о первоначальном существовании здесь " пустыни " и проживании скитников в XVII-XVIII веках. Следует отметить, что при работах по углублению и благоустройству пруда, как свидетельствуют очевидцы, были обнаружены старинные срубы, но их детального обследования не проводилось. В настоящий момент ограды участка не существует, но по воспоминаниям старожилов и сохранившимся планам, церковь с прилегающими к ней постройками и кладбищем имели ограждение, выполненное из кирпича. Следов ранних захоронений на церковном участке не сохранилось, а более поздние осуществлялись на вынесенном за село месте. Предполагаемый период постройки: конец XVIII - начало XIX века. Приведенные Архимандритом Макарием данные о строительстве церкви в 1809 году, по всей видимости, соответствуют времени освящения нового престола в честь Рождества Христова, размещенного в помещении трапезной и совпадают с моментом переименования села в Рождественский Майдан (ранее село Макрашский Майдан). |
| Харьков. Церковь Троицы Живоначальной на Подоле. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. В начале XVIII века уже существовала Троицкая церковь на Подоле - в районе, расположенном с южной стороны у подножия холма, на котором стояла Харьковская крепость. Первая Троицкая церковь была деревянная, с одним престолом. В 1764 году ее заменили каменной, крытой драпкой. Стояла она вблизи прежней. Новый храм был небольшой, трехкупольный, с одним приделом, именовавшимся " Малой церковью " в отличие от основного храма - " Большой церкви " . Колокольня, увенчанная шпицем с трубящим ангелом, примыкала к храму. Со временем улицы на Подоле стали мостить, и их поверхность все более возвышалась над входом в храм, так что при оттепелях и по весне церковь заливало водой. Прихожане входили в неё, как в древнюю катакомбу. В середине XIX века решено было построить новый храм - пятиглавый, с отдельной колокольней. Начало строительства задержала Крымская война 1854-1856 годов. Сначала думали строить новую церковь рядом со старой, но семья прихожанки М.Ф. Першиной предоставила для служб этаж своего дома, и это позволило старую церковь разобрать. Новый храм построили за два года по проекту архитектора А.А. Тона. Работы выполнялись под наблюдением корпусного инженера А.И. Подьякова и были в основном завершены к 1859 году. В 1860 году церковь оштукатурили внутри. В ограде церкви была часовня. В 1902 году церковь отремонтировали и обновили иконостас. После революции 1917 года долгое время в здании храма на улице Дубового, 9, размещался хлебозавод, и только в 1992 году его вернули верующим, возобновили службы и ведут восстановительные работы. Еще в начале XVIII столетия в городе Харькове существовала деревянная Троицкая церковь. 27 июля 1758 года вместо деревянной была заложена каменная. Ее строительство окончено в 1764 году. В том же году она была освящена. «Каменный Троицкий храм, построенный в 1758-1764 гг., был устроен очень прочно, в длину имел более 30 аршин, в ширину 14 со стенами в главной церкви, а в придельной до 20 арш. для своего времени он был, конечно, очень достаточен». С увеличением населения в Харькове Троицкий храм, расположенный в многолюдной части города, стал мал для прихожан. Существовала еще одна причина, вызывающая неудобство. С течением времени городские улицы стали возвышаться от мощения и перемощения, а площадь, занимаемая храмом, незаметно стала ниже уровня улиц, «так что приходилось входить в Троицкий храм как бы в древнюю катакомбу. Выпадал и такой случай, что в зимнее время и раннюю весну, когда морозы сковывают землю, при внезапной оттепели и дожде, вода с крыши храма и улиц, не находя для себя удобнейшего стока, вливалась в самую церковь». Появилась необходимость в строительстве нового храма, так как исправить или перестроить прежний, «по причине низменной местности, на которой он стоял, с надлежащим удобством не было никакой возможности». |
| Англиканская церковь в XIX веке Глава 1 Печальное состояние Англиканской церкви в конце XVIII –го века: методизм и кальвинизм. – Начало независимости Американской церкви. – Новые епископии в колониях. Первые тридцать лет XIX века: преобладающее влияние еваигеликалов. – Либеральная партия и ее нападение на церковь . – Англиканская церковь поле мертвых костей. I Едва забрезжилось утро 4-го марта 1791 года, громадные толпы народа спешили по направлению к храму в лондонской улице «Городская дорога». В храме шло отпевание. Посредине церкви безмолвно лежал человек, шестьдесят пять лет потрясавший своим словом сердца народа. Окостеневшие руки и теперь еще сжимали любимую им вечную книгу и носовой платок, но Библия оставалась закрытой и белый платок не утирал уже, как прежде, навеки сомкнувшихся глаз. Когда наступила минута произнести последние слова погребального чина: «Поскольку всемогущему Богу угодно было призвать к себе душу нашего возлюбленного брата», – голос Ричардсона задрожал и он произнес вместо «брата» – «отца». Семьдесят лет тому назад этот «отец», а тогда 17-ти летний юноша Джон Веслэй, поступил в Оксфорд. Наделенный от природы нежным и любящим сердцем, он скоро собрал около себя кружок молодых людей. Их объединяло строгое благочестие: они постились в среду и пяток, приобщались каждое воскресенье, и среди недели навещали больных и бедных. Над ними шутили и смеялись, называли «энтузиастами», «сакраментарианами», «святым клубом», чаще же всего «методистами»; но едва ли кто думал, что этому «святому клубу» суждено было произвести целый переворот в религиозной жизни страны. В 1735 году «отец» этого клуба Джон Веслэй, вместе с братом своим Чарльзом отправился в одну из колоний на миссионерскую деятельность, но не имел успеха. Через три года корабль нес его в Америку, и здесь случайно он сталкивается с моравианским проповедником Петром Белером, который своей беседой пробуждает в нем горькое сознание, что «он никогда не был христианином». Моравианизм увлекает его только на время, хотя его учение об «обращении» и «личной вере», оставляет навсегда глубокий след в его душе. Зажженный огонь не мог потухнуть в душе Веслэя, и 2-го мая 1739 года он произнес свою первую проповедь, под открытым небом вблизи Бристоля, на текст: «Дух Господень на мне», в присутствии трех тысяч народа. Его слушатели поражены были силой евангельской любви проповедника и многие падали в истерических рыданиях на землю. С этого момента религиозная история стала часто сопровождать проповедь Веслэя. |
| Е.С. Марей Глава I. Вокруг Исидора Севильского: исторические оценки и проблема источников Толедское королевство вестготов (ок. 560 – 711/713 гг.) занимает особое место в ряду романо-варварских королевств: не случайно выдающийся отечественный медиевист Лев Платонович Карсавин (1882 – 1952) находил, что оно ближе остальных «подходит к идеалу «Града Божьего " » 2 . Ведь, по его мнению, система постоянного сотрудничества королевской власти и Церкви, сложившаяся в соборном, почти теократическом Толедском королевстве, предопределила «усвоение властью религиозных и церковно-религиозных идеалов и навыков» 3 . В свою очередь, сама христианская Церковь , при всем своем неоднозначном отношении к античной культуре, заимствовала у нее очень многое 4 . И едва ли не более всего эта тенденция проявляется в фигуре Исидора Севильского , автора знаменитых «Этимологии, или Начал». Пример исидоровой энциклопедии является, пожалуй, наиболее наглядной иллюстрацией роли Церкви как величайшей хранительницы античного наследия, на основе которого при ее посредничестве выстраивалась новая – средневековая – государственность и правовая система. В связи с этим представляется весьма продуктивным изучение роли античной (в данном случае – римской) правовой традиции в становлении новой культуры. 1. Политика и право в Толедском королевстве VI – VII вв. Личность Исидора Севильского и его творчество нельзя рассматривать вне контекста той эпохи, в которую он жил; культурная и политическая ситуация, сложившаяся в королевстве, наложила отпечаток как на воспитание будущего севильского епископа, так и на его представления о праве и правосудии. История вестготов как часть истории испанского государства оказалась в центре внимания исследователей на рубеже XVIII-XIX вв., в эпоху становления современного национального сознания европейцев 5 . С одной стороны, этот процесс способствовал резкому возрастанию социальной роли исторического знания, а с другой – побуждал историков и мыслителей обращаться к истокам европейских народов, которые было принято относить к первым столетиям Средневековья, когда на развалинах Западной Римской империи стали формироваться предтечи современных европейских государств. Именно в этом ключе мыслили представители двух основных направлений исторической мысли, оформившихся в начале – первой половине XIX в. – «романисты» и «германисты». Первые видели в культуре Средневековья развитие античных начал, а вторые, напротив, утверждали, что новая культура возникла на основе обычаев варварских племен. В поле зрения историков оказались и королевства, созданные варварами-вестготами на территории Западной Римской империи, сначала – Тулузское (возникшее около 418 г. на территории южной Галлии), а затем и его преемник, Толедское королевство (вторая половина VI – начало VIII вв.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАЗАНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ НИЖНЕЛОМОВСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Пензенской митрополии), находится в дер. Норовка Нижнеломовского р-на Пензенской обл. Основан в 1648 г. указом царя Алексея Михайловича при источнике, на к-ром, по преданию, в 1643 г. состоялось обретение местночтимой Казанской иконы Божией Матери . Казанский Нижнеломовский мон-рь. Фотография. Кон. XIX — нач. ХХ в. Казанский Нижнеломовский мон-рь. Фотография. Кон. XIX — нач. ХХ в. Первоначально здесь была построена часовня, а в 1648 г. сооружена деревянная ц. в честь Казанской иконы Божией Матери, положившая начало монастырю. Обстоятельства обретения иконы и основания К. м. изложены в «Сказании о чудесах Казанской Нижнеломовской иконы Богоматери» нач. XVIII в. (РГБ. Ф. 178 (Муз.). 3311; Романова. 2006). Согласно «Сказанию...», в 1643 г. икона была обнаружена горожанами на камне возле источника, находившегося на расстоянии 1 версты от г. Н. Ломов. Однако в монастырской летописи, которую цитирует первый историк обители, архим. Евпсихий (Горенко), сказано, что икону обнаружил казак А. Набоков. После обретения «новоявленную икону Пресвятыя Богородицы» собирался отнести в город воевода И. Косагов (Косягор), но внезапная болезнь его сына Григория заставила воеводу поступить иначе: по совету горожан он отправился на место явления и «возва града того иереи и диаконы и с клирики» и «пришедше на место то со кресты и начаша молебне свершать по чину» (Там же. С. 474). Весть об исцелении сына воеводы распространилась «в пределы и веси града сего», икона стала почитаться как чудотворная. Согласно «Сказанию...», царь Михаил Феодорович , узнав о «многих и великих чудесах», происходивших от святыни, повелел на месте ее обретения построить церковь и к ней «вдати книги и ризы и воск на свещи и церковное вино и монастырь мужеский устроить» (Там же. С. 475). Настоятели и братия Первым строителем К. м., по одной версии, был иером. |
| Н.Д. Струков В Москве, во имя святителя Димитрия, нет отдельных храмов, а существуют при нескольких храмах приделы. В Новоспасском монастыре устроен в 1758 году на левой стороне Покровской трапезной церкви. – В приделе во имя св. Саввы Освященного имеется образ Святителя Димитрия на полотне в рост в святительской ризе. В церкви в честь св. Троицы, что на Хохловке, разрешен к постройке в 1757 г. На престоле находится антиминс, освященный 6-го августа 1784 г. – Храмовая икона св. Димитрия современна основанию придела, писана яичными красками. Псалтирь, печат. в 1750 г. Рукописная книга (житие, проповеди и другие творения) дана 1 октября 1758 г. в поминовение Н. И. Глебова в приделах св. Димитрия, принадлежавшая пономарю села Старой Ситни, Серпуховского уезда, И. И. Староситенскому. В церкви во имя св. Иоанна Предтечи, что в Казенной на Покровке, начало придела, в честь святителя Димитрия, положено в 1766 г. Устроен на средства и по обещанию прихожанина «содержателя шелковой фабрики» Андрея Бабушкина. – Икона святителя Димитрия Ростовского современна основанию придела. Хранится минея св. Димитрия 1767 г. Ha престоле, помянутого придела, хранится крест, пожертвованный строителем его. В церкви во имя святителя Николая, что в Драчах, в приделе во имя святителя Димитрия, его икона с обретением его мощей и чудом (20x10 верш.) конца XVIII века. В приделе во имя святителя Димитрия при церкви Странноприимного дома гр. Шереметева, освященном 3 февраля 1811 г., икона Святителя, повидимому, портретное изображение начала XIX века. В храме во имя святителя Николая, что в Звонарях, придел в честь святитля Димитрия 1762 г. В храме имеется икона святителя, повидимому, портретное изображение. В храме во имя святителя Николая, что в Гнездниках, в приделе святителя Димитрия, храмовая икона святителя писана яичными красками, начала XIX века, риза 1808 года. Кроме того, имеются еще три иконы святителя, из коих две изображают его в святительских ризах, две иконы портретного характера, писаны в рост. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Игнатий Брянчанинов: святой аристократ 14 мин., 13.05.2019 Святитель Игнатий Брянчанинов (1807–1867) — один из самых значительных, ярких, порой даже противоречивых мыслителей и богословов XIX века. Он был «духовным аристократом», консерватором, человеком, который всю жизнь оставался в полном одиночестве, трагически выпадая из реалий своего времени. О его богословской и общественной мысли, об эпохе, в которой развернулась судьба святого, «Фома» поговорил с доктором богословия, деканом богословского факультета ПСТГУ, священником Павлом Хондзинским. Середина XIX века — период наиболее активного служения святителя Игнатия — это время формирования интеллигенции, с ее вопросами, проблемами, поисками. Как соотносила себя «ищущая общественность» с Церковью, существовал ли диалог между интеллигенцией и духовенством? Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо вернуться назад — в начало XVIII века, во времена петровских реформ. То, что произошло в стране после их реализации на деле (а «на бумаге» Петр хотел увидеть страну по-европейски просвещенной) можно назвать социальным разломом. Император рассчитывал на то, что культурные преобразования затронут все слои общества. Но, как и во многих других преобразованиях, ему не удалось довести задуманное до конца. Европейская культура и быт проникли только в высшие слои общества. При этом само ментальное содержание этой культуры было уже не сакральным, не церковным, так как процесс секуляризации (отделения общественной и частной жизни от Церкви) в Европе на тот момент завершился. Сложилась модель светской культуры, жизни, в которой отношения человека с Богом — его личное дело. В таком виде она и проникла в Россию. И если элита через некоторое время ее усвоила, то русский народ в своей массе остался в старом, допетровском жизненном укладе. Сложилась ситуация, которую можно было бы назвать «двоебытием». Одновременно, помимо этого социально-культурного расслоения, произошло еще и расслоение сословное. В результате духовенство замкнулось в особое закрытое сословие со своими незыблемыми устоями, традициями, принципами. Если раньше епископы были зачастую выходцами из знатных семей (например, святители Московские Алексий, Филипп происходили из боярских родов), то русские архиереи синодальной эпохи – уже выходцы именно из сословия духовного. |
|
|
