| Г. Штембергер относит появление мидрашей на И. к. к III в. по Р. Х. Однако первые прямые свидетельства содержатся в сочинениях раввина Саадии Гаона. Позднюю датировку подтверждает близость Таргума на И. к. и Таргума на псалмы, в к-ром упоминаются Рим и К-поль как 2 столицы империи. Такой разброс в датировках обусловлен тем, что Таргум на И. к. является компилятивным сочинением, составление или редактирование к-рого завершилось только в эпоху распространения ислама. В языке Таргума отмечается обилие заимствованных слов из греч., лат. и персид. языков. Текст Таргума сохранился в рукописях XIII-XVI вв. Критическое издание: Vallina Fernández F. J . El Targum de Job: Diss. Madrid, 1982; см. также: Targum de Job: Edicion principe del Ms. Villa-Amil no. 5 de Alfonso de Zamora/Ed. L. D. Merino. Madrid, 1984. Перевод и комментарии: The Targum of Job/Transl., with a crit. introd., apparatus, not. C. Mangan. The Targum of Proverbs/Ttransl., with a crit. introd., apparatus, not. J. F. Healey. The Targum of Qohelet/Transl., with a crit. introd., apparatus, not. P. S. Knobel. Collegeville (Minn.), 1991. А. А. Ткаченко III. Другие переводы. Сирийский перевод И. к. (см. Пешитта ) осуществлен во II в. по Р. Х. и основан на евр. оригинале, но в то же время заметно и значительное влияние LXX. В Пешитте есть и вставки, сделанные уже христ. переписчиками. Древнеевр. источник лат. Вульгаты в случае И. к. был почти тождественен MT ( Тов. 2001. С. 146). Др. источником перевода блж. Иеронима были Гекзаплы Оригена ( Pope. 1973. P. XLVII). Античные и средневек. переводы И. к.- коптский, арабский, эфиопский и персидский, как и ранний средневек. Таргум,- интересны прежде всего для изучения истории рецепции книги, а не для исследования ее текстологии. IV. Славянский перевод И. к. восходит к корпусу переводов, сделанных св. равноап. Мефодием и его учениками, самый древний список сохранился в Южнославянской Библии, среднеболг. рукописи ВЗ XIV в. (РНБ. F.I.461; см.: Николова С. За най-стария бълг. средневек. ръкопис на Стария Завет//Старобългарска лит-ра. 1994. Кн. 28/29. С. 110-118; Костова К. Към вопроса за Кирило-Методиевите преводачески похвати в книга Йов от ръкопис F.I.461 на Рус. Нац. б-ка в Санкт-Петербург//Старобългаристика. 2000. Год. 24. 2. С. 61-69). Скорее всего первоначальный перевод сопровождался толкованиями, к-рые при переписывании копировались (РГБ. Рум. 28; Акад. 141; РНБ. Погод. 79; Кир.-Бел. 3/128) или удалялись: фрагменты текста есть в Южнославянской Библии и в более поздних списках (РГБ. Вол. 10; 605; см.: Алексеев А. А. Текстология слав. Библии. СПб., 1999. С. 159). К мефодиевскому переводу восходит старший рус. список 1394 г. (ГИМ. Чуд. 6), текст к-рого в кон. XV в. вошел в состав Геннадиевской Библии . |
| Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 55, 92, 354, 355; Т. 3. С. 124; Halkin F. Des publications hagiographiques//AnBoll. 1933. Vol. 51. P. 392-395; MartRom. Comment. P. 521-522; Sauget J.-M. Ipazio//BiblSS. Vol. 7. Col. 859-860; Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 192; K[azhdan] A., Š [ev enko] N. P. Hypatios//ODB. T. 2. P. 962; Aubert R. Hypatios, évêque de Gangres//DHGE. T. 25. Col. 537-538; Laniado A. Note sur la datation conservée en Syriaque du concile de Gangres//OCP. 1995. T. 61. P. 195-199; idem. La vie d " Hypatius de Gangres (BHG, N 759a), Jean Malalas et l " impôt du xylélaion//AnBoll. 1997. Vol. 115. P. 133-146; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 455-456. А. Н. Крюкова Сщмч. Ипатий Гангрский. Роспись келлии св. Стефана, Афон. XVII в. Память И. отмечается 14 нояб. в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 100-102); на Пс 50 поется тропарь 3-го гласа Τς κκλησας θρμμα γγονας (Церкви чадо явился…). В студийских Типиконах И. не упоминается, однако в Минеях студийской традиции (напр.: ГИМ. Син. греч. 295, XII в.; см.: Владимир (Филантропов). Описание. С. 406) под 31 марта может помещаться служба И. В одной из ранних редакций Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. ( Lossky. Typicon. P. 209) - И. упоминается 31 марта; назначается служба с пением «Аллилуия» на утрене. В первопечатном греч. Типиконе 1545 г. 31 марта появляется указание на отпустительный тропарь И. Καννα πστεως ( ). В рукописной слав. Псалтири XIV в. (ГИМ. Син. 325; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 556-557) под 16 нояб. сохранилась служба И., состоящая из канона и цикла стихир. В рукописных слав. Минеях нач. XVI-XVII в. под 15 или под 16 нояб. может помещаться славословная или даже полиелейная служба И. (напр.: РГБ. Троиц. 496, 497, 503). Под 31 марта в слав. Минеях XV-XVII вв. (напр.: РГБ. Троиц. 533, 534, 536, 543, 544) содержится последование И., состоящее из канона, цикла стихир, седальна; в нек-рых рукописях может также выписываться отпустительный тропарь И. В рукописных слав. Типиконах XV-XVI вв. (напр.: РГБ. Троиц. 239-242, 244) И. упоминается только под 31 марта без богослужебного последования. Согласно московскому первопечатному Типикону 1610 г., память И. отмечается 14 нояб. и 31 марта; 14 нояб. служба И. поется на повечерии, состав последования не указан; 31 марта последование И. включает канон, цикл стихир-подобнов, седален. В московском Типиконе 1633 г. И. упоминается только под 31 марта; совершается служба с пением на утрене «Аллилуия». Указания под 31 марта в Типиконе 1641 г. и последующих изданиях, в т. ч. современных, те же, что и в первопечатном. |
| Вследствие сказанного считаем, что целесообразно ограничить время функционирования производственных сооружений второй половиной XIV в. Кстати сказать, это согласуется со временем широкого распространения колесиковой шпоры. Изученные в раскопе производственные сооружения являлись одновременными и занимали одну из высоких точек местности, очевидно, чтобы не задымлять жилую часть общины. От основной части памятника они ограничивались овражком. Гончарные работы осуществлялись посезонно. Отметим, что производственная постройка могла быть и временным жилищем мастера, на что указывают бытовые находки в культурном слое и хозяйственные ямы, одна из котопых являлась амбаром с углубленным полом, а другая – зерновой, в дальнейшем превращенной в мусорную. В заключение отметим, что изученный производственный комплекс входит в состав территориальной группы памятников XIII– XIV вв., расположенных на р. Пальне и образующих локальный микрорайон. Данный микрорайон наряду с другими на реках Воргол, Пажени, Ельчике и т. д. составлял сельскую округу летописного Ельца XIV–XV вв. Рис. 1. Селище Аргамач – Пальна-5. План селища (I). План раскопа (II): а – раскоп селища Аргамач – Пальна-5; б – граница памятника; в – граница леса; г – луг; д – яма; е – обнажения; ж – раскоп поселения Аргамач – Пальна-1. Рис. 2. Селище Аргамач-Пальна-5. Планы и разрезы производственной постройки (I) и гончарного горна (II): а – необожженная глина; б – обожженная глина; в – деревянные плахи; г – угольки; д – зола; е – развал сосуда; ж – нивелировочная отметка от нулевой точки раскопа Рис. 3. Керамика селища Аргамач – Пальна-5 Рис. 4. Керамика: 1–33 – культурный слой; 34–39 –хозяйственная яма 2 Индивидуальные находки: 40–47 – глина; 48–53 – железо; 54–55 – камень Литература и источники 1 . Говоров М. И. Разведка по р. Пальна//Елец и его округа (археологические исследования 1991 г.). Воронеж, 1991. 2 . Гоняный М. И., Кокорина Н. А., Свирина А. Б. Гончарный комплекс первой половины XIII в на поселении Монастырщина-5//Средневековые древ, ности Восточной Европы. Труды ГИМ. Вып. 82. М., 1993. |
| 42 martyrum Amoriensium (9. Jh.)//Klio. B., 1990. Bd. 72. S. 254-269; Ργια Ε. Μα υπθεση πλησης μοναστηριακς περιουσας//Βυζαντιν σμμεικτα. Αθνα, 2008. Τ. 16. Σ. 35-45; eadem. Λτρος, να γνωστο μοναστικ κντρο στη Δυτικ Μικρ Ασα: Με λεπτομερ σχολιασμ των εγγρφων του αρχεου της μονς Θεοτκου του Στλου. Θεσ., 2008. Л. В. Луховицкий Гимнография Память П. Л. фиксируется в греч. списках Иерусалимского устава и Минеях, составленных в соответствии с этим уставом, под 15 дек., вместе со сщмч. Елевферием, но нерегулярно. Самые ранние списки, к-рые включают его последование,- это Типиконы кон. XIII или XIV в. (напр.: Paris. gr. 385. Fol. 96; РГБ. Сев. греч. 35. Л. 55). Последование П. Л. состоит из тропаря 4-го гласа Ως τν σωμτων ( ) и указания на общую службу преподобным на литургии; в более поздних добавляется указание на кондак. Греч. рукописные Минеи XIV-XVI вв. (напр., Paris. Suppl. gr. 701. Fol. 149v, 1549 г.; РГБ. Сев. греч. 29. Л. 63, 1420 г., редко - более раннего времени, см.: Ταμεον. Σ. 126) могут содержать под 15 дек. последование П. Л. из 3 стихир на «Господи, воззвах», тропарь, канон, седален, кондак плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Απ νετητος σοφ ( ) с икосом и ексапостиларий. Иногда последование П. Л. имеет более торжественный характер: к нему добавляются стихиры-самогласны для пения на «Славу», циклы стихир на стиховне и на хвалитех (напр.: Sinait. gr. 585. Fol. 118-127, 1453 г.). В греч. печатные Типиконы и Минеи последование П. Л. не вошло. В слав. переводах последование П. Л. появляется уже в самых ранних южнослав. редакциях Иерусалимского устава: Типиконе архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. С. 67а), серб. Романовом Типике (РГБ. Сев. Слав. 27. Л. 65), с указанием на тропарь и общую службу преподобному на литургии. Более поздние (в т. ч. русские) редакции описывают службу П. Л. подробнее (напр.: ГИМ. Усп. 5. Л. 135), с указанием стихир, тропаря, канона, кондака; на литургии предлагается совершать или общую службу сщмч. Елевферию, или общую службу П. Л. В Типиконах 1610 г. (Л. 455) и 1641 г. (Л. 318 об.) на литургии назначается прокимен (из Пс 115), Апостол (Гал 5.22 - 6.2) и аллилуиарий П. Л. (со стихами из Пс 111), а Евангелие - сщмч. Елевферию (эти же указания внесены в Минею 1645 г., Л. 176 об.). Начиная с печатного издания Типикона 1682 г. (Л. 184), служба на литургии 15 дек. не указывается. В рукописных слав. Минеях (РГБ. Троиц. 32. Л. 79 об., кон. XV в., и др.) последование П. Л. включает 3 стихиры, тропарь, канон, седален, кондак с икосом и светилен, в таком же виде последование входит в печатные издания Миней, вплоть до современных. |
| Этот набор молитв восходит к древнему константинопольскому Евхологию, где вечерня имела, однако, не девять, а шестнадцать молитв – т. е. почти вдвое больше, чем в современных печатных изданиях, – каждая из которых сопровождала тот или иной самостоятельный элемент последования «песненной» вечерни и не читалась заодно с другими молитвами 28 . Комплект священнических молитв вечерни в древнерусских Служебниках отличается от приводимого в современных типовых изданиях не очень значительно. Ниже мы будем пользоваться следующей системой условных обозначений: [ В1 ]–[ В7 ] (молитвы, соответствующие первым семи молитвам вечерни согласно современным печатным изданиям) 29 , [ ВВ ] и [ ГВ ] (молитвы входа и главопреклонения вечерни) 30 . Необходимо сразу отметить, что эта система обозначений основана не на данных древнего константинопольского Евхология, что было бы вернее методологически, а на содержании современных печатных изданий Служебника 31 . Несовершенство этой системы видно уже из того, что указанными девятью молитвами чинопоследование вечерни древнерусских Служебников студийской эпохи не ограничивается. В наиболее полном виде оно включает в себя еще две молитвы – молитву пятого предварительного антифона константинопольской песненной вечерни 32 и молитву прилежного моления (в позднейших изданиях Служебника она печатается только в составе чина литургии, но не вечерни), которые будут обозначаться как [ BV ] и [ ПМ ] соответственно 33 . Состав комплекса священнических молитв вечерни в сохранившихся древнерусских Служебниках XIII–XIV вв. проявляет заметное разнообразие. Данные рукописей можно схематично представить следующим образом: РНБ. Соф. 518 и ГИМ. Воскр. 8: [ В1 ], [ В2 ], [ В3 ], [ ВВ ], [ ГВ ], [ В7 ] РГБ. Рум. 399: [ В1 ], [ В2 ], [ В3 ], [ ВВ ], [ В7 ], [ В4 ], [ BV ], [ В5 ], [В6], [ ГВ ] [ В1 ], [ В2 ], [ В3 ], [ В4 ], [ BV ], [ В7 ], [ ВВ ], [ ГВ ] ЯМЗ. 15472; РГБ. Рум. 398; ГИМ. Син. 598; РНБ. О. п. I. 4 WAM. W. 548: [ В1 ], [ В2 ], [ В3 ], [ В4 ], [ BV ], [ В5 ], [ В6 ], [ ВВ ], [ В7 ], [ ГВ ] РГБ. |
| Из приписываемых Патриарху К-польскому Каллисту I (1350-1353, 1355-1363) молитв по крайней мере 4 ему не принадлежат: первые две (« » и « ») известны уже по древнейшим сохранившимся рукописям визант. Евхология (Vat. Barber. gr. 336. Fol. 193v - 195, кон. VIII в. (см. Барберини Евхологий ); Crypt. gr. Γ. β. I. Fol. 38v - 39v, XIII в.; РНБ. Греч. 226. Л. 105v - 107v, Х в.; Paris. Coislin. gr. 213. Fol. 99, 1027 г.- см. Goar. Euchologion. P. 613-614), причем 2-я молитва никогда не встречается отдельно от 1-й. 4-я (« ») и 5-я молитвы (« ») известны с XIV в. (Ath. Vatop. 133 (744). Л. 288-289 - Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 291; ГИМ. Син. греч. 349. Л. 16об.- 17об. и 33об.- 34об., XV-XVI вв.; слав. Требники: ГИМ. Син. 675. Л. 162-164, кон. XIV - нач. XV в.; РНБ. Солов. 1085 (725). Л. 163, XV-XVI вв. и др.); их автор - Патриарх К-польский Филофей Коккин, известный лит. дарованиями ( Прохоров. С. 122-142). Лексико-семантический анализ 3-й и 6-й молитв, содержащих не только библейские, но и конкретно-исторические образы («нестерпимое стремление безбожных агарян», смерть младенцев, плен), позволяет считать их также произведениями Патриарха. Безведрие. Фотография (Продолжительные ливни). В отличие от последования в бездождие, состоящее из разрозненных текстов, последование в безведрие построено по схеме общего молебна (Требник большой. Л. 205-211) и имеет следующий порядок: обычное начало; Пс 68 (« »); великая ектения с особыми прошениями; «Бог Господь» с тропарями 2-го гласа; Пс 50; канон 6-го гласа (начало: « »; в отличие от чина общего молебна и аналогично последованию в бездождие Требник указывает петь канон с катавасией по каждой песни), по 3-й песни к-рого следует сугубая ектения с особыми прошениями и седален 5-го гласа, по 6-й - малая ектения, кондак 2-го гласа « », степенна (1 антифон 6-го гласа), прокимен 4-го гласа (из Пс 68), «Всякое дыхание», Евангелие (Мф 7. 7-11), припевы по 50-м псалме, стихира 6-го гласа « » и молитва « », по 9-й - «Достойно есть» ; Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш»; обычные покаянные тропари 6-го гласа; сугубая ектения с особыми прошениями; коленопреклонная молитва « » и отпуст. В греч. Евхологиях особых молитв на случай проливных дождей нет; как по структуре, так и по содержанию последование в безведрие вторично по отношению к чину общего молебна и к последованию в бездождие и заимствовано из южнорус. печатных Требников (Львов, 1645. Л. 251-260об.; Требник Петра (Могилы). Ч. 3. Л. 203-214). |
| Μ.С. Егорова Аскетический текст в древнерусской традиции: поучения преподобного Исаака Сирина и автокоммуникация Источник История текста поучений преподобного Исаака Сирина в русской культуре насчитывает уже более 600 лет. Самая ранняя рукопись «восточнославянского извода», содержащая полный текст первого тома поучений преподобного Исаака, датируется рубежом XIV–XV вв. Это список, хранящийся в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в собрании М. П. Погодина (Погод. 1028) 1 . В русском списке «Пандектов» Никона Черногорца 1381 г. из Синодального собрания ГИМ также находятся обширные выписки из «Постнических слов» – так обычно именуются в славянской рукописной традиции сочинения сирийского старца. Современного читателя от первых русских иноков, познакомившихся с переводом на славянский язык, отделяет огромная временная дистанция. Что мы знаем о ранней славянской и, собственно, русской рецепции поучении прп. Исаака? Благодаря источниковедческим разысканиям А. в. Горского и К. И. Невоструева 2 архимандрита Леонида (Кавелина) 3 еще в XIX в., И. С. Маслова 4 в начале XX в. и Е. Э. Гранстрем и Н. Б. Тихомирова 5 в 80-е гг. XX в. ранняя история славянской версии памятника оказалась в достаточной степени осмыслена и описана. Все исследователи единогласно связывают появление славянского перевода поучений прп. Исаака с возрождением древних монашеских практик в Византии на рубеже XIII–XIV вв. Распространение среди славян идей исихазма обусловило повышенный интерес к творениям таких святых отцов, как Григорий Синаит , Иоанн Лествичник , авва Дорофей , Никита Стифат , Афанасий Александрийский , Диадох Фотики йский , Исихий, Филофей Синаит, Василий Великий , Симеон Новый Богослов , Дионисий Ареопагит (Псевдодионисии). Особенно активно в начале XIV столетия в многоязычных книгописных мастерских монастырей Константинополя и Афона редактируются старые и создаются новые славянские переводы аскетических текстов. Terminus ante quem для сочинений прп. Исаака Сирина в славянской рецепции – это конец XIII – начало XIV в., когда, возможно в Болгарии, появляется самый ранний перевод с греческого языка на славянский первого тома трудов сирийского старца. Чуть позднее, приблизительно в 30-е гг. XIV в., в одном из монастырей Афона (скорее всего, в Лавре св. Афанасия) создается новый, независимый от первоначального перевод «Постнических слов», содержащий в себе более полный текст поучений Исаака также из 1-го тома 6 . Композиция первого тома разнится в обоих переводах и не находит себе прямого соответствия в греческой рукописной традиции, о чем можно судить на основании последнего исследования греческих списков, осуществленного М. Пираром 7 . В ближайшее столетие тексты сирийского подвижника получают широкое распространение среди южных славян, о чем свидетельствует масса болгарских и сербских списков этого времени. На Руси сочинения прп. Исаака во втором – «афонском» – переводе появляются, как уже было сказано, не ранее конца XIV в. |
| Е.Б. Громова Глава 2. Иконографическая традиция изображения Акафиста Богородице в палеологовском искусстве § 1. Результаты сравнительного анализа изображений балканских циклов акафистов Акафиста Среди известных циклов Акафиста, созданных греческими, сербскими, болгарскими или валашскими мастерами, нет на сегодняшний день таких, которые датировались бы временем более ранним, чем конец XIII века. Исходя из задач нашей работы, для сравнительного анализа иконографии были использованы памятники, созданные до середины XV столетия, то есть до падения Константинополя (1453г.), когда была прервана столичная художественная традиция. Таким образом, на этом временном отрезке (конец XIII – середина XV столетия) было выделено 13 циклов гимна, исключая икону Успенского собора, наиболее полно опубликованных (см. таблицу). Среди них три фресковых цикла из греческих церквей: ц. Панагии Олимпиотиссы в Элассоне (1296–1305), ц. Панагии тон Халкеон (1310–1320) и ц. св. Николая Орфаноса (1310–1320, 1340?) в Фессалониках, составляющие единую региональную группу; пять циклов Акафиста в сербских церквях: ц. Христа Пантократора в Дечанах (1335–1350), ц. Богородицы монастыря Матейч ( 1356–1360), ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (1364–1365), ц. св. Димитрия Маркова монастыря (1380–1381) и ц. св. Петра на Преспе (1367–1371); один цикл из Валахии – из ц. Троицы в Козии (к. XIV в.) и один цикл из Мистры (ц. Богоматери Пантанассы, 1428–1445) – наиболее поздний в группе фресковых росписей; кроме монументальных циклов были использованы миниатюры иллюминированных рукописей: двух следованных Псалтирей – Мюнхенской (Cod. Slav. 4, 1396–1410) и Томича (ГИМ, 2752, 1360–1363), а также отдельного сборника, содержащего Акафист с последованием из ГИМ (Син. греч. 429, 1360-е гг.). Икон XIII–XV вв., подобных иконе Успенского собора, на Балканах неизвестно. Опубликованный в настоящее время иконографический материал, представляющий композицию циклов Акафиста, был собран и сведен в таблицу, которая помещена в приложении (см. приложение 1). Особенности каждого сюжета к отдельным строфам гимна подробно описаны и проанализированы в двух параграфах, следующих за таблицей (см. приложение 2). Основой анализа иконографического материала стало отношение изображения к тексту строфы, выявление особенностей которого дало интересные результаты. Для последующего изложения материала необходимо здесь кратко повторить эти результаты и одновременно подчеркнуть проблемы, важные для дальнейшего исследования конкретного памятника – иконы московского Успенского собора. 1. Проблема устойчивости иконографических типов |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Грамота о предоставлении индульгенции. 1399 г. (ГИМ) [лат. indulgentia - снисхождение, милость, освобождение от долга; англ., франц. indulgence; итал. indulgenza; испан. indulgencia; нем. Ablass, Ablassbrief, römische Gnade], в Римско-католической Церкви освобождение от временного наказания за отпущенные в таинстве Покаяния грехи, а после смерти - от страданий в чистилище , очищающих от неискупленной вины за прощенные грехи. До кон. XVI в. И. также называли соответствующую грамоту, извещавшую о таком освобождении (littera remissionis, littera indulgentialis, littera indulgentiae). Становление практики И. Появление термина «indulgentia» в покаянной практике Зап. Церкви во многом было обусловлено его использованием в раннее средневековье в светском праве, в т. ч. в Кодексе Феодосия , где им обозначался имп. эдикт, объявлявший амнистию нек-рым преступникам, напр., в день Пасхи (De indulgentiis criminum//CTh. IX 38). Длительное время в покаянной практике термин «indulgentia», обозначавший милость и милосердие к грешнику, употреблялся наряду с терминами «pax», «donatio», «condonatio», «remissio». В XI-XIII вв. освобождение от временного наказания за грехи (понимавшегося и как епитимия, и как наказание, налагаемое Богом в загробной жизни) обозначалось, как правило, терминами «remissio» и «venia» (напр., в постановлениях Соборов католич. Церкви XI-XIII вв., в «Sententiarum Libri Quattuor» Петра Ломбардского , «Summa de paenitentia» Раймунда Пеньяфортского и др.), однако к XIV в. они были окончательно вытеснены термином «indulgentia». И. стала одним из проявлений длительного процесса смягчения покаянной практики. В VI-X вв. под влиянием обычаев ирл. и англосакс. Церкви в Европе сформировалась практика частного покаяния, важным элементом к-рой стала замена публичного покаяния, бывшего в древней Церкви, длительными сроками епитимий, к-рые исполнялись после таинства Покаяния. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОВГОРОДСКАЯ (КЛИМЕНТОВСКАЯ) КОРМЧАЯ Пергаменная рукопись (ГИМ. Син. 132, в лист, 631 л.), называемая обычно в научной литературе Новгородским Синодальным списком Кормчей книги . Была изготовлена по заказу архиеп. Новгородского Климента (1276-1299) при блгв. вел. кн. Димитрии Александровиче (1276-1294, с перерывами) и хранилась в новгородском соборе Св. Софии. Над кодексом работали несколько писцов, текст написан в 2 столбца уставным письмом. Он начинается с пространной записи, повествующей об обстоятельствах создания Н. К., однако от даты остались только цифры 6700, что не позволяет уверенно датировать кодекс. Предлагаемые исследователями датировки: 1280 ( Тихомиров. 1941; СКСРК, XI-XIII вв.), 1280-1282 ( Щапов. 1978; Корогодина. 2017), 1284-1291 ( Щапов. 1962), 1285-1291 ( Янин. 1978; Столярова. 1998; Она же. 2000) гг. Наиболее обоснованной версией датировки являются 1280-1282 гг. (листы 628-631 относятся к сер. XIV в.). Хранившийся в Новгороде кодекс был вывезен в Москву, вероятно, в 1478 г., после присоединения Новгородского государства к Московскому великому княжеству , при вел. кн. Иоанне III Васильевиче . В Москве рукопись использовалась Вассианом (Патрикеевым) в работе с Кормчими книгами в 1-й четв. XVI в. В 1526 г. рукопись была передана для возвращения в Новгород в собор Св. Софии вел. кн. Василием III Иоанновичем архиеп. Новгородскому и Псковскому свт. Макарию сразу после его поставления на кафедру. В 1658 г. рукопись находилась среди келейных книг патриарха Никона (Минова). В 1700 г. к ней обращались при создании сборника «О святительских судах», готовившегося по повелению патриарха Московского Адриана ; уже в то время год создания Н. К. в записи было невозможно прочитать. Внимание исследователей к Н. К. впервые привлечено Н. М. Карамзиным , к-рый сообщил о ее находке в 1806 г. в письме М. Н. Муравьёву. В 1815 г. рукопись впервые описана К. Ф. Калайдовичем, издавшим по ней «Правду Русскую» и нек-рые др. тексты. С тех пор Н. К. неизменно занимала центральное место в исследованиях по истории древнерус. права, в т. ч. церковного. Наиболее полное ее описание, с исследованием источников и сопоставлением с др. ранними списками Кормчих книг, подготовлено И. И. Срезневским ( Срезневский. 1897). Совр. представления об этапах формирования Кормчей книги в посл. трети XIII в. и о месте Новгородского Синодального списка преимущественно базируются на исследовании Я. Н. Щапова ( Щапов. 1978). |
|
|
