| Можно упомянуть монаха Николу, переписавшего в 1329 году в Жреле Евангелие, еще до второй половины XIX века хранившееся в монастыре преподобного Павла. В Свято-Павловском монастыре сохранялись также древнеболгарские литературные памятники. Здесь были найдены так называемый Севастьяновский сборник (XIII–XIV вв.), Драгалев Апостол (XIV в.)[ 4 ]. Сохранившиеся оригиналы афонских рукописей и списки с них раскрывают весьма сложные пути, по которым развивались афоно-русские связи. Особенно интересна в этом плане история одного небольшого сочинения под названием “Слово постническо Максима Исповедника по вопросу и ответу”. До начала XV века оно обращалось в монастырской среде православного Востока исключительно на греческом языке. Но трудолюбивые и заинтересованные в подобных образцах литературы славянские иноки Святой Горы задумали его перевести. В 1525 году сербский монах монастыря преподобного Павла Иаков Доброписец перевел “Слово”. Он сделал это по просьбе монаха Евсевия (Ефрема), “русина”, который в 1420–1421 гг. жил в Константинополе в монастыре Богородицы Перивлепты и написал там Минею и Лествицу, а между 1422 и 1424 гг. перебрался из Константинополя на Афон. Сначала он жил некоторое время в Ватопеде, но к моменту перевода “Слова” несомненно жил в монастыре преподобного Павла, как и сам Евсевий (Ефрем), хотя место перевода “Слова” ни в одном из его списков не указывается. Известна рукопись Слов святителя Григория Богослова, переписанная неким Иаковом в монастыре преподобного Павла в 1418 году[ 5 ]. Это, конечно, был Иаков Доброписец. Он жил в Павловском монастыре постоянно. Сохранилась еще одна рукопись его руки — первый том Бесед святителя Иоанна Златоуста, переведенных с греческого на сербский язык в 1426 году. В послесловии к нему Иаков подписался полным именем, с добавлением Доброписец . Над Беседами он работал в сотрудничестве с другим писцом, Венедиктом, которому принадлежит перевод 2-го тома (ГИМ, Синодальное собрание, 36, 37). В рукописи 1426 года место, где жили Иаков Доброписец и Венедикт, не указано, но оба тома Бесед до 1655 года, когда они поступили в Московскую Патриаршую библиотеку, хранились в Павловском монастыре. Поэтому есть основания утверждать, что Иаков Доброписец жил в Павловском монастыре и что перевод “Слова” для Евсевия (Ефрема) был сделан именно здесь. |
| Можно упомянуть монаха Николу, переписавшего в 1329 году в Жреле Евангелие, еще до второй половины XIX века хранившееся в монастыре преподобного Павла. В Свято-Павловском монастыре сохранялись также древнеболгарские литературные памятники. Здесь были найдены так называемый Севастьяновский сборник (XIII–XIV вв.), Драгалев Апостол (XIV в.) 4 . Сохранившиеся оригиналы афонских рукописей и списки с них раскрывают весьма сложные пути, по которым развивались афоно-русские связи. Особенно интересна в этом плане история одного небольшого сочинения под названием «Слово постническо Максима Исповедника по вопросу и ответу». До начала XV века оно обращалось в монастырской среде православного Востока исключительно на греческом языке. Но трудолюбивые и заинтересованные в подобных образцах литературы славянские иноки Святой Горы задумали его перевести. В 1525 году сербский монах монастыря преподобного Павла Иаков Доброписец перевел «Слово». Он сделал это по просьбе монаха Евсевия (Ефрема), «русина», который в 1420–1421 гг. жил в Константинополе в монастыре Богородицы Перивлепты и написал там Минею и Лествицу, а между 1422 и 1424 гг. перебрался из Константинополя на Афон. Сначала он жил некоторое время в Ватопеде, но к моменту перевода «Слова» несомненно жил в монастыре преподобного Павла, как и сам Евсевий (Ефрем), хотя место перевода «Слова» ни в одном из его списков не указывается. Известна рукопись Слов святителя Григория Богослова , переписанная неким Иаковом в монастыре преподобного Павла в 1418 году 5 . Это, конечно, был Иаков Доброписец. Он жил в Павловском монастыре постоянно. Сохранилась еще одна рукопись его руки – первый том Бесед святителя Иоанна Златоуста , переведенных с греческого на сербский язык в 1426 году. В послесловии к нему Иаков подписался полным именем, с добавлением Доброписец. Над Беседами он работал в сотрудничестве с другим писцом, Венедиктом, которому принадлежит перевод 2-го тома (ГИМ, Синодальное собрание, 36, 37). В рукописи 1426 года место, где жили Иаков Доброписец и Венедикт, не указано, но оба тома Бесед до 1655 года, когда они поступили в Московскую Патриаршую библиотеку, хранились в Павловском монастыре. Поэтому есть основания утверждать, что Иаков Доброписец жил в Павловском монастыре и что перевод «Слова» для Евсевия (Ефрема) был сделан именно здесь. |
| О почитании А. С. на Руси свидетельствует упоминание его в рукописях кон. XI - нач. XII в.: память А. С. отмечена в месяцеслове Мстиславова Евангелия (Апракос Мстислава Великого. С. 279), служба святому содержится в Минее (РГАДА. Тип. 125. Л. 59-62). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А. С., включенный в нестишной Пролог. В 1-й пол. XIV в. житие А. С. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. Оба кратких жития в XVI в. помещены в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 419-420 (2-я паг.)). В анонимном хожении рус. паломника в Царьград (кон. XIII - нач. XIV в.) описывается мон-рь А. С., где находились нетленные мощи святого, от к-рых происходили многочисленные исцеления (Книга хожений: Зап. рус. путешественников XI-XV вв. М., 1984. С. 89). А. С. пользовался особым почитанием в княжеской среде. В 1089 г. Всеволод Ярославич построил в Переяславле-Южном ц. во имя А. С. ( Раппопорт. С. 38, 42). Внук Всеволода, младший сын Владимира Мономаха, Андрей Добрый родился 11 авг. 1102 г. и 18 авг. был наречен в честь А. С. (ПСРЛ. М., 1965. Т. 15. Вып. 2. С. 188). Гимнография Согласно редакциям Студийского устава - Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 182) и Евергетидскому Типикону 1-й пол. XII в.- служба А. С. соединялась с попразднством Успения Пресв. Богородицы ( Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 491-492). В рукописных (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 54) и печатных памятниках Иерусалимского устава память А. С. фиксируется регулярно. В Типиконе, принятом ныне в РПЦ, а также в Типиконе Георгия Виолакиса XIX в., используемом греч. Церквами, указана служба святого без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ) вместе со службой попразднства Успения Пресв. Богородицы. Последование А. С., содержащееся во многих рукописных Минеях как студийского (напр., РНБ. Греч. 227. Л. 66-66об., XII в.; Ath. Doch. 32, XII в.), так и иерусалимского типа, используется рус. и греч. Церквами и в наст. время. Канон А. С. (4-го плагального, т. е. 8-го, гласа; акростих «λδβλθυοτεΥμνοις κροτ σε, Ανδρα στρατηλτα. Ιωσφ» - Песньми восплещу тебя, Андрей Стратилат. Иосиф) составлен св. Иосифом Песнописцем ( 886), имя к-рого вписано в тропари 9-й песни. Корпус стихир слав. студийских Миней (напр., ГИМ. Син. 168, XII в.- см. Горский, Невоструев. Описание. О. 3. С. 75) отличен от находящегося в печатных греч. и слав. Минеях. В печатной греч. Минее по 6-й песни канона на утрене помещен Стишной Пролог (Μηναον. Αγουστος. Σ. 195). По неизданным греч. рукописям известны 2 канона: 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа гимнографа Георгия, имя к-рого вписано в богородичны (Alexandr. Patr. 118. F. 144v - 148. 1353 - Ταμεον. Ν 846. Σ. 270), и канон 1-го гласа Иоанна монаха (напр., Sinait. gr. 631. F. 74-75v. XI - AHG. T. 12. P. 233-242). |
| Редакция А сохранилась значительно лучше. От нее также остался один иллюстрированный том (февр.-март), вероятно созданный для Михаила IV (ГИМ. Греч. 376 (Син. греч. 183)). Остальные тома сохранились в более поздних рукописях: том на июнь-авг. в 3 полных (Hieros. Patr. 17, XII в.; Ath. Dionys. 83, 1142 г.; Athen. Ethn. Bibl. gr. 1046, XIV в.; Hieros. S. Crucis. 16, XVI в.) и в 4 неполных списках (Ath. Lawra. 1966, 1667/68 г.; Ambros. gr. 834 (В 1 inf.), 1239/40 г.; Ath. Xeropot. 242, 1635 г.; Ath. Dionys. 166, 1616 г.), остатки тома на апр.-май (Patm. 736, XIV в.) и отдельные тексты на др. месяцы: 3 на нояб. (Vat. gr. 793, XIII в.) и, вероятно, 3 на сент., 6 на окт. и 5 на дек. (см.: Ehrhard. 1952. S. 398-399). И. м. входит в ряд к-польских агиографических проектов X-XI вв.: от Симеона Метафраста до Иоанна Ксифилина младшего . Его появление связано, видимо, как с личным благочестием заказчика (см.: Михаил Пселл. Хронография/Пер., ст. и примеч.: Я. Н. Любарский. М., 1978. С. 44-46), так и с отсутствием полного минология на весь год с единообразными текстами (Минологий Симеона Метафраста не был доведен до конца, а т. н. Минологий Василия II является синаксарем). Тексты И. м. по объему соответствуют визант. понятию Βος ν συντμ (житие вкратце) и примерно в 4 раза короче поздних житий по Симеону Метафрасту, но значительно длиннее житий, собранных в синаксарях. В качестве источников анонимный автор (или авторы) И. м. использовали прежде всего Жития, составленные Симеоном Метафрастом, а в др. случаях - древние жития. Автор практически не вносил смысловых изменений в источник, добавляя лишь риторические пассажи. Так, напр., Житие ап. Андрея Первозванного в И. м. основано на Житии, написанном Симеоном Метафрастом, причем ок. 10% заимствованного материала подверглось перестановке, ок. 20% - грамматической и лексической правке, и лишь 8% текста не зависит от источника. И. м. мало исследован как лит. памятник. Как агиографический источник он ценен только в тех частях, где опирается на несохранившиеся древние тексты. Текст И. м. издали Латышев на февр.-март и июнь-авг. (Menologii anonymi. 1911-1912), Алькен на янв. ( Halkin. 1939, 1985); публиковались отдельные тексты (напр., Житие ап. Андрея - Греч. предания о св. ап. Андрее/Подгот. изд.: А. Ю. Виноградов. СПб., 2005. [Т. 1]: Жития). В наст. время неизданные тексты И. м. готовит к печати Д " Аюто. |
| Славянская версия. На Руси «И. п. В.» впервые упоминается в индексе, в Изборнике 1073 г. Текст «И. п. В.» представлен в Успенском сборнике (ГИМ. Син. XII в.; изд.: Сборник XII в. 1899; Успенский сборник XII-XIII вв. 1971) и включает главы 6-11. Известны еще по крайней мере 11 рукописей этого сочинения (см.: Яцимирский А. И. Библиогр. обзор апокрифов в южнослав. и рус. письменности. Пг., 1921. Вып. 1. С. 34, 247-250). Наиболее древний вариант текста представлен в рукописях серб. извода XIV в. (изд.: Попов. 1872). Опубликована также рукопись из Кириллова Белозерского монастыря РНБ. Соф. 1488. Л. 1 об.- 10, XV в. ( Мильков. 1999. С. 504-516). Все слав. рукописи передают одну редакцию текста (у И. Я. Порфирьева (1872) - пересказ эфиоп. версии). Житие прор. Исаии в Прологе (под 9 мая), включенное и в ВМЧ, считается частично заимствованным из «И. п. В.». Латинская версия. Известны 2 варианта лат. перевода апокрифа. Один сохранился в 2 фрагментах в составе палимпсеста Vat. lat. 5750. P. 191-192, 205-206 (часть 2-го тома хранится в др. б-ке - Ambros. E 147 sup.). Верхний слой VII в. происходит из б-ки мон-ря Боббио и содержит послание папы Келестина I Несторию и акты Халкидонского Собора; нижний слой V-VI вв.- это текст соч. «О государстве» Цицерона, произведения Персия и Ювенала, а также фрагменты арианских сочинений (1-е изд.: Mai. 1828. Vol. 3. [Pars 2]; о рукописи см.: Gryson R. Les palimpsestes ariens latins de Bobbio. Turnhout, 1983). От текста «И. п. В.» сохранились разделы Asc. Is. 2. 14 - 3. 13 и 7. 1-19. Рукопись 2-го лат. перевода утеряна и известна только по венецианскому изданию Антонио де Фанти ( Fantis A., de. Opera nuper in lucem prodeunta: Liber gratiae spiritualis visionum et revelationum beatae Mecthildis virginis devotissimae, ad fidelium instructionem. Venetiis, 1522. P. 155-160). Текст этого издания был перепечатан И. К. Л. Гизелером в 1832 г., затем вошел в состав критических изданий Дилльмана, Чарлза и кард. Эжена Тиссерана. Поскольку 2-й вариант перевода весьма близок к слав. версии, выдвигались гипотезы о том, что лат. перевод сделан не с греч. оригинала, а со слав. версии ( L ü dtke. 1911. S. 222-226), которую взяли за основу богомилы ( Иванов. 1925), а переводили катары ( Turdeanu. 1981). Однако, по мнению А. Вайана, лат. и слав. версии независимы друг от друга, но использовали похожую греч. редакцию текста ( Vaillant. 1963). |
| Коптская Церковь празднует память З. 20 апр. ( Angarano. Col. 1457). В сир. Мартирологе Рабана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) под 27 авг. помещена память мытаря З., еп. Кесарии ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 159, 192). Память «святого апостола Закхея» помещена под 21 апр. в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) и в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 268-269), в греч. печатной Минее (Венеция, 1603) - под 20 апр. (SynCP. Col. 617, 619). В совр. календаре РПЦ память З. отсутствует, в 32-ю Неделю (т. е. воскресенье) по Пятидесятнице за литургией звучит евангельское чтение, посвященное обращению З. (Лк 19. 1-10). Лит.: Angarano F. A. Zaccheo//BiblSS. Vol. 12. Col. 1456-1457; Donahue J. R. Tax collector//ABD. Vol. 6. P. 337-338; O " Toole R. F. Zacchaeus//Ibid. P. 1032-1033; Hillyer N. Τελνης//NIDNTT. Vol. 3. P. 754-764; Nolland J. Luke. 18: 35-24: 53. Dallas (Tex.), 1993. Vol. 3. P. 902-908. (WBC; 35с); Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αϒιολϒιον. Σ. 160. П. Ю. Лебедев Иконография Сцена обращения З. представлена на позднеантичных саркофагах и предметах малой пластики, напр. на диптихе из слоновой кости (ок. 400, Кастелло Сфорцеско, Милан; вместе с композициями «Воскрешение Лазаря» и «Явление Христа Марии Магдалине» (Noli me tangere)). В эпоху зрелого средневековья она встречается в визант. книжной иллюминации, напр. в Псалтирях XI в., Хлудовской (ГИМ. Греч. 129. Fol. 84v) и из мон-ря Пантократор на Афоне (Ath. Pantokr. Cod. 61. Fol. 118). Вероятно, под визант. влиянием образ З. получил распространение на Западе, особенно в оттоновский период: миниатюры из Евангелия имп. Оттона III (X в., школа Райхенау. Сокровищница кафедрального собора в Ахене. Fol. 340); «Perikopenbuch» имп. Генриха II (ок. 1000, школа Райхенау. Monac. lat. 4452. Fol. 200; вместе со сценой трапезы в доме З.). Об использовании арсенала визант. искусства свидетельствует т. н. Фрайбургский лист (ок. 1200, Музей августинцев, Фрайбург-им-Брайсгау), в верхней части которого воспроизведена фигура благословляющего Иисуса Христа и сидящего на дереве З. |
| Место перевода Ефремовской (Древнеславянской) редакции, представленного только списками восточнославянского происхождения, вызывает споры. Павлов высказывал предположение о переводе этой редакции на Руси в XI в. при вел. кн. Киевском Ярославе (Георгии) Владимировиче Мудром . В новейшее время эту т. зр. поддерживал и развивал Л. В. Милов. В. Ягич отметил отсутствие единства в языке перевода. А. И. Соболевский считал, что перевод был сделан в Вост. Болгарии в X в. Щапов опроверг построения В. Н. Златарского и Троицкого о сознательном редактировании греч. протографа в IX в. для присылки в Болгарию. К Ефремовскому списку восходят списки К. к. восточнослав. происхождения: Рогожский 3-й четв. XV в. (РГБ. Рогож. 268), Плигинский кон. XV в. (РНБ. F.II. 250), Соловецкий кон. XV в. (РНБ. Солов. 1056/1165) и Троицкий кон. XV - нач. XVI в. (РГБ. Троиц. 207). Константинеску относит к этой редакции и отрывок из сборника среднеболг. извода сер. XIV (?) в. (б-ка мон-ря Драгомирна (Румыния), 1893, 1885), однако применительно к нему вопрос нуждается в дополнительном изучении. Имеется также Уваровский список 1-й пол. XIII в. (ГИМ. Увар. 124-F), представляющий собой сокращенный Ефремовский. Недавно обнаружен древнейший отрывок (2 л.) К. к. этой редакции (Львов. НБ им. В. Стефаника НАН Украины. РКФ 20; кон. XI или рубеж XI и XII вв.), независимый от Ефремовского ( Уханова. 2007). В отличие от Ефремовского и Уваровского списков, последние листы к-рых утрачены и текст к-рых обрывается на последних главах Собрания в 93 титула, в др. списках имеются дополнительные статьи: «Великого книжника Антиохийского о календах, нонех и идах», «Образ правые веры» Михаила Синкелла, «Афанасия Александрийского к Антиоху», выписки из «Прохирона» и «Эклоги» , относящиеся к браку и поставлению епископов, трактат о К-польском престоле с «проримской схолией». В Соловецком списке имеется также блок статей рус. происхождения, начинающийся правилами митр. Иоанна II , и др. статьи, общие с Новгородско-Синодальным списком и списками Мясниковской редакции. Щапов в соответствии с болг. теорией происхождения памятника датировал его 10-ми гг. X в. К Болгарии Х в. относит перевод и Максимович, составивший словарь памятника ( Максимович. 2006). Исследование А. А. Пичхадзе позволяет говорить о наличии как преславской лексики, так и русизмов, что характерно для памятников, переведенных на Руси ( Пичхадзе. 2011). |
| В Иерусалимском уставе, к-рый с XIII в. (на Руси с кон. XIV в.) был постепенно принят всеми правосл. Поместными Церквами, Б. г. несомненно студийского происхождения ( Пентковский. Типикон. С. 131). С течением времени Б. г. в иерусалимских Типиконах постепенно усложнились за счет добавления новых глав о совпадении Благовещения с субботой Акафиста, 3, 4, 5-й неделями Великого поста и др., а также особых глав о его предпразднстве и отдании и достигли своего совр. состояния в печатных изданиях. Несмотря на то, что в редакциях Иерусалимского устава указания о службах благовещенского цикла могут не совпадать друг с другом, по сравнению со студийскими памятниками эти различия, как правило, незначительны. В древнейших списках Иерусалимского устава Б. г. по виду и объему еще очень близки к студийским и находятся в месяцесловной части Типикона (как в Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 44-46; ср.: Там же. С. 84-94). В рукописях XIII-XIV вв. Б. г. дополняются приписками на полях и значительно разрастаются (ср. ГИМ. Син. Греч. 381, 1-я пол. XIV в.); в рукописях кон. XIII - XVI в. все замечания о совпадении неподвижных праздников с днями седмичного и годового подвижного циклов, как правило, собраны в один отдел, разделены на главы и надписаны именем Марка, еп. Отрантского (см. ст. Марковы главы ); чаще всего встречается набор из 95 глав (так, напр., в ГИМ. Син. Греч. 456, 2-я пол. XIII в.; во мн. афонских Типиконах кон. XIV - 1-й трети XVI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 206-208, 222-224, 241-242, 252-253, 260-282, 301-315, 325-326), в слав. рукописях XIV в., напр., ГИМ. Син. 328 и 329 и проч.- см. Скабалланович. Типикон. С. 482-483). Возможно и дублирование богослужебных предписаний в разных отделах Типикона (см., напр., греч. венецианское издание 1577 г. (Fol. 45-48v, 110-117v) и первопечатное московское издание 1610 г. (Л. 624об.- 634, 106об.- 150), где Б. г. приведены как в месяцеслове, так (более кратко) и среди Марковых глав). Печатные греч. Типиконы XVI в. и московские издания Устава 1610 и 1633 гг. включают Б. г. в состав Марковых глав; последующие рус. издания Типикона распределяют Марковы главы (в т. ч. Б. г.) по числам месяцесловной части. |
| Краткая редакция Е. в. к. представлена значительным числом списков, содержащих разный объем текста. Наиболее полный текст (вплоть до гл. 67) под заглавием «А се книгы тайны Божие, явление Еноховы» содержится в серб. (восходящей к западнорус. оригиналу) рукописи сер. XVI в. из Национальной б-ки Австрии (Vindob. Slav. N 125). С ним практически совпадает по составу погибший в 1941 г. серб. список XVI-XVII вв. из старого собрания НБС. 151 (443), опубликованный С. Новаковичем, а также содержащийся в сборнике 1701 г., находившемся в кон. XIX в. в собрании Е. В. Барсова. В лит. конвое т. н. Академического хронографа (ГИМ. Увар. 18-F, посл. треть XV в., и восходящий к нему список кон. XV в.- БАН. 45. 13. 4) помещена «Книга тайн Еноховых» (или «От потаенных книг, о восхищении Енохове праведнаго»), содержащая окончание жизнеописания Еноха и историю Мелхиседека; текст в том же объеме вошел в сборник XVI в. (РГБ. Троиц. Фунд. 793). Меньший по объему текст (озаглавленный «От тайных книг Еноховых о ереси Мелхиседека» и включающий историю Мелхиседека, часть гл. 70 и далее Е. в. к. до конца) содержится в сборниках РГБ. Собр. Д. В. Пискарёва. 143 (старый - М. 578), 1-я пол. XVI в., и ГИМ. Барс. 2729, XVII в. Наибольшее распространение в древнерус. книжности получила компиляция-пересказ (под заглавием «От книг Еноха праведного, прежде потопа и ныне жив есть») глав 41-65 Е. в. к., включенная в состав учительной части «Мерила праведного» - юридического сборника, составленного не позднее кон. XIII в. в Сев.-Вост. Руси ( Тихомиров М. Н. Русская культура X - XVIII вв. М., 1968. С. 181-182). Старший (пергаменный) список сборника (РГБ. Троиц. Фунд. 15) тверского происхождения датируется сер.- 2-й пол. XIV в. (текст Е. в. к. по этой ркп. факсимильно изд. М. Н. Тихомировым и набран Р. Шнайдером). Позднейшие (XV-XVII вв.) списки «Мерила праведного» (обычно в соединении с Кормчей) исчисляются десятками, старшие из них датируются сер.- 3-й четв. XV в. (Пермь. НБ Пед. ун-та. б/н - см.: Демкова Н. С., Якунина С. А. Кормчая XV в. из собрания Пермского педагогического института//ТОДРЛ. 1990. Т. 43. С. 330-337; Пихоя Р. Г. Пермская кормчая: О предыстории появления Чудовской кормчей 1499 г.//Общественное сознание, книжность, лит-ра периода феодализма. Новосиб., 1990. С. 171-175), кон. XV в. (РГБ. МДА. Фунд. 187 - «Кормчая Ивана Волка Курицына»; текст Е. в. к. изд.: Мазуринская кормчая: Памятник межслав. культ. связей XIV - XVI вв. М., 2002. С. 630-633) и 1499 гг. (ГИМ. Чуд. 167); см. также: Мещерский. 1976. С. 204. Примеч. 52). Фрагмент текста в составе «Мерила праведного» идентичен во всех списках этого сборника, различия в орфографии. |
| Славянские переводы богослужебных текстов периода создания славянской письменности приходились на время реформ в византийском богослужении, поэтому они являются важными источниками для византийско-славянских исследований. Древнейшим источником славянского перевода литургии являются листки из Синайского глаголического служебника конца XI в. [Срезневский 1863: 22–44; Frek 1939: 602–611; Nahtigal 1941–1942: 339–345], один из которых содержит заключительные части анафоры литургии Иоанна Златоуста – эпиклесис и интерцессио. Для сравнения текста анафоры в Синайских листках мы использовали служебники XIII–XIV вв., содержащие литургию Иоанна Златоуста древнерусской редакции. Также были привлечены древнейшие южнославянские списки литургии Иоанна Златоуста конца XIII в., содержащие дореформенные последования: болгарский список из служебника ГИМ, Хлуд. 117 и сербский список из служебника-конволюта РНБ, Q.n.I.48. В болгарскиом списке ГИМ, Увар. 46 начала XIV в. текст анафоры принадлежит более позднему сербскому почерку и содержит исправленный текст афонской редакции, поэтому мы не будем использовать его для сравнения. В таблице 3 мы приводим фрагмент анафоры из Синайского служебника (по изданию Р. Нахтигала), по одному из списков древнерусской редакции РНБ, Coф. 526, XIV в., и по южнославянским служебникам ГИМ, Хлуд. 117 и РНБ, Q.n.I.48, оба конца XIII в., чтобы наглядно продемонстрировать различия переводов. Выделенные жирным шрифтом фрагменты будут прокомментированы ниже. Итак, между приведенными текстами имеются два типа различий. Первый указывает на различия греческих текстов, с которых были выполнены славянские переводы. Эти различия отражают вариантность византийской литургической традиции, как обрядовую, так и текстовую. Второй тип указывает на различия в славянском переводе, восходящем к одному греческому чтению. Рассмотрим подробнее эти различия. 1.1. Различия, отражающие варианты византийской литургической традиции Редакции анафоры. Процесс перехода литургии Иоанна Златоуста на основное место в византийском богослужении сопровождался редактурой текста анафоры. Основные исправления, внесенные в текст, можно разделить на три категории: |
|
|
