| История рукописи с момента создания до нач. XV в. неизвестна. Высказанное в лит-ре мнение о том, что во 2-й пол. XIV в. И. находился в Суздальско-Нижегородской епархии ( Лихачёв Д. С. К вопросу о судьбе рукописи Изборника 1073 г. в XIV в.//Русско-болг. фольклорные и лит. связи. Л., 1976. Т. 1. С. 42-44), основано на неточной датировке и атрибуции записи XII-XIII вв. на обороте л. 122 (см.: СКСРК, XI-XIII. С. 37) с упоминанием еп. Дионисия. В нач. XV в. кодекс 1073 г., вероятно, находился в Москве, возможно в Андрониковом в честь Нерукотворного образа Спасителя мужском монастыре , где в 1403 г. с него был сделан список на пергамене (ГИМ. Син. 275). Один из писцов последнего, Онфим, сделал пометы на копируемом оригинале. В сер. XVII в. древняя, роскошно оформленная рукопись И. привлекла внимание патриарха Никона и поступила в б-ку его подмосковной резиденции - Новоиерусалимского в честь Воскресения Господня монастыря , где оставалась до 1834 г. В нач. XVIII в. Похвала кн. Святославу и миниатюры списка 1073 г. были использованы в ранних старообрядческих компиляциях в защиту «дониконовского» написания имени Исус и двоеперстия ( Беляева О. К. К вопросу об использовании памятников древнерус. письменности в старообрядческих полемических сочинениях 1-й четв. XVIII в.//Обществ. сознание, книжность, лит-ра периода феодализма. Новосиб., 1990. С. 12-14). Рукопись И. была обнаружена в Новоиерусалимском монастыре и введена в научный оборот К. Ф. Калайдовичем и П. М. Строевым в 1817 г., во время их археографических поездок по подмосковным обителям; в 1834 г. передана в Синодальную б-ку, в составе к-рой поступила в ОР ГИМ. В 1978-1981 гг. в связи с подготовкой факсимильного издания кодекс 1073 г. был отреставрирован. И. как литературный памятник Начало 1-й части Изборника 1073 г. (ГИМ. Син. 1043(31-д). Л. 4) Начало 1-й части Изборника 1073 г. (ГИМ. Син. 1043(31-д). Л. 4) Болг. оригинал И. относится к жанру антологий. Греч. источники И. наиболее подробно рассмотрены в монографии М. В. Бибикова ( Бибиков. 1996), где собраны сведения о 22 греческих рукописях X-XVI вв., сходных по тексту (вопросо-ответы Анастасия Синаита) и восходящих к кодексу, который послужил архетипом древнеболг. перевода. Из древнейших к И. наиболее близки греч. рукописи X в. Paris. Coislin. 120 и Vat. gr. 423. |
| Церковная традиция XIX-XX вв. относит возникновение пещерного монастырского комплекса к первым векам по Р. Х. и связывает его со ссылкой в инкерманские каменоломни сщмч. Климента , еп. Римского ( Струков. 1876. С. 41-43; Медведев. 1993. С. 89; Литвинова. 2007. С. 296-297; Ковалик. 2007. С. 24-26 и др.). Светские историки считают, что основание пещерной части монастыря приходится либо на иконоборческий (VIII-IX вв.), либо на постиконоборческий (X-XIII, XIV-XV вв.) период. Сторонники 1-й версии, основываясь на сообщении Стефана Нового и аналогиях в средневек. итал. и малоазийской скальной христ. архитектуре, связывают появление пещерных мон-рей в Таврике, и в т. ч. в Инкерманской долине, с переселением монахов, вызванным 3-й волной иконоборческих репрессий ( Якобсон. 1964. С. 32-33; Он же. 1973. С. 51-53; Баранов. 1974. С. 154-156; Воронин, Даниленко. 1992. С. 179-180; Даниленко. 1993. С. 102; Филиппенко. 1997. С. 73-74; Тур. 1998. С. 88; Катунин. 2000. С. 43; Кулаковский. 2002. С. 151-152; Фадеева. 2004. С. 6). Тезис о постиконоборческом происхождении инкерманского пещерного комплекса, выдвинутый в XIX в. ( Бертье-Делагард. 1886. С. 211-212), поддерживают большинство совр. ученых. В своих выводах исследователи опираются на различные критерии: политическую, религ. и экономическую ситуацию в Юго-Зап. Таврике ( Герцен, Могаричев. 1995. С. 11-12; Могаричев. 1997. С. 11), а также на архитектурно-литургический анализ пещерных храмов. Последний дает датировку XIII-XV вв., как и анализ соседнего пещерного комплекса (сев. склон Монастырской скалы, Загайтанская скала, комплекс на левом берегу устья р. Чёрной, скиты в Троицкой и Георгиевской балках не имеют четко датируемых строений до XIII в. ( Виноградов, Гайдуков, Желтов. 2005. С. 75-79)). Инкерман. Литография Л. Нитче. XIX в. (ГИМ) Инкерман. Литография Л. Нитче. XIX в. (ГИМ) Благодаря записям свящ. Иакова Лызлова (XVII в.), описаниям первых путешественников в Крым и изысканиям ученых XIX-XX вв. можно в общих чертах реконструировать древний план пещерной обители. Первоначально мон-рь имел 3 входа, один из к-рых, действующий и поныне, находился в нижней части Монастырской скалы. От него вперед вверх по оси «север-юг» был прорублен коридор-туннель, в правой стене к-рого - оконные и дверные проемы; в левой стене по ходу коридора располагался ряд пещерных помещений: кельи, склепы-костницы, проходная комната с лестницей, ведущей на верхний ярус и плато Монастырской скалы, архондарик (?), 2 храма и трапезная; из коридора маленькая лестница вела на 2-й ярус, где находились кельи и подсобные помещения. |
| К., изготовленные русскими мастерами, большей частью повторяли К. византийского типа. Они делались с крышкой или без, с рукоятями различной формы (в т. ч. складными). Наиболее ранние К. имели форму неглубоких чашек с открытым верхом - «без кровли», с рукоятью в виде «полки» или в виде стержня. При богослужении широко использовались также ручные кадильницы шарообразной или луковичной формы, сверху закрытые крышкой («накровом») с прорезями или отверстиями для выхода дыма сжигаемого ладана и увенчанные крестиком (см.: Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода: Худож. металл XVI-XVII вв./Ред.-сост.: И. А. Стерлигова. М., 2008. С. 400). Крышки подобных кадильниц часто были подвижными (крепились к корпусу на шарнирах). Примером может служить бронзовая литая К. VIII-IX вв. из ГИМ (см.: Меч и златник: К 1150-летию зарождения Древнерус. гос-ва: Кат. выставки. М., 2012. Кат. 439. С. 179). Ее ажурный корпус с высокой крышкой сделан в форме яйца и покоится на 3 ножках; сбоку в ее нижней части имеется цилиндрическая короткая втулка для рукояти. Навершие предмета утрачено. К. разнообразной формы сохранились в музейных собраниях. Их изображения присутствуют на иконах, фресках, миниатюрах рукописных книг XII-XV вв. (см.: Игошев. 2009. С. 165-166). Н. П. Кондаков отмечал, что в сокровищнице собора Сан-Марко в Венеции сохранились 2 визант. К.: одна - мраморная, с изображением вмч. Димитрия, с греч. надписью и вторая - из сардоникса ( Кондаков. 1902. С. 218). Кацея. Византия. 2-я пол. XIII в. (музей Бенаки, Афины) Кацея. Византия. 2-я пол. XIII в. (музей Бенаки, Афины) На визант. К. XI-XIV вв., сделанных в виде неглубоких чаш с узким бортиком «без кровли», сбоку горизонтально крепились рукояти. Такие массивные рукояти, как правило округлой, килевидной или фигурной формы, декорированы священными изображениями, орнаментом и надписями. Напр., на бронзовой рукояти фигурной К. XI-XII вв. отлито рельефное изображение Господа Вседержителя (см.: Меч и златник. М., 2012. Кат. 438. С. 179). На бронзовой рукояти в виде пластины килевидной формы, некогда бывшей частью несохранившейся роскошной К. работы к-польского мастера нач. XIV в., выполнено рельефное изображение Божией Матери «Одигитрия» (Byzantium: Faith and Power (1261-1557)/Ed. H. C. Evans. N. Y.; L., 2004. P. 128. Cat. 64). На рукояти округлой формы медной визант. К. 2-й пол. XIII в. выгравированы фигуры св. воинов Феодора и Димитрия с копьями и со щитами, контрастно выделяющимися на черном эмалевом фоне (Ibid. Cat. 65). Схожую конструкцию имеет бронзовая К. из собрания В. и Б. Ханенко. На ее рукояти, сделанной в виде чаши, помещены 3-фигурный поясной Деисус и изображение херувима ( Ханенко Б. И., Ханенко В. Н. 1907. С. 42. 596). |
| В житии отражены события общественной и политической жизни Византии 1-й пол. Х в. (восстание Константина Дуки в 913, смерть Христофора Лакапина, вторжение венгров на Балканы, нападение рус. флота на К-поль в 941). П. И. Жаворонков Житие Василия Нового (BHG, N 263) было создано во 2-й пол. Х в. в К-поле; оно известно в различных редакциях, из к-рых наибольшее значение для слав. традиции имеют следующие: 1) редакция, отраженная в списке Ath. Dionys. 187, 1328 г.; 2) пространная редакция, основным представителем к-рой является рукопись ГИМ. Син. греч. 249, XVI в. (эти 2 редакции образуют 1-ю текстологическую семью по классификации Х. Ангелиди); 3) редакция, представленная списком Ath. Iver. 478, XIII в. (3-я семья по Х. Ангелиди). Ученик прп. Василия пишет его житие. Миниатюра из Жития Василия Нового. 50-60-е гг. XVIII в. (ГИМ. Муз. 196. Л. 89 об.) Ученик прп. Василия пишет его житие. Миниатюра из Жития Василия Нового. 50-60-е гг. XVIII в. (ГИМ. Муз. 196. Л. 89 об.) Кроме полного текста жития в визант. традиции известны сокращенные версии, в частности переработка в составе рукописи Sinait. gr. 532, XV-XVI вв., содержащая только Видение Григория о Страшном Суде, а также ряд версий, содержащих Хождение Феодоры по мытарствам. С одной из таких переработок, видимо, связан араб. перевод жития, выполненный в Дамаске в 1693 г.: «Житие святого Василия Нового и описание видения, которое видела Феодора, его служанка, при разлучении ее души с телом». Этот перевод сохранился в рукописи Damask. Orth. Patr. 227 (по др. нумерации - 1639), 1790 г. Житие было дважды переведено на церковнослав. язык. Древнейший перевод был выполнен, по всей вероятности в кон. XI в. на Руси. Греч. оригинал этого перевода принадлежал к несохранившейся древнейшей редакции, текст к-рой наиболее близок к тексту 1-й редакции, представленной в рукописи Ath. Dionys. 187. 2-й перевод жития был выполнен не позднее XIV в. у юж. славян. Греч. оригинал 2-го слав. перевода относится к редакции, отраженной в списке Ath. Iver. 478, где сокращены житийные эпизоды, а основное содержание составляют 2 больших видения: Хождение Феодоры по мытарствам и Видение Страшного Суда. |
| Мч. Адриан. Фреска из собора Св. Софии в Киеве. Сер. XI в. Мч. Адриан. Фреска из собора Св. Софии в Киеве. Сер. XI в. В IV в. свт. Митрофан , еп. Византия, построил ц. во имя А. и Наталии, где хранились их мощи. Позже мощи были перенесены из К-поля в Рим, где папа Гонорий I (625-638) построил на форуме (в бывш. здании сената) посвященный им храм; там они покоятся и в наст. время. Житие святых мучеников, по всей вероятности, составлено в V в. Пространное житие мучеников переведено на слав. язык к кон. XI в. Краткое житие переведено в XII в. в составе Пролога Константина Мокисийского. В 1-й пол. XIV в. оно вновь было переведено (видимо, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. В XVI в. пространное и краткое жития святых мучеников включены под 26 авг. в ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 436-437). Гимнография В Типиконе Великой ц. (IX–X вв.) указано совершать память А. и Н. «в святейшем их мартириуме на противоположной стороне от Аргируполя» (Mateos. Typicon. Т. 1. P. 384-385). Также А. упоминается в Стишном Прологе к-польского поэта XI в. Христофора Митилинского . Месяцесловы Студийского (в т. ч. и ркп. XII в. Син. 330) и Иерусалимского уставов регулярно фиксируют память А. (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1 С. 456, 493). В студийской слав. Минее (XII в. ГИМ. Син. 168. Л. 154-159) выписаны седален и кондак (отличные от помещенных в печатных Минеях), 5 стихир (3 из них совпадают с печатными), канон (тот же, что в печатных). В Мессинском Типиконе (1131), представляющем собой италийскую редакцию Студийского устава, предписано на утрене петь общий тропарь « », читать житие святых; совершать литургию так же, как и 20 сент. Канон (2-го плагального, т. е. 6-го, гласа), написанный Феофаном Начертанным ( 845) и встречающийся во многих рукописях (XII в. Doch. gr. 32; кон. XIII - нач. XIV в. Син. греч. 450. Л. 187-192об.), вошел в печатные греч. и слав. Минеи. Славник на вечерне « » в печатных Минеях атрибутируется Ефрему Карийский . В совр. Минеях помещен тропарь « ». Служба в греч. Минее в целом совпадает с последованием слав. Минеи, однако в слав.- 2 тропаря мученикам; греч. (Αγουστος. Σ. 256-257) имеет на утрене стишной ямбический синаксарь святым мученикам («Αδριανο τμνουσι χερας κα πδας») после 6-й песни канона и 3 стихиры на хвалитех . Сохранились неопубликованные греч. службы А. и Наталии (Paris. Gr. 13. Fol. 378v, XIII; Fol. 215, 1575; Laur. 33. Fol. 173, XV; 43. Fol. 282v, XIV; Δ 45. Fol. 173v, XI). В первопечатном рус. Типиконе 1610 г., как и в совр., указана служба без знака (см. Знаки праздников Месяцеслова ), а также полиелей Сретению иконы Владимирской Богоматери . По Уставу греч. Церквей поется последование со славником на вечерне. Иконография |
| Многие из содержащихся в них молитв в древнерусских книгах более нигде не встречаются – например, священнические молитвы малых часов 12 или комплекс особых заамвонных молитв 13 , – так что можно предположить, что создатели ГИМ. Син. 675 и 900 ставили перед собой задачу предоставить древнерусскому читателю – или, скорее, высшей иерархии Русской Церкви – полный перевод византийского Евхология, дополнив тексты, уже имевшиеся на церковнославянском, ранее не переводившимися. Все остальные древнерусские рукописи старше XV в., содержащие священнические молитвы вечерни и утрени, являются Служебниками. Это следующие списки (в хронологическом порядке) 14 : – РНБ. Соф. 518 , рубеж XIII–XIV вв. – РНБ. Q. п. I. 67, ок. 1316 г. – ЯМЗ. 15472, 1328–1336 гг. – РНБ. О. п. I. 4 Walters Art Museum [далее: WAM]. W. 548, 1-я пол. XIV в. – РНБ. О. п. I. 5, 1-я пол. – сер. XIV в. – РНБ. Соф. 524 , сер. (?) XIV в. – РНБ. Соф. 523, 2 -я пол. XIV в. – ГИМ. Син. 892, 2-я пол. XIV в. – РГБ. Рум. (ф. 256) 399, 2-я пол. XIV в. – New York Public Library [далее: NYPL]. Slav. 1, 2-я пол. – 3-я четв. XIV в. – ГИМ. Щук. 745, 2-я пол. XIV в. – ГИМ. Воскр. 8, XIVb. – РГБ. Рогож. (ф. 247) 566, XIV в. – РНБ. Coф. 522, XIV в. – РГБ. Рум. (ф. 256) 398, кон. (?) XIV в. – ГИМ. Син. 598, кон. XIV в. – ГИМ. Син. 601, кон. XIV в. – РНБ. Q. п. I. 7, рубеж XIV–XV вв. – РНБ. Соф. 526, 2 -я пол. XIV – XV в. – РГАДА. Син. тип. 41, XIV–XV вв. В приведенный перечень не включен Служебник XIV в. РНБ. Соф. 525 , где молитвы утрени переписаны уже рукой XV в. 15 Все перечисленные рукописи содержат циклы священнических молитв как вечерни, так и утрени. Как правило, первые выписаны до вторых, но в ГИМ. Щук. 745 и Воскр. 8, РГБ. Рогож. 566 и Рум. 398, РНБ. Соф. 522 наблюдается обратный порядок: сначала приведены молитвы утрени и лишь затем – вечерни. Помимо молитв вечерни и утрени, более чем в половине рукописей выписаны молитвы паннихис, еще одной из служб суточного круга, совершавшейся согласно ряду литургических традиций греческого Востока (включая соборную константинопольскую) в начале ночи. В ЯМЗ. 15472, РНБ. О. п. I. 5, Q. п. I. 7 и Соф. 524 , ГИМ. Син. 892 и 601, РГБ. Рум. 398 и 399, РГАДА. Син. тип. 41 молитв паннихис нет, но это не обязательно означает, что актуальная литургическая практика тех церковных центров, для которых создавались эти рукописи, уже не знала соответствующих молитв. Характер утрат листов в РНБ. Соф. 524 и Q. п. I. 7 не позволяют ни подтвердить, ни опровергнуть изначальное наличие молитв паннихис в этих списках. Отсутствие молитв паннихис в ЯМЗ. 15472 и ГИМ. Син. 892 можно объяснить специфическим предназначением этих рукописей: они (первая – бесспорно, вторая – вероятно) предназначались для епископского богослужения 16 . Таким образом, среди Служебников, предназначенных для ординарного богослужения, лишь списки РНБ. О. п. I. 5, РГБ. Рум. 398 и 399, РГАДА. Син. тип. 41 достоверно не содержат молитв паннихис вместе с молитвами вечерни и утрени. |
| В системе служб суточного круга бенедиктинского обряда и в др. зап. системах служб суточного круга, основанных на ней, в последовании служб суточного круга со времен прп. Венедикта (VI в.) Песнь А. пелась по вторникам на Laudes . В эфиоп. Псалтири (Mezmure Dawit we celotat ze nabijat. Addis Abeba, 1962. P. 309-312; см. Эфиопская Церковь ) она находится между «третьей» Песнью прор. Моисея из Второзакония (Втор 32. 22-43) и молитвой Езекии , царя Иудейского (Ис 38). Песнь А. используется в зап.-сир. богослужении: в Маронитской Церкви - на утрене, в Сиро-яковитской Церкви - в чине Тикрита (ночном богослужении) ( Mateos. Les matines.). Содержание Песни А. перефразируется в ирмосах 3-й песни канонов: « » (Великий канон прп. Андрея Критского), « » (канон прп. Космы Маиумского из службы свт. Григория Богослова, 25 янв.), « » (воскресный канон 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа прп. Иоанна Дамаскина). Наиболее часто используемые строки из Песни А.: « », « ». Лит.: Скабалланович. Толковый Типикон. Ч. 2. С. 259-260; Fortesque A. Canon dans le rite byzantine//DACL. Vol. 3. Col. 134-150; Τομαδκης Ν. Η κκλησιαστικ μν ποησις κα συμφωνα ατς πρς τ δγμα κα τ κεμενα τν Γραφν. Αθναι, 1949; Lods A. Histoire de la littérature hebraique et juive depuis les origines jusqu " à la ruine de l " État juif. P., 1950; Mateos J. Les matines chaldéenes, maronites et syrienes//OCP. 1960. Vol. 26. P. 70-71; idem. Quelques problemes de l " Orthros byzantin//Proche Orient Chrétien. 1961. Vol. 11. P. 31-32; Grelot P. Sens chrétien de l " Ancien Testament. Tournai, 1962; Пигулевская Н. В. Сирийские рукописи Ленинграда//ППС. 1965. 6. C. 12; Древний Иадгари/Изд. Е. Н. Метревели, Ц. А. Чанкиева, Л. М. Хевсуриани. Тбилиси, 1980; Taft R. F. Mount Athos: A Late Chapter in the History of the Byzantine Rite//DOP. 1988. Vol. 42. P. 188-190. В . В . Василик Иконография Изображения А. в основном известны в визант. иллюстрированных рукописях - Минологиях (на дек.) и Псалтирях (перед Песнью А.), где представлено моление святой: в Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129; IX в.) - с младенцем Самуилом на руках; в Царьградской Псалтири (РНБ. Греч. 214. Л. 306 об.; XI в.) - фигура А., протягивающей руки к Самуилу, вписана в инициал «Е»; НЗ с Псалтирью (ГИМ. Гр. 407; XIV в.); в греко-груз. рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 89 об., XV в.) - с поднятыми в молении руками и др. Иногда А. представлена коленопреклоненной, с воздетыми в молении руками (Laur. Cod. B 26. Fol. 264a; XII-XIII вв.; Vatop. Cod. 851. Fol. 186а; XII-XIII вв.). В ряде рукописей (Вашингтон. Dumbarton Oaks. Cod. 3. Fol. 75 г.; ок. 1084 г.; Paris. Cod. 610; XI в.) святая изображена дважды: в молении и на троне с младенцем Самуилом на коленях. |
| Син. 840, 1-я треть XV в.; 838, 1386 г.; РНБ. Соф. 127, кон. XIII - нач. XIV в.; РГБ. Муз. 364, 1343 г.; Вол. 2, кон. XIV - нач. XV в.), «болгарскую» (РНБ. Соф. 125, нач. XV в.; 128, XIV в.; ГИМ. Син. 538, 1-я пол. XV в.) и «древнерусскую», т. е. смешанную (РГАДА. Тип. 73, XV в.; 78, кон. XIV- нач. XV в.; 80, 2-я пол. XII в.; 81, XV в.; 83, кон. XIV - нач. XV в.; ГИМ. Син. 837, 1369 г.) ( Лозовая. 2009. С. 75-82). Два древнейших древнерус. П. сохранились лишь фрагментарно: в Национальном музее во Львове им. митр. Андрея Шептицкого (Q. 404/31333, нач. XII в., 3 листа) и в Российской государственной б-ке (Ф. 178. 11074, 2-я пол. XII в., 1 лист). Особенностью П. (как и Шестодневов) было наличие особых циклов кратких припевов по 9-й песни канона, к-рые назывались похвалами и имели двойное посвящение - Пресв. Богородице и теме седмичной памяти ( Крашенинникова. 2006. С. 366-367). В древнерус. Студийско-Алексиевском уставе упоминания о П. известны только по поздним спискам (ГИМ. Син. 333, 1398 г.; 905, XV в.). Ряд канонов апостолам Петру и Павлу, св. Иоанну Предтече, Пресв. Богородице, помещенных в древнерусских (РНБ. Соф. 125, 128), болгарских (нижний слой палимпсеста Vat. Barber. gr. 388, XIII-XIV вв.) и сербских (РНБ. Q. п. I. 54, кон. XIII - нач. XIV в.; ГИМ. Увар. 521, нач. XIV в.) П., написан свт. Климентом Охридским († 916), имя к-рого содержится в акростихах 8-й и 9-й песней. Нек-рые особенности текстов этих канонов позволяют предположить, что формирование 1-й редакции слав. П. завершилось в Болгарии к 895-896 гг. Вероятно, именно эта редакция П. и др. разновидностей Октоиха распространилась в Др. Руси вскоре после ее Крещения, в Болгарии же - в X - 2-й трети XI в. Впосл. П. испытал влияние греч. студийской практики, и ряд песнопений свт. Климента был вытеснен канонами прп. Иосифа Песнописца ( Крашенинникова. 2006. С. 379-382). Лит.: Husmann H. Hymnus und Troparion: Stud. zur Geschichte der musikalischen Gattungen von Horologion und Tropologion//Jb. d. Staatl. Inst. |
| В XI–XIV вв. богослужение Русской Церкви изменялось мало. Древнерусский корпус книг, использовавшихся за богослужением, не соответствовал современному южнославянскому и отражал самостоятельную традицию. Поскольку большинство сохранившихся древнерусских богослужебных книг – это гимнографические сборники (Триоди, Октоихи, Минеи), не исполь-зуемые Типиконом Великой церкви и расположенные в соответствии со Студийским уставом, можно с уверенностью утверждать, что на Руси в это время использовался Студийский устав. Студийско-Алексиевский устав. Начиная с сер. XI в. Студийский устав на Руси употре-блялся в редакции, записанной в 1034 г. К-польским Патриархом Алексием для основанного им близ К-поля мон-ря Успения Пресв. Богородицы. Патриарх Алексий, бывший некогда иноком и игуменом Студийской обители, прекрасно знал студийские обычаи, он строго следует им в сво-ем Уставе, в каждом случае объясняя причины некоторых отступлений от них. Широкое распро-странение на Руси Студийско-Алексиевского устава связано с введением его ок. 1051 г. в Киево-Печерском мон-ре – важнейшем в то время мон-ре Русской Церкви – прп. Феодосием Печер-ским († 1074). Причиной предпочтения Алексиевской редакции устава явилось то обстоятель-ство, что это была единственная запись с дисциплинарной частью, сделавшейся необходимой из-за значительного увеличения числа насельников обители. Согласно летописной записи под 1051 г., Устав был найден у пришедшего в Киев студийского монаха Михаила (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 160), согласно «Житию прп. Феодосия», за Уставом ездил в К-поль к некоему Ефрему один из братии – возможно, найденный у Михаила текст оказался неполным. У Киево-Печерского мон-ря «переяша вси манастыреве уставъ»: порядки мон-ря стали для других мон-рей образцовыми; кроме того, из Киевской обители в XI–XIII вв. вышли многие игумены и епископы. Монастырский Студийско-Алексиевский устав сохранился только в славянских списках: XI–XII вв. ГТГ. К-5349 (см. Типографский устав); XII в. РНБ. Соф. 1136; XII–XIII вв. ГИМ. Син. 330; XIV в. РГАДА. Тип. 144/1236; 1398 г. ГИМ. Син. 333; XV в. ГИМ. Син. 905 и др. Они содержат разные редакции текста, поскольку Устав, видимо, переводился несколько раз. Устав состоит из триодной, месяцесловной, дисциплинарной (содержащей также разрозненные литургические указания) и дополнительной (общелитургической) частей; в отдельных списках некоторые части отсутствуют, напр., в Син. 333 нет дисциплинарной части. Типографский устав содержит кроме Устава Кондакарь. Сохранившиеся отрывки Устава Св. Софии новгород-ской (ГИМ. Хлуд. 16 д; РНБ. Погод. 43), датируемые кон. XIII в., доказывают, что Студий-ский устав употреблялся не только в монастырском, но и в кафедральном богослужении. |
| Алексия (возможно, в Чудовом в честь Чуда архангела Михаила в Хонех монастыре ) группы переводчиков, связанных с К-полем и переведших помимо Чудовского НЗ также «Устав литургии» патриарха Филофея, Служебник и Триоди и т. о. подготавливавших переход богослужения Русской Церкви (первоначально, вероятно, в общежительных мон-рях, прямо или косвенно связанных с митр. Алексием) со Студийского на Иерусалимский устав. Списки этих переводов не получили в древнерус. рукописной традиции XIV-XV вв. широкого распространения (в XVII в. Чудовский НЗ использовался в ходе никоновской К. с. как авторитетнейший список) и были достаточно быстро вытеснены из обращения святогорскими переводами XIV в., пришедшими на Русь в эпоху 2-го южнослав. влияния кон. XIV - 1-й пол. XV в. (см. в ст.: Южнославянские влияния на древнерусскую культуру ). На рубеже XIV и XV вв., после длительного перерыва, восстановились прерванные монголо-татар. нашествием контакты Русской Церкви с др. правосл. Церквами, к-рые к этому времени перешли на богослужение по Иерусалимскому уставу (К-польская - в XIII в., Сербская и Болгарская - в 1-й пол. XIV в.). Начальный этап реформы богослужения и книжности на Руси в ходе 2-го южнославянского влияния связан с преемником свт. Алексия - Киевским митр. св. Киприаном (1390-1406), болгарином и бывш. афонским иноком, при котором на Руси получили распространение Иерусалимский устав (рубежом XIV и XV вв. датируются списки Иерусалимского устава ГИМ. Син. 320 и тесно связанного с ним в употреблении Стишного Пролога ГИМ. Чуд. 17 из митрополичьего Чудова монастыря; тот же устав до 1406 г. имелся, вероятно, в Андрониковом в честь Нерукотворного образа Спасителя монастыре ) и переводы библейских и богослужебных книг и аскетических сочинений, выполненные в кон. XIII-XIV вв. южнослав. (в первую очередь болгарскими) книжниками в Тырнове и на Афоне. Свт. Киприан перевел с греч. языка ряд гимнографических текстов. В ходе 2-го южнослав. влияния на Руси утвердилась систематическая К. с. как продолжение процесса, начавшегося на Балканах. |
|
|
