| Глава XI. Историческое обозрение собственно крещального акта. Вопрос о веществе крещения. Заповедь Спасителя в этом случае. Свидетельства апостольских писаний и отцов церкви. Отступление некоторых еретиков в данном случае от практики церкви. Заметка касательно вещества крещения в отношении к практике русской церкви. Освящение воды для крещения. Указания на совершение этого акта во II веке. История его совершения в III, IV и V вв. Акт освящения воды, и предшествующая ему великая ектиниия в VIII-X веках. Историческое обозрение состава великой ектинии и совершения освящения воды в практике греческой церкви с XIII века. Освящение воды в практике русской церкви XII в. и историческое обозрение этого освящения в ее практике. Изложив историю приготовительной части крещального акта, мы перейдем теперь к историческому обозрению самой главной его части, – части совершительной, иначе говоря, перейдем к изложению истории крещального чинопоследования в тесном смысле слова. Хотя эта часть крещального чина и представляет из себя один цельный акт, но в то же время еще из глубокой древности и она распадается на несколько цельных составых актов; поэтому-то и при ее историческом обозрении мы считаем более удобным следовать тому же самому порядку, которому следовали и прежде, т. е. будем, излагать историю каждого из составных актов крещального чина (в собственпом смысле) в их отдельности. Согласно этому, очевидно, в данном случае первым предметом нащей речи должна быть история освящения воды для крещения, так как этот акт в чине крещения по времени его совершения занимает первое место. Но прежде, чем говорит об освящении вещества для крещения, кажется, необходимо сказать несколько слов об этом самом веществе. Веществом, или материею для таинства крещения, как говорится в Православном Исповедании, должна быть вода чистая, естественная 739 . Так должно быть и по ясной заповеди Спасителя: «Аще кто не родится водою и духом, не может внити в царствие Божие» 740 ; так, действительно, всегда учила и церковь . Нам нет нужды приводить в подтверждение этого подробные свидетельства; такое отношение к делу повело бы нас к напрасной трате труда и времени; достаточно здесь обратить внимание на главные эпохи, и то лишь в общих чертах, представляя только самые важные свидетельства. |
| ГОРЕ-БОГОСЛОВ ЕДИНСТВА XIV ВЕКА: ВАРЛААМ КАЛАБРИЙСКИЙ Если христианский Запад, после некоторых колебаний, в XII-XIII вв. все же пришел к новому синтезу свидетельств откровения и заново открытой и переосмысленной античной философии, то в Византии, которая, как правило, считается прямой наследницей Древней Греции, Церковь , как это ни удивительно, начиная с IX в. яростно противилась «внешней мудрости», все более и более привлекавшей лучшие умы общества. В XI столетии официальный судебный процесс по обвинению в ереси был возбужден против философа Иоанна Итала, блестящего ученика Михаила Пселла , попытавшегося применить в богословии платоновские идеи своего наставника 891 . Философ был осужден собором, и к службе Торжества Православия были прибавлены положения, которые зачитывались во всех соборных церквах восточных патриархатов вплоть до наших дней и практически упраздняли любую попытку нового синтеза эллинской учености и христианства после того, что был осуществлен отцами IV столетия: «Тем, кто углубляется в эллинские науки, и не ради собственного лишь научения в них упражняется, но последует суетным их мнениям, [да будет] анафема» 892 . Поэтому нет ничего удивительного в том, что в этих условиях византийские гуманисты все чаще глядели в сторону Запада, в сторону Италии Возрождения, где их устремления встречались с большим пониманием, а знание греческого языка и классической древности само по себе обеспечивало им всеобщее уважение. Однако около 1330 г. мы сталкиваемся с тем, что, наоборот, грек из Южной Италии, Варлаам Калабрийский, «покинул родину из любви к истинному благочестию» 893 , а также с целью изучать Аристотеля в подлиннике 894 : и то, и другое он мог найти только в Константинополе. Там он вскоре добивается большого успеха – и не только благодаря своим светским познаниям, но и как богослов 895 . В 1333–1334 гг. ему даже доверяют от имени Константинопольской церкви вести диалог об исхождении Святого Духа с двумя богословами-доминиканцами – папскими легатами, прибывшими в столицу обсудить условия унии. |
| Житие и чудеса святого отца нашего Иоанна Хозевита Чудотворца, коего память совершается 3 274 Перевод выполнен с новогреческого перевода текста «Жития и чудес…» по изданию: ΘΑYΜΑΣΙΟΣ ΒΙΟΣ ΚΑΙ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΟ ΟΣΙΟY ΠΑΤΡΟΣ ΗΜΩΝ ΓΕΩΡΓΙΟY ΧΟΖΕΒΙΤΟΤ Κ ΠΡΟ. ΤΑ ΘΑ ΜΑΤΑ ΤΗΣ ΠΑΝΑΓΙΑΣ ΤΟ ΧΟΖΕΒΑ. ΣYΝΟΠΤΙΚΟΣ ΒΙΟΣ ΚΑΙ ΘΑΤΜΑΤΑ ТОТ ΣΙΟY ΠΑΤΡΟΣ ΗΜΩΝ ΩΑΝΝΟ ΤΟ ΧΟΖΕΒΙΤΟ// Τ ΠΟΙΣ ΙΕΡΟ ΚΟΙΝΟ ΤΟ ΠΑΝΑΓΙΟY ΤΑΦΟΤ ΙΕΡΟYΣΑΛΗΜ, βκδ. 3. Σ. 58–60. Оригинал его находится в рукописях XI, XII и XIII вв. в Патриаршей Иерусалимской библиотеке. Лат. перевод, сделанный с греческой Минеи и имеющий текстовые расхождения с настоящей версией, содержится в AS, Oct. XII. P. 592–593. указание на комментируемое место 1 . Святой отец наш Иоанн происходил из египетских Фив и был сыном родителей богатых и знатных. Когда получил ангельский монашеский образ от своего деда, то оставил старца и отправился в святые места Иерусалима. А был он вне общения и отлученным от вселенской Церкви, потому что отверг Халкидонский святой четвертый Вселенский собор. Желая же поклониться святым местам, видит в видении, что много старался и трудился, чтобы войти и поклониться Честному Кресту, но не мог найти дверь. Когда же он удручен был этой нуждой, явился ему голос, который сказал, что те, кто не в единении со вселенской Церковью , недостоин поклониться Кресту. И когда проснулся, пришел во вселенскую Церковь и соединился с ней. После этого, возвратившись к своему деду и очень обрадовав старца, вышел из монастыря. И найдя небольшую пещеру в скалистом и труднодоступном месте, называемом Хозива, вселился в нем и питался побегами деревьев, которые там находил. И за чрезмерное свое умерщвление плоти и высоту добродетели совершал многие чудеса и стал игуменом многих монахов, уча их подражать благочестному его жительству, и в этом месте пустыни блаженно почил. 2 . Бог, желая прославить этого святого, явил его таким образом. В тех местах поселился один подвижник, великий и знаменитый, по имени Анания. К этому великому мужу принесли сына одного богача, который страдал от нечистого духа. Однако святой его не принял. Но по великому своему смирению побудил их идти еще в глубь пустыни и искать египтянина Иоанна. Когда, наконец, нашли посланные того, кого искали, и открыли причину, по которой они пришли, сначала он не соглашался помолиться. Однако поскольку донимали и принуждали его, помолился. И обернувшись, говорит бесу: «Во имя Иисуса Христа, нечистый дух, не я, но раб Божий Анания тебе приказывает выйти из отрока». Как услышал это нечистый дух от святого, вышел, и отрок стал здоров. |
| Житие преподобного Кирилла, игумена Челмогорского, Каргопольского чудотворца Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 17, 1998 6 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 17, 1998 Предисловие Север России прославлен множеством подвижников, как почитаемых по всей Руси, так и местночтимых. Дикая природа этого края, обширные и густые леса, многочисленные озера с островами благоприятствовали стремлению к пустынножительству, поэтому наряду с такими известными духовными центрами, как Соловецкий, Кирилло-Белозерский, Ферапонтов, Александро-Ошевенский монастыри, здесь было множество небольших монастырей, пустыней и скитов, служивших распространению и укреплению христианства. К несчастью, подавляющее большинство их в нашем столетии было разрушено, и сейчас в лучшем случае можно видеть их руины, в худшем же они сохранились только в памяти народа. Та же участь постигла и обитель преподобного Кирилла, упраздненную и разобранную на кирпич соседним колхозом в 30-е годы. Преподобный Кирилл, основатель Челменской, или Челмогорской пустыни, — один из чтимых на Севере России святых. Он подвизался в XIV веке в местах, входящих сейчас в состав Архангельской обл. и расположенных на самом ее юге, недалеко от г. Каргополя (ныне — районного центра, отметившего в 1996 г. свое 850-летие). Эти места, изначально заселенные финно-угорскими народами, “чудью белоглазой”, в XI–XIII вв. были освоены русскими. Основная волна колонизации происходила из Новгорода, чем объясняется связь с этим городом многих упоминаемых в Житии людей, в том числе и самого автора. Каргополь стоит на р. Онеге в самом ее начале, где она вытекает из оз. Лача. К востоку от города, примерно в 60 км, лежит оз. Лекшмозеро, на берегах которого находится несколько деревень, чьи названия упоминаются в публикуемом тексте Жития — все они существуют и сейчас. С восточной стороны из Лекшмозера вытекает небольшая речка Челма, впадающая, в свою очередь, в оз. Челмозеро, или Монастырское. Там, при впадении Челмы в Челмозеро, и поселился преподобный Кирилл, а после его смерти возник Челмогорский монастырь. Несколько севернее монастыря, на восточном берегу Лекшмозера, расположено с. Труфаново (в публикуемом списке Жития — Трифаново), на южном берегу того же озера — с. Орлово, а на западном — одноименное с озером с. Лекшмозеро, где в церкви святых апостолов Петра и Павла (на месте древнего храма стоит кирпичный, возведенный в XIX в.) начинал свое служение в качестве клирика автор Жития Иоанн, впоследствии иерей Покровской церкви (по сей день сохранился, правда, в плачевном состоянии, деревянный храм, возведенный в XVIII в. на месте старой церкви) в с. Лядины 1 — на полпути от Каргополя к Лекшмозеру. К югу от Каргополя, на западном берегу оз. Лача, находится еще одно село, упоминаемое в Житии — Тихманьга. Такова география этого текста, написанного в значительной степени на основании устных преданий, распространенных в окрестностях обители. |
| Керчь. Кафедральный собор Усекновения главы Иоанна Предтечи. Карта и ближайшие объекты Уникальный керченский храм - церковь Иоанна Предтечи - единственный из памятников архитектуры, сохранившихся с периода расцвета Тмутороканского княжества (X-XI вв). Церковь представляет собой изящный четырехстолпный крестово-купольный храм с единственным куполом на высоком барабане. Массивные стены сложены из чередующихся полос, состоящих из белокаменных блоков и красного кирпича. Сочетание различных форм придает керченской церкви оригинальность и остроту, ее не спутаешь ни с какой другой: здесь как бы соединены две архитектурные системы - базиликальная и крестово-купольная. Церковь Иоанна Предтечи - выдающееся произведение архитектуры. Некоторые свойственные ей черты прослеживаются и в древнерусских церквах. С сайта http://www.crimea.edu/crimea/sights Храм святого Иоанна Предтечи в Керчи – уникальный памятник архитектуры, древнейший из сохранившихся раннехристианских церковных зданий, православный храм, сооруженный в начале VIII века. Древняя часть храма — четырехстолпное крестово-купольное coopyжehue VIII века с гранеными апсидами и крещатыми столбами. С запада к ней примыкает более поздняя бaзuлuka XI-XIII века, имеющая в интерьере четыре колонны. В 1834 г. к храму был пристроен новый придел, в 1846 г. базилика была увеличена к западу каменной пристройкой с колокольней по проекту А. Дигби 1842 г., при этом стена древнего нартекса была разобрана. Материал стен древней части – светлый керченский известняк, каждые четыре ряда кладки которого чередуются с четырьмя слоями красноглиняной плинфы, тонкого кирпича. В конце XIX века к северному фасаду базилики по проекту А. Карапетова пристраивается помещение второго престола с разборкой части стен базилики. На северном и южном предалтарных крещатых столбах находятся два изображения святых. Более 50 лет храм не использовался как церковное здание (с 28 декабря 1937 г.). С 1990 года храм вновь стал действующим. По материалам официального сайта Феодосийской епархии |
| [Кнут, Канут; лат. Canutus, Kanutus; дат. Knud, Knut] (ок. 1040 - 10.07.1086, Оденсе, Дания), св. католич. Церкви (пам. 10 июля), кор. Дании (1080-1086). Второй из 14 сыновей конунга Свена Эстридсена, основателя королевской династии. В юности принимал участие в походах в Англию против Вильгельма Завоевателя (1069-1070, 1074) (считается, что К. привез оттуда мощи (или саркофаг) мч. Альбана Британского , нек-рое время они хранились в ц. Пресв. Девы Марии в Оденсе; позднее храм получил также посвящение мч. Альбану), а также в экспедициях датчан на прибалтийских землях с целью их христианизации. После смерти отца (1074) потерпел неудачу в борьбе за власть со старшим братом Харальдом III Хеном (Точило) (король Дании в 1074-1080) и вынужден был бежать в Швецию. После смерти брата занял престол. Согласно Мученичеству (Passio sancti Kanuti regis et martiris - BHL, N 1550), к-рое было составлено между 1095 и 1101 гг., К. правил достойно: помогал бедным и обездоленным, заботился о клириках. В 1085 г. он пожаловал ряд значительных земельных владений основанному по его инициативе кафедральному собору св. Лаврентия в Лунде. На этих землях соборным клирикам почти полностью передавались адм., судебные и фискальные права (Knud den Helliges gåvebrev til Lunds domkirke//Tekster fra Middelalder og Renaessance/Udg. A. A. Lund. Højbjerg, 1982. P. 101-102). Стремясь укрепить позиции духовенства в стране и проводя церковную политику в духе григорианской реформы ( Breengaard. 1986), К. добился того, что епископам стали оказывать больший почет, чем светским магнатам; перевел судебные дела по преступлениям против христианской веры, нарушениям церковных законов, а также по всем правонарушениям, совершаемым духовенством, в ведение церковного суда. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» (рубеж XII и XIII вв.) упоминал, что К. был справедлив, почитал Церковь и опекал ее служителей, восстановил уважение к духовенству как среди народа, так и среди знати, наказывал врагов Церкви ( Saxo Gram. Gesta. XI 11. 3-6). |
| Лекция XV ЦЕРКОВНЫЕ УСТАВЫ ПЕРВЫХ ХРИСТИАНСКИХ КНЯЗЕЙ РУСИ. ЦЕРКОВНОЕ ВЕДОМСТВО ПО УСТАВУ ВЛАДИМИРА СВЯТОГО. ПРОСТРАНСТВО ЦЕРКОВНОГО СУДА И СОВМЕСТНЫЙ ЦЕРКОВНО-МИРСКОЙ СУД ПО УСТАВУ ЯРОСЛАВА. ПЕРЕМЕНЫ В ПОНЯТИИ ПРЕСТУПЛЕНИЯ, В ОБЛАСТИ ВМЕНЕНИЯ И В СИСТЕМЕ НАКАЗАНИЙ. ДЕНЕЖНЫЙ ЯРОСЛАВОВА УСТАВА: ВРЕМЯ ЕГО СОСТАВЛЕНИЯ. ПЕРВОНАЧАЛЬНАЯ ОСНОВА УСТАВА. ЗАКОНОДАТЕЛЬНЫЕ ПОЛНОМОЧИЯ ЦЕРКВИ. ХОД ЦЕРКОВНОЙ КОДИФИКАЦИИ. СЛЕДЫ ПРИЕМОВ В УСТАВЕ ЯРОСЛАВА. ОТНОШЕНИЕ УСТАВА К РУССКОЙ ПРАВДЕ. ВЛИЯНИЕ ЦЕРКВИ НА ПОЛИТИЧЕСКИЙ ПОРЯДОК. ОБЩЕСТВЕННЫЙ СКЛАД И ГРАЖДАНСКИЙ БЫТ. УСТРОЙСТВО ХРИСТИАНСКОЙ СЕМЬИ. ДОПОЛНЕНИЕ ДАННЫХ РУССКОЙ ПРАВДЫ В ПАМЯТНИКАХ ЦЕРКОВНЫХ Разбирая Русскую Правду, я назвал её довольно верным отражением русской юридической действительности XI и XII вв., но отражением далеко не полным. Она воспроизводит один ряд частных юридических отношений, построенных на материальном, экономическом интересе; но в это царство материального интереса всё глубже врезывался с конца Х в. новый строй юридических отношений, едва затронутый Русской Правдой, который созидался на ином начале, на чувстве нравственном. Эти отношения проводила в русскую жизнь церковь . Памятники, в которых отразился этот новый порядок отношений, освещают русскую жизнь тех веков с другой стороны, которую оставляет в тени Русская Правда. Беглым обзором древнейших из этих памятников на короткое время я займу ваше внимание. УСТАВ ВЛАДИМИРА СВЯТОГО Начальная летопись, рассказывая, как Владимир Святой в 996 г. назначил на содержание построенной им в Киеве соборной Десятинной церкви десятую часть своих доходов, прибавляет: «...и положи написав клятву в церкви сей». Эту клятву мы и встречаем в сохранившемся церковном уставе Владимира, где этот князь заклинает своих преемников блюсти нерушимо постановления, составленные им на основании правил вселенских соборов и законов греческих царей, т. е. на основании греческого Номоканона. Древнейший из многочисленных списков этого устава мы находим в той же самой новгородской Кормчей конца XIII в., которая сберегла нам и древнейший известный список Русской Правды. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЛГОРОДСКАЯ ЕПАРХИЯ Киевской митрополии, учреждена, вероятно, вскоре после создания равноап. кн. Владимиром в 991 г. крепости Белгород на р. Ирпень на границе кочевого поля (совр. с. Белогородка Киевской обл., Украина). В XI - 1-й пол. XIII в. Белгород наряду с Переяславом играл важную военно-политическую роль. В кон. XII в. город являлся столицей кн. Рюрика Ростиславича , одного из соправителей Киева и Киевского княжества. Территория Б. е. охватывала правобережье Днепра со столицей Руси и митрополичьей кафедрой - Киевом и городами Белгород, Вышгород, Звенигород, Василёв, Треполь, Витичев, Чернобыль, Вручий, Искоростень и др. В офиц. документах и летописных сообщениях Белгородские епископы упоминаются сразу после Киевского митрополита, вместе с к-рым они участвовали в поставлении епископов, освящении храмов и др., а в отсутствие митрополита выполняли его функции. Белгородские архиереи также упоминаются вместе с Переяславским и Черниговским епископами, к-рые управляли ближайшими к Киеву епархиями. В к-польском перечне рус. епископий 70-80-х гг. XII в. Белгородская кафедра (Πελογρδων, др. греч. название - Ασπρκαστρον τ μγα) названа первой перед Новгородом ( Darrouz è s. Notitiae. N 12; cf. N 17). Известны 7 Белгородских архиереев. Первый из них, Никита, упоминается в 1072 г. как участник торжества перенесения мощей святых Бориса и Глеба. В летописных свидетельствах об освящении киевской ц. арх. Михаила (1088) и Успенской ц. Печерского мон-ря (1089) первым после Киевского митрополита назван Белгородский еп. свт. Лука, поставленный на кафедру из Печерского мон-ря. Запись о его смерти 22 авг. (1089 или 1090) сохранилась в виде граффито на стене Софийского собора, в к-ром, вероятно, происходило его отпевание. Белгородский еп. Никита II участвовал в перенесении мощей святых Бориса и Глеба в 1115 г. Еп. Феодор вместе с печерским игуменом выполнял в 1148 г. ответственные функции посла киевского кн. Изяслава Мстиславича к черниговским князьям Ольговичам. В Кормчих книгах сохранилось Правило 2 епископов - Новгородского архиеп. Иоанна (Илии) (1165-1186) и его современника, анонимного Белгородского епископа, разъясняющее трудные случаи при совершении литургии. Возможно, этот Белгородский архиерей являлся местоблюстителем митрополичьего престола после окончания управления митрополией Михаилом II, упоминаемым в 1171 г., до появления в 1183 г. митр. Никифора II . Белгородский еп. Максим торжественно венчал в Киеве в 1187 г. в присутствии 20 князей сына Рюрика Ростиславича Ростислава с дочерью Всеволода Большое Гнездо Верхуславой. В сборниках XV-XVI вв. встречается Поучение против пьянства Философа, еп. Белгородского, изданное А. И. Соболевским. В кон. XII в. Белгородская и Юрьевская епископии временно объединились под управлением еп. Адриана. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Ветхий денми. Икона VII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае) (церковнослав.- , рус.- Ветхий днями), в основе иконографии - текст Книги пророка Даниила, описывающий видение В. д., одеяние Которого «было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна» (Дан 7. 9), и Откровения ап. Иоанна Богослова: «глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег» (Откр 1. 14). Святые отцы связывали этот образ с темой Воплощения Предвечного Сына Божия и искупительной жертвы, а также с образом грядущего Судии Второго пришествия. Архиеп. Андрей Кесарийский в толковании на Откровение Иоанна Богослова говорит: «Принесенный в жертву за нас в эти последние времена, Он однако древний, точнее - Он вечный, свидетельство чему Его белые волосы». Так же понимает этот образ Михаил Хониат , митр. Афинский: «Белые волосы означают вечность. Говорят, они появились с Ним, Который был с начала, с Ветхим Деньми; и однако Он, принесенный за нас в жертву,- Младенец в Воплощении». Тема Воплощения звучит и в текстах службы на Сретение: «Ветхий Деньми, иже закон древле в Синае дав Моисею, днесь Младенец видится» (1-я стихира на литии); « » (литийная стихира на «И ныне:»). Самое раннее из известных изображений - икона VII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, представляющая В. д. во славе. Надпись «Эммануил» соответствует святоотеческому толкованию этого образа. Следующей по времени является миниатюра из Книги Иова (Patm. 171. Fol. 449, IX в.) - В. д. представлен с крещатым нимбом, его фигура окружена ореолом, внутри к-рого 9 ангелов; на миниатюре в Книге Иова из Ватопедского мон-ря (Vatop. 590, XII в.) - с монограммой ИС ХС. В рукописи Евангелия сер. XI в. (Paris. gr. 74) В. д. изображен дважды: с надписью « παλαις τν μερν» (ветхий днями) перед текстом Евангелия от Матфея (Fol. 1) в медальоне, сидящим на троне, здесь же - 2 медальона с серафимами, в центре - евангелист Матфей, в медальонах внизу - праотцы Авраам и Исаак; перед текстом Евангелия от Иоанна (Fol. 167) - между сидящими на тронах Христом Пантократором и Христом-Эммануилом, В. д.- с крещатым нимбом, пропорции его фигуры крупнее 2 др. В композиции «Страшный Суд» в Джанавар-килисе в Соганлы (Каппадокия), XIII (датировка Н. Тьери) или XV-XVI вв. (датировка Ж. Лафонтен-Дозонь), В. д. следует понимать как образ Христа Второго пришествия, поскольку Его поясная фигура в медальоне является центром композиции. Также в сцене Страшного Суда В. д. изображен на фреске ц. Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря, 1313 г. Тема Второго пришествия выражена и в росписи 2-й пол. XII в. в ц. св. Николая Каснициса в Кастории, где В. д. представлен в Деисусе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОРМЧАЯ КНИГА [Греч. Πηδλιον], название сборников, основную часть к-рых составляют правила Апостольские, Вселенских, Поместных Соборов, отцов Церкви, переведенные с греческого на слав. языки. Состав правил, признаваемых правосл. Церковью, был определен 2-м прав. VI Всел. Собора, а в дальнейшем пополнен правилами Соборов VII Вселенского, Константинопольских 861 и 879 гг. Эти правила создают общность традиции всех правосл. Церквей. Название «Кормчая книга» появляется в восточнослав. списках Русской редакции с XIII в. («Книга, глаголемая Кормчая») вместе с сохранением названия «Номоканон» и его слав. перевода «Законоправило». Скорее всего оно ориентировано на заглавие учительного сб. «Книга Кормчий, рекше Правитель душевный» (Каталог памятников древнерусской письменности XI-XIV вв. (Рукописные книги). СПб., 2014. С. 237, 240), переведенного в X в. в Болгарии, авторство которого в греч. традиции приписывается имп. Льву Премудрому, а в славянской - прп. Максиму Исповеднику. В описаниях рус. монастырских б-к в XVII в. употребляют названия «Книга правил святых апостол…» или «Правила святых отец», так же называлась К. к. и при подготовке издания в документах Московского Печатного двора. Название «Кормчая книга» получило развернутое обоснование в анонимном послесловии к печатному изданию («Описание книге сей, глаголемей Кормчей, и к любезным читателем»), после к-рого название получило широкое хождение и повлияло на составление греч. Кормчей (Пидалион). В научной лит-ре XIX в. как историками, так и филологами Кормчими называются сборники, содержащие своды церковных канонов, в то время как для тематических, сокращенных собраний, а также собраний епитимийного содержания употреблялось в исследованиях и описаниях название «Номоканон». История К. к. рассматривалась в фундаментальных работах Н. В. Калачова , Г. А. Розенкампфа , А. С. Павлова , Никодима (Милаша) , И. И. Срезневского , В. Н. Бенешевича , С. В. Троицкого , В. П. Любимова, И. Жужека, Я. Н. Щапова , Р. Константинеску. |
|
|
