| Киев. Гнилецкий пещерный мужской монастырь Рождества Пресвятой Богородицы в Церковщине. Гнилецкие пещеры Карта и ближайшие объекты Житие прп. Феодосия Печерского повествует, что Великим постом он уединялся в лаврских пещерах, из которых иногда тайно уходил в загородную пещеру: ...отхождаху во едино монастырское село, и тамо в пещере, яже бе в сокровеннемъ месте, Богу единому ведуще, пребываше единъ. По преданию, эта пещера находилась в урочище Церковщина, в 12 км. южнее Лавры. Впоследствии здесь образовалась небольшая пещерная обитель – Пречистенский Гнилецкий монастырь. В в. здесь принял постриг прп. Герасим Вологодский (†1174; пам. 4/17 марта). Разорения Киева в XIII – XV вв. стали причиной угасания обители, к XVI в. пришедшей в запустение. В топонимике сохранились названия: урочище Церковщина и село Ходосовка – искаженное Феодосиевка. Вновь открыл пещеры свт. Иннокентий (Борисов; †1857, пам. 25 мая/7 июня). В 1900 – 1902 гг. при пещерах основан монастырь Рождества Богородицы, получивший название «Скита Пречистой». Настоятелем стал ученик прп. Ионы Киевского (†1902, пам. 9/22 января) иеромонах Мануил (впоследствии схииг. Серафим (Ковш); †1920). В 1905 г. древний пещерный храм был расширен и освящен во имя прп. Феодосия Печерского.С 1922 г. урочище используется как место лишения свободы (монастырь до 1928 г. сосуществовал с колонией для малолетних). Вновь открылась обитель во время войны и действовала до конца 1940-х гг. рядом с лагерем для военнопленных. В Церковщине менялись хозяева и с 1969 г. здесь расположился санаторий МВД УССР «Хутор Вольный». С 1991 г. специализированным отделом «Киев подземный» Музея истории Киева ведутся археологические раскопки пещер. Церковная опека святыни поручена Голосеевской пустыни, братия которой совершает регулярные богослужения в пещерном храме (с 14/27 августа 1999 г.). Православный монастырь в киевском урочище «Церковщина» был основан на стыке XI—XII вв. на месте, где иногда уединялся в Великий пост один из основателей Киево-Печерской Лавры — прп. Феодосий Печерский. Монастырь в «Церковщине» назывался Гнилецким и в своем развитии повторил историю Лавры: сначала существовал в пещерах, а со временем был частично перенесен на поверхность, где соорудили каменную церковь. Есть основания считать, что в Гнилецком монастыре начинал свой монашеский путь прп. Герасим Вологодский — миссионер Русского Севера в XII в. Запустевший из-за монгольских набегов на Киев, Гнилецкий монастырь долго напоминал о себе устьями пещер и руинами церкви, которую стали называть Церковищем — отсюда и топоним «Церковщина». Трудами свт. Иннокентия Херсонского (Борисова) — когда архипастырь еще служил в Киеве — вход в пещеры был благоустроен в 1835 г. для посещения паломниками, а в начале ХХ в. в «Церковщине» был создан «Скит Пречистой». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Антифонарий. Ирландия. Кон. VIII в. (Paris. Lat. 9488) Первые письменные источники (кон. VIII - нач. IX в.), в к-рых встречается термин «А.» - каролингские библиотечные каталоги (из мон-рей Сен-Вандрий-де-Фонтенель в Нормандии, Сен-Рикье в Пикардии, Санкт-Галлен в Швейцарии, мон-ря Райхенау и из Кёльна в Германии - Becker, Lehman), «Книга об устройстве Антифонария» Амалара Симфозия († ок. 850), «Об исправлении Антифонария» Агобарда Лионского († 840) и др.,- свидетельствуют о возможности употребления этого термина в разных смыслах. А. мог обозначать собрание всех песнопений оффиция (в галликанском обряде; именно это значение сохранилось в более позднее время), или только его антифонов (в рим. обряде ), или, возможно, лишь антифонов ночной службы (в рим. обряде), всех или только антифонных песнопений мессы ( интроит , коммунио ), а также певч. книгу мессы и оффиция (напр., А. кор. Карла Лысого) или свод антифонов мессы и оффиция (в рим. обряде). Иоанн Диакон (825-880) в житии папы св. Григория I Великого (Vita sancti Gregorii//PL. 75. Col. 90) под «antiphonarius cento» (букв.- антифонное собрание) подразумевает певч. книгу мессы (создание всего А. приписывалось св. Григорию, что не подтверждается совр. ему источниками). Позднее произошло терминологическое разделение на antiphonarius missarum (А. месс) и antiphonarius officii (А. оффиция), сохранившееся и в наст. время в амвросианском пении . Термин «градуал» (graduale), применявшийся к книге, содержавшей, по древнему галликанскому обычаю, респонсорные песнопения мессы (градуал, аллилуиарий , офферторий ), в XII в. стал обозначать сборник антифонных и респонсорных песнопений проприя мессы , тогда как термин «А.» в XII-XIII вв. приобрел совр. значение певч. книги оффиция. Самые ранние дошедшие до наст. времени А. не имеют муз. нотации. Это прежде всего фрагменты А. из Лукки (Италия) (Lucca. Bibl. Cap. 490, кон. VIII в.- Hesbert. Antiphonale missarum), из мон-ря Санкт-Галлен (St. Gall. Stiftsbibliothek. 1399, 2-я пол. VIII в.- Dold) и из Роана (Франция) (Roanne. Bibliothèque Municipale. A 292, IX в.- Hesbert. Un curieux antiphonaire), а также первый полный А. из Компьени (Франция), принадлежавший кор. Карлу Лысому (Paris. Bibl. Nat. lat. 17436, между 860 и 880 - PL. 78. Col. 725-858). Среди древнейших сохранившихся нотированных А. можно выделить А. Мон-Рено, происходящий из аббатства Сен-Дени (частная коллекция; текст 1-й пол. X в., нотация X-XI вв.), т. н. А. Харткера из мон-ря Санкт-Галлен (St. Gallen. Stiftsbibliothek. 390-391, кон. X в.- Hesbert. Corpus. Vol. 2) и фрагмент из Оксфорда (Bodl. Auct. F. 4. 26, X в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСТРЕЧА АРХИЕРЕЯ чин торжественной встречи епископа при его входе в храм для совершения службы, составляющий особенность архиерейского богослужения . Обычно В. а. называют не только непосредственно встречу епископа духовенством, но также чин совершения архиереем входных молитв и облачение его в центре храма. В визант. практике до XIV в. архиерей облачался в своих покоях или в скевофилакии (сосудохранительнице) и уже в полном облачении входил в храм, где его могли встречать у входа диаконы с кадилами. По праздникам прибытие архиерея в храм происходило в особенно торжественной обстановке, с участием мн. клириков, в К-поле - с участием военных чинов, поскольку вместе с архиереем в храм входил император. Торжественное шествие архиерея в алтарь для совершения литургии образовало чин малого входа ( Голубцов. С. 150-152). Фиксация в послеиконоборческую эпоху энарксиса (начальная часть литургии, состоящая из 3 антифонов) как обязательной части литургии повлекла за собой установление в XI-XII вв. такой практики, когда архиерей прибывал в храм еще до начала энарксиса, слушал его в притворе и входил в храм и затем в алтарь во время малого входа (см., напр.: Mateos. Célébration. P. 34-44). После XIII в., когда в связи с повсеместным переходом греч. Церквей на монастырский Иерусалимский устав утвердился обычай, чтобы диаконы и священники облачались не в отдельном от храма помещении (скевофилакии), а в диаконнике, при архиерейском богослужении предстоятель стал облачаться в притворе, в своей стасидии,- эта практика отражена в различных греч. диатаксисах архиерейской литургии XIV-XV вв. (диатаксисы: диакона и протонотария Великой ц. Димитрия Гемиста (XIV в.; см.: Habert. P. 1-304; Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 301-319), из б-ки Андрея ап. скита на Афоне (XV в.; см.: Там же. Т. 1. С. 164-172), Феодора Агаллиана (XV в.; см.: Χριστπουλος. 1935)). Впосл. в греч. практике утвердился достаточно простой порядок В. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОКУНЕВ Николай Львович (22.04.1885, Варшава - 22.03.1949, Прага), историк искусства, исследователь монументального искусства и архитектуры Византии, Др. Руси и Балкан XI-XV вв. Во время учебы на историко-филологическом фак-те С.-Петербургского ун-та О. входил в число учеников Д. В. Айналова , принимал участие в обследовании памятников Новгорода и Пскова (1909, 1910) и посвятил исследование росписям ц. св. Феодора Стратилата на Ручью в Новгороде (в тот момент находились в процессе раскрытия), воссоздав систему настенной декорации. В 1911 г. окончил ун-т и был оставлен на кафедре теории и истории искусств для подготовки к профессорскому званию. Тема диссертации (не защищена) - исследование лицевой рукописи Иоанна Кантакузина (Paris. gr. 1242). В 1911 г. принимал участие в раскопках средневек. столицы Армении Ани под рук. Н. Я. Марра (систематизировал типы городских сооружений VII-XIII вв.). В 1913 г. совершил поездку по российским городам, исследуя происхождение архитектурных форм древнерус. храмов, и вслед за Айналовым развил идею о древнерус. зодчестве как явлении, самостоятельно формировавшемся на ранних этапах развития. Ввел в научный оборот фрески крещальни собора Св. Софии в Киеве. 12 июня 1913 г. О. назначен на должность научного секретаря Рус. археологического ин-та в К-поле (обследовал архитектуру собора Св. Софии), однако уже 28 окт. 1914 г. вернулся в Россию и был прикомандирован к АН, где работал под началом Н. П. Кондакова , сотрудничал с редакцией Нового энциклопедического словаря Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона (статьи «Византийское искусство», «Грановитая палата», «Иконостас, Иконописание или иконопись», «Древнехристианское искусство»), написал вступительную статью для альбома «Памятники русского искусства Московской эпохи» (СПб., 1913). Летом 1917 г. участвовал в экспедиции, посвященной охране памятников в районе военных действий на Кавказском фронте. В 1917-1920 гг. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕПИМАХ НОВЫЙ [греч. Επμαχος; копт. epimayos ] († ок. 250), мч. Александрийский (Пелусийский) (пам. 31 окт., 11 марта - перенесение мощей; пам. копт. 14 пашонса (араб. башнас, 9 мая), 3 хатора (араб. хатур, 30 окт.), пам. эфиоп. 14 генбота (9 мая)), пострадал при имп. Деции (249-251). Источники Сведения о Е. Н. сохранились в многочисленных греч., араб., копт. и груз. источниках. Самой ранней версией Мученичества (V-VI вв.) является коптская (BHO, N 274), состоящая из фрагментов на 4 сильно поврежденных папирусных листах, хранящихся в Турине (изд.: Rossi. 1888; исправления: Lemm. 1910). Днем памяти Е. Н. в этом тексте названо 14 пашонса, а его кончина отнесена к 3 хатора. Также существует 3 греч. версии Мученичества: ранняя анонимная, в к-рой днем кончины Е. Н. названо 7 мая (BHG, N 593; араб. перевод см.: Esbroeck. 1966), переложение прп. Симеона Метафраста (BHG, N 594) и независимое от него краткое Мученичество (BHG, N 595). Сказание о Е. Н. имеется в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) и в Минологии Василия II (кон. X - нач. XI в.), а также в арабо-яковитском Александрийском синаксаре XIII-XIV вв. и его эфиоп. переводе. Кроме того, существуют араб. повествование о перенесении мощей Е. Н. ( Esbroeck. 1967) и груз. перевод Жития Е. Н. (в Метафрастовой редакции) и канона святому, по содержанию близкого к изложению Александрийского синаксаря. Мученичество В соответствии с большинством источников родиной Е. Н. был г. Пелусий (араб. Эль-Фарама, ныне Телль-эль-Фарама, близ Порт-Саида). Согласно греч. источникам, Е. Н. был пустынником, согласно копт. и араб. версиям - ткачом, к-рому ко времени мученичества исполнилось 27 лет. Услышав о гонениях на христиан со стороны нового правителя Александрии Апеллиана (в копт. и араб. версиях - Полемий), Е. Н. отправился к нему и, придя в город, разрушил языческий алтарь, на к-ром Апеллиан заставлял арестованных христиан приносить жертвы. За это Е. Н. был посажен в темницу, где наставлял и укреплял в вере др. пленников. Узнав о проповедях Е. Н., Апеллиан, чтобы испугать святого, приказал вырвать языки находившимся в темнице вместе с Е. Н. христианам, отсечь им головы и бросить их тела на растерзание собакам. |
| Примечания к тексту издаваемых чтений из Пролога (январь – апрель) I. К житийным чтениям Пролога. Январь Надписание (по Прол. XII–XIII в.): мсць генварь рком просинец. Имат днии ла. днь имат чса и днощь дι. Месяца генваря в а обрезание Господа нашего Иссχса: память преподобнаго отца нашего Василия (я). Тпре глса а. В всю землю изиде глас твои, яко приимши слово твое, имже боголепно научил еси, иестьство сущих оуяснил еси и человецьскыи обычаи оукрасил еси, царскыя срете оума, моли Христа Бога, да спасет душа наша. Прокимен: Оуста моя възглаголют; стих.: оуслышите вси; апостол: братие, блюдитеся, егда кто в вас; другой: братие, тако нам подобает, – аллил.: праведник, другой: оуста пр.; еоуангелие: в онво взвратишася пастыр, – другой: рече Господь, аз есмь дврь; кан из уст младенец. Эти уставные церковно-богослужебные указания вполне согласны с тем, что на этот день назначается по Типикону великой Константинопольской церкви, относящемуся к IX и X вв. В последнем читаем: «Μν αννουριος μερς χει λ, μρα χει ρας , νξ ρας ιδ. α. Το Κυρου μν ησο Χριστου κταμερος τς κατ νμον περιτομς ατο. Τ ατ μρ το εν γοις πατρς μν Βασιλεου. Οτος μγας ρχιερες и пр., – сообщается несколько житийных сведений о св. Василии В., затем: Ες τυ εσοδον κα ες τν Ν» τροπριον κος α». Ες πασαν τν γν ξηλθεν φθγγος. Прокимен, апостол и евангелие, что ныне. Αλληλοιχος βαρς. Στμα δικαου λαλσει σοφαν. Κοινωνικν. Λτρωσιν πα στειλε Κριος. (Дмитриевский, Описание литург. рук., т. I, стр. 39). 1. Память Обрезанию Святому Господа нашего Иисуса Христа и празднование Нового Года. – Праздник обрезания Господня установлен не раньше IV в. Соединяя этот праздник с празднованием Нового Года (с IV–V в.), церковь имела в виду новолетие – дни январских календ, с которыми соединялись у язычников веселые и весьма неприличные празднества в честь Януса и Странии, – освятить священными воспоминаниями из жизни Христа Спасителя, а чтобы возвысить важность этих воспоминаний, – в противовес языческой распущенности, царившей на языческих пиршествах январских календ, – предписывала пост в день Нового года, что и соблюдалось в церкви до 9-го века. На этот день, кроме службы на праздник обрезания, полагалась и особая служба ad progibendum de idolis (моления об истреблении идолослужения). В календарях IV и V в., и преимущественно западных, значится уже праздник Обрезания Господня под 1 января. В древнейших славяно-русских месяцесловах, при Евангелиях Остромировом и Мстиславовом (XI–XII вв.), под 1 января значится: «Обрезание Га нашего. Иса Ха и пам. прпднаго. оца нашего Василия» (Изв. 2 отд. Акад. Н. т. 10, стр. 126). (См. Martigny. Diction, d. Antiqu. Chret., ed. 3 p. 315; F. X. Kraus, Real-Encyclopädie d. christl. Althert. 1881 г. стр. 491; ср. преосвящ. Димитрия, Месяцеслов Святых, 1896 г., вып. V, январь, стр. 8–13). |
| сведений о жизни И. М. весьма многочисленны и разнообразны. Первое (несохр.) жизнеописание И. М. было составлено вскоре после его кончины Иоанном Мосхом и Софронием Софистом, к-рый с большой степенью вероятности может быть отождествлен со свт. Софронием , патриархом Иерусалимским ( D é roche. 1995. P. 25-36). Ему же приписаны 2 посвященные И. М. эпиграммы, сохранившиеся в составе Палатинской антологии (The Greek Anthology/Engl. transl. by W. R. Paton. L.; N. Y., 1917. Vol. 2. P. 360-362). О содержании утраченного Жития можно судить по первым главам т. н. анонимной версии Жития И. М., изданной И. Делеэ (BHG, N 887v), по тексту эпитомы, представляющей собой синаксарную заметку неясного происхождения (BHG, N 887w-x), и по Житию, составленному прп. Симеоном Метафрастом (BHG, N 888; PG. 114. Col. 896-965). Наибольшее распространение в Византии получило Житие И. М., написанное Леонтием , еп. Неапольским, по заказу свт. Аркадия I , архиеп. Констанции Кипрской, в 641-642 гг. (возможно, работа над Житием была начата еще в 30-х гг. VII в.). Леонтий был земляком И. М.: Неаполь (ныне Лимасол, Кипр) находился в неск. километрах от Амафунта, родины святителя. Различные редакции Жития были детально проанализированы В. Дерошем ( D é roche. 1995. P. 37-95), к-рый выделил пространную (BHG, N 886d, издана А. Ж. Фестюжьером), краткую (BHG, N 886, издана Г. Гельцером), среднюю, или сокращенную (ближе к краткой, чем к пространной), и смешанную редакции (2 последние не изд.). Наиболее близкой к утраченному оригиналу является пространная редакция, сохранившаяся в ркп. Vat. Ottob. gr. 402, XI-XII вв., и Vat. gr. 1669, 916 г. (нояб. Минея студийского происхождения). Наиболее ранний перевод Жития на лат. язык принадлежит Анастасию Библиотекарю и выполнен для папы Николая I не позднее 867 г. на основе краткой греч. редакции Жития (BHL, N 4388-4389; PG. 93. Col. 1613-1668). Также известны переводы Жития на вост. языки: сирийский (BHO, N 511, не позже VIII в.), возможно отражающий более раннее состояние текста, чем сохранившиеся греч. списки ( D é roche. 1995. P. 39-41), грузинский и арабский (VIII-IX вв.), частично использованный в хронике Евтихия Александрийского. Отношения между версиями этих переводов окончательно не выяснены. Слав. перевод Жития И. М. (ВМЧ. Нояб., дни 1-12. Стб. 812-880) предположительно выполнен на основе краткой версии Жития в кон. IX в. К нач. XIII в. (после 1204) относится Похвала И. М., написанная прп. Неофитом Затворником (BHG, N 889). Она вошла в 1-ю книгу панегириков прп. Неофита, сохранившуюся в ркп. Paris. gr. 1189, и в основном представляет собой переложение Житий Симеона Метафраста и Леонтия Неапольского, хотя и содержит ряд дополнительных сведений неясного происхождения (имя матери И. М., количество его детей) ( Galatariotou. 1991. P. 31-34, 266). Сведения об участии И. М. в борьбе с ересью монофелитства можно найти также у прп. Максима Исповедника в «Диспуте с Пирром» (PG. 91. Col. 333). |
| Скачать epub pdf Примечание составителей сборника Ниже помещается канон свт. Андрея Критского (+740) на Св. Пасху, имевший общецерковное употребление с IX века, рано переведенный на славянский язык и исполнявшийся за богослужением в Русской Православной Церкви до XIV-XV вв. наряду с общеизвестным каноном прп. Иоанна Дамаскина . Изменение Устава повлекло за собой вытеснение этого сочинения свт. Андрея из богослужебной практики и книг. В основу настоящей публикации положено издание канона по двум славянским рукописям XI и XIII вв., выполненное прот. Сергием Правдолюбовым : «Пасхальный канон святителя Андрея Критского ». М., 1996. Редакция ограничилась некоторыми поправками в изложении канона по-церковнославянски. Песнь 1: Ирмос: Песнь победную поим вси Богу, сотворшему дивная чудеса мышцею высокою и спасшему Израиля, яко прославися. Христос воскресе из мертвых. Зиждитель и Избавитель мой на древе висит, и на судищи стоит, и Бог страждет, безстрастен сый, и терпит вся досаждения нас ради, да мы спасемся. Егоже трепещут Ангели, волею распинается и погребается, и связует смерть, и терпит вся нас ради, и Страстию страсти убивает, Безстрастный стражда. На Кресте распинался, солнце омрачил еси в полудни, Господи, и месяц яко в сени постави, и солнце потаи лучи, и потом свет возсия. Велия дела Твоя, и дивны муки, Христе Боже наш. Страшна же чудеса Твоего Воскресения: Крестом бо ад разруши и гробы истощи. Свыше сошед Ангел, камень от Гроба отвали, и на нем седя, мироносицам вопияше: не требует мира, ни плача Воскресый из мертвых. Что плачетеся со Пречистою, что ужасаетеся? Воскресе Господь: шедше рцыте апостолом скоро, – Ангел женам плачущимся глаголаше. Со Петром тецем и Иоанном ко гробу и видим ризу, идеже лежит, и убрус иже бе на главе Иисуса Воскресшаго. Омертвеша стражие сущии пред Гробом: Христос востал есть, и иудее мятутся, земля же веселится и небо играется светло и вси роди земнии. Светло празднующе веселимся: Пастырь пожреся, Агнец предлагается, Христос востал есть, всем просветившимся воскресением Его. |
| Блохин В. С. Раздел VI. Автокефальные Православные Церкви второй половины ХХ в. Глава 14. Польская Православная Церковь 14.1. Христианство в Польше до принятия Городельской унии Генезис польской государственности к IX -X вв. В этот же период на территорию Польши начинает проникать христианство. Начало благовестия христианской веры здесь было связано с деятельностью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В 863 г. они прибыли с миссионерской целью из Византии в Моравию. Польские земли, как пограничные, были одними из первых, на которых должна была обратиться спасительная миссия святых братьев, особенно после того, как Мефодий стал архиепископом всей Великой Моравии. По мере расширения и укрепления Велико-Моравского княжества в 870 – 880-е гг. в его состав вошли коренные польские районы (Силезия, Краков, Малая Польша), которые, таким образом, стали частью Велеградской епархии. Но массовое крещение поляков произошло лишь спустя столетие – в 966 г. – при князе Мешко I (ок. 960 – 992). Считается, что Мешко принял христианство по греко-славянскому обряду, а когда он вступил в брак с немецкой принцессой, начало усиливаться немецко-латинское влияние. С конца Х в. Польша приобщается к латинской культуре Запада. В 1000 г. была основана Познанская архиепископия, которая подчинялась Риму. Вообще Польша более тяготела к западной культуре. Но следует отметить, что после крещения Руси по греческому образцу (988) усилилось православное влияние на славян, проживающих на западной стороне Буга, в городах Хелм, Перемышль и др. В XI в. выделились Галицкое и Волынское княжества. В 1199 г. князем Романом Галицким они были объединены в единое Галицко-Волынское княжество. Своего расцвета оно достигло в XIII в. при князе Данииле Романовиче. В этот период в городах Холм и Перемышль были учреждены православные епископские кафедры. Во второй половине XIV в. Галицкие и Холмские земли были присоединены к Польше, и православное население стало подвергаться ограничениям (в торговле и ремесле, участии в цехах) со стороны польской шляхты, поддерживающей католичество. |
| Вязьма. Собор Троицы Живоначальной. Троицкий собор Карта и ближайшие объекты Историческим центром города вязьмичи считают высокий левый берег реки - соборный холм, украшенный на протяжении жизни многих поколений центральным храмом города - Троицким собором. На территории древнего городища (XI-XIII вв.) во второй половине XVII века был возведен каменный храм. В 1565 году царь Иоанн IV Васильевич оставил в храме синодик с именами казненных при его правлении людей. По распоряжению Бориса Федоровича Годунова в 1597-1598 годах обветшавший Никольский собор разобран и на его месте поставлен новый, к которому пристроены Сергиевский, Трехсвятский и Рождественский приделы. В 1610 году соборный храм разорен польскими отрядами. По повелению царя Михаила Федоровича в 1635 году собор отстроен заново и в честь заключения под Вязьмой Поляновского мира, в день Святой Троицы, переименован из Никольского в Троицкий. Во время пребывания царского семейства в 1654 году в Вязьме царь Алексей Михайлович и Патриарх Никон неоднократно посещали собор. В память об этом знаменательном событии на средства царя Алексея Михайловича и поставлен каменный собор в 1674-1676 годах. Во время Отечественной войны 1812 года соборный храм сожжен и частично разрушен. В 1922 году на колокольне висели 9 колоколов. Собор закрыт в 1929 году. Вся богатая утварь, дары российских государей, древние книги и иконы экспроприированы новой властью и в основном исчезли бесследно. Богослужение в соборе возобновлено в конце 1941 года и с тех пор не прерывалось. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II посетил собор 3 мая 1993 года. Ежегодно собор посещает митрополит Кирилл. В Иверском приделе хранится древний резной образ святителя Николая Можайского, отреставрированный в начале 1990-х годов тверскими мастерами. Набор открыток " Вязьма Православная " Стоит в центре города на высоком холме южного берега р. Вязьма, на территории древнего городища. Играет определяющую роль в панораме города при подъезде с заречной стороны, от шоссе Москва-Минск. Выстроен по заказу царя Алексея Михайловича в 1674-76 гг. на месте более древнего деревянного храма. В 1847-49 гг. сооружены трапезная и колокольня. В 1887 г. к северо-западу от собора устроена терраса, в 1890-е гг. северный придел расширен, а его своды разобраны. Кирпичные стены оштукатурены. |
|
|
