| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Грамота о предоставлении индульгенции. 1399 г. (ГИМ) [лат. indulgentia - снисхождение, милость, освобождение от долга; англ., франц. indulgence; итал. indulgenza; испан. indulgencia; нем. Ablass, Ablassbrief, römische Gnade], в Римско-католической Церкви освобождение от временного наказания за отпущенные в таинстве Покаяния грехи, а после смерти - от страданий в чистилище , очищающих от неискупленной вины за прощенные грехи. До кон. XVI в. И. также называли соответствующую грамоту, извещавшую о таком освобождении (littera remissionis, littera indulgentialis, littera indulgentiae). Становление практики И. Появление термина «indulgentia» в покаянной практике Зап. Церкви во многом было обусловлено его использованием в раннее средневековье в светском праве, в т. ч. в Кодексе Феодосия , где им обозначался имп. эдикт, объявлявший амнистию нек-рым преступникам, напр., в день Пасхи (De indulgentiis criminum//CTh. IX 38). Длительное время в покаянной практике термин «indulgentia», обозначавший милость и милосердие к грешнику, употреблялся наряду с терминами «pax», «donatio», «condonatio», «remissio». В XI-XIII вв. освобождение от временного наказания за грехи (понимавшегося и как епитимия, и как наказание, налагаемое Богом в загробной жизни) обозначалось, как правило, терминами «remissio» и «venia» (напр., в постановлениях Соборов католич. Церкви XI-XIII вв., в «Sententiarum Libri Quattuor» Петра Ломбардского , «Summa de paenitentia» Раймунда Пеньяфортского и др.), однако к XIV в. они были окончательно вытеснены термином «indulgentia». И. стала одним из проявлений длительного процесса смягчения покаянной практики. В VI-X вв. под влиянием обычаев ирл. и англосакс. Церкви в Европе сформировалась практика частного покаяния, важным элементом к-рой стала замена публичного покаяния, бывшего в древней Церкви, длительными сроками епитимий, к-рые исполнялись после таинства Покаяния. |
| сост. Ю.П. Зуев I. Древнерусское государство и церковь (X–XIII вв.) Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных Устав в основном посвящен описанию содержания десятины (т.е. десятой части урожая и прочих доходов, взимавшейся Церковью в период раннего феодализма), выделяемой князем церкви Богородицы в Киеве, освященной в 996 г. И ставшей кафедрой митрополитов Киевских и всея Руси. Кроме того, опираясь на греческие номоканоны (византийские сборники церковных правил и императорских указов, касающихся Церкви, составленные в VI–VII вв. И впоследствии дополненные. – Ред.), Устав вводил церковное судопроизводство, передавая ему все дела, связанные с семейно-брачными отношениями, колдовством, ведовством и т.п. Особая категория лиц – люди церковные (духовенство, монашество, миряне, исполняющие в церкви постоянные обязанности) и лица, находящиеся под патронатом Церкви (вдовы, калеки, лица, отпущенные на свободу по завещанию) – полностью подпадала под юрисдикцию Церкви. Согласно существующей версии, в основе Устава лежит более ранний документ – княжеская грамота 995–996 гг. о выделении десятины церкви Богородицы. В начале XI в. грамота была переработана и расширена в связи с учреждением епископских кафедр, распространением на них церковной десятины и установлением церковной юрисдикции. Позднее, в течение XI–XII вв., в текст были включены перечни «церковных судов» и «церковных людей». В удельных княжествах в Устав вносились изменения, отражавшие особенности местных условий и положения Церкви. Текст Устава приводится по Оленинской редакции, наиболее близкой к его исходному варианту (архетипу) и относимой исследователями к концу XII – первой половине XIII в. Текст Устава 1. Bo имя Отца, и Сына, и Святого духа. 2. Се яз, князь великий Василей, нарицаемый Володимер, сын Святославль, внук Игорев [и] блаженыя Ольгы, усприал есмь крещение святое от греческых царей Констянтина и Василия и Фотея патриарха, взях первого митрополита Михаила на Киев и на всю Русь, иже крести всю землю Рускую. |
| В греческой традиции сведения о М. представлены в Мученичестве, которое имеет 3 редакции (BHG, N 1274-1276). Наиболее ранняя редакция (BHG, N 1274) сохранилась в 6 манускриптах X-XII вв. (напр.: Vat. gr. 807. Fol. 266-269r; Ambros. gr. 193. Fol. 36-40) и была издана И. Делеэ по рукописи XI в. (Paris. gr. 1539; Delehaye. 1909. P. 234-242). Вероятно, она восходит к утраченному оригиналу, созданному в Кесарии вскоре после кончины мученика. В XVI в. А. Липпомано перевел на лат. язык эту редакцию Мученичества М. для своего собрания Житий святых, но указал в качестве ее автора прп. Симеона Метафраста (X в.; Sanctorum priscorum patrum vitae/Ed. A. Lipomanus. R., 1556. Vol. 5. Fol. 181-183). Впосл. перевод Липпомано и его ошибочная атрибуция Мученичества Симеону Метафрасту воспроизводились в многочисленных изданиях Л. Сурия (1-е изд.: Certamen sancti martyris Mercurii// Surius L. De probatis sanctorum historiis. Coloniae, 1575. T. 6. P. 569-572), откуда перешли в «Патрологию» Ж. П. Миня (Certamen S. martyris Mercurii//PG. 116. Col. 269-276). На основе редакции BHG, N 1274 была составлена др. версия Мученичества М. (BHG, N 1275), сохранившаяся в 4 рукописях XI-XIII вв. (напр.: Ambros. gr. 259. Fol. 111v - 115v; Vat. gr. 866. Fol. 104r - 106r; Barber. gr. 318. Fol. 234v - 241r) и изданная С. Биноном ( Binon S. Documents grecs inédits. 1937. P. 19-39). Малообразованный анонимный автор данной редакции взял за основу предыдущую версию, заменив некоторые слова синонимами, добавив вымышленные или отсутствующие в первоначальном варианте детали. Так, агиограф уточняет, что Капитолий находился в Риме, указывает возраст М.- 25 лет, его родину - Каппадокию, описывает внешность святого (приятный на вид, румяный, светловолосый). Самая поздняя редакция Мученичества М. (BHG, N 1276) была написана прп. Симеоном Метафрастом на основе первоначального сказания о мученике. Агиограф интерпретировал некоторые сведения в свойственной ему манере, расширив текст риторическими отступлениями и пространными диалогами. Данная версия получила наибольшее распространение, о чем свидетельствуют ее многочисленные рукописные списки XI-XVI вв., и была издана Делеэ ( Delehaye. 1909. P. 243-258). |
| Коллектив авторов Я. Н. Щапов. Монашество на Руси в XI-XIII веках Мы располагаем двумя важнейшими и очень ценными источниками для изучения первых веков русского монашества, это Житие преп. Феодосия Печерского , написанное Нестором в конце XI в. 23 , и включивший это житие Киево-Печерский патерик 24 , оригинальное произведение агиографического жанра, созданное в конце XI-XIII вв. Последний – это своеобразная «энциклопедия» монашества Древней Руси, содержащая сведения о самых разнообразных сторонах его жизни. Сам киевский Печерский монастырь, с которым связана деятельность и Феодосия, и других игуменов и братьев, рассказ о жизни и подвигах которых составляет содержание Патерика, был той основой, на которой развивалось монашество других, северных и западных земель Руси, образцом, которому следовали монастыри последующего времени. Что касается других современных эпохе источников, то летописи дают главным образом сведения об основании монастырей 25 , захоронениях в них, а других, не печерских монашеских житий сохранилось не много. Это житие Аркадия, епископа новгородского 26 и Слово о Мартине, мнихе туровском 27 . Информация, содержащаяся в последних, не может сравниться по объему с Житием Феодосия и Патериком, но расширяет ее на монастыри в других регионах – в Новгороде и Турове. пути проникновения монашества на Русь На возникновение монашества на Руси и его формирование христианские монастырские традиции оказали влияние двумя путями: через монашескую литературу – рассказы о монашеских подвигах на Ближнем Востоке и в Византии, монастырские уставы, – и через личный монашеский опыт русских подвижников, полученный в Константинополе, в Палестине и, главным образом, на Афоне, где ко времени принятия Русью христианства образовались общины, наиболее полно воплощавшие христианские воззрения на жизнь человека вне «мира», человека, полностью посвятившего себя Богу. Греческие и сирийские сочинения о монашеском подвиге, назидательные рассказы и повести в славянских переводах с греческого были хорошо известны на Руси с раннего времени. |
| Сказание отца нашего Агапия Подготовка текста, перевод и комментарии М. В. Рождественской Этот апокриф интересен тем, что сохранил одно из ранних в древнерусской литературе описаний рая. Сохранилась обширная греческая рукописная традиция «Сказания». Русский перевод с греческого известен по списку XII–XIII вв. в составе Успенского сборника. Более краткий вариант этого «Сказания» с XIII в. вошел в древнерусские Прологи. Рай представлялся средневековым читателям реально существующим пространством, где-то «на востоц», прекрасным садом, огражденным высокими стенами (оградой), полным необыкновенных плодов и цветов, звенящим от пения неземных птиц. В богословских спорах середины XIV в. о том, существует ли действительно «рай земной», или только «рай мысленный», новгородский архиепископ Василий Калика в «Послании епископу Феодору о земном рае» в подтверждение существования последнего сослался на старца Агапия как на очевидца рая (ПСРЛ, т. VI. СПб., 1853. С. 87–89). «Сказание» своим описанием рая представляет как бы своеобразный антипод «Хождению Богородицы по мукам»; оно входит в группу эсхатологических апокрифов, хорошо известных славяно-русской книжной традиции (Павлово Видение, Видение пророка Исайи, Видение пророка Даниила, Откровение Иоанну Богослову на горе Фаворской, Сказание Макария Римского о рае (Житие Макария Римского) и др.). «Если “Хождение Богородицы по мукам” рассказывало читателям об адских мучениях, ожидающих грешника после смерти, то “Сказание отца нашего Агапия” главным образом показывает трудность, необычность проникновения в рай и гораздо меньше места уделяет описанию жизни в самом раю» (О. А. Белоброва, О. В. Творогов. Переводная беллетристика XI–XIII вв.//Истоки русской беллетристики. Л., 1970. С. 151). Это последовательный рассказ о том, как по повелению Божьему инок Агапий уходит из монастыря (в ряде более поздних списков он назван игуменом монастыря). Он прощается с братией и назначает нового игумена, словно перед смертью, а затем отправляется в путь, который оказывается не только реальным путем через непроходимые леса и море в конкретное место – райский сад, к Христу, одновременно это путь духовный, путь «после смерти», путь познания ответа на вопрос, для чего люди оставляют своих близких и следуют «за Господом». |
| Тимур Щукин Гармония или спасение. Толкование Михаила Пселла на Песн. 2:6 и ревизия византийской экзегетической традиции в XI веке Источник Скачать epub pdf 1. О целом и частях «большого текста» традиции XI столетие стало временем, когда от сохранения и накопления VII–X вв. византийская интеллектуальная традиция, в том числе богословие, перешла к творческому преумножению знания 1 . В это время формируются два богословских течения: «монашеское» ( Симеон Благоговейный , Симеон Новый Богослов , Никита Стифат ) и «придворное» (круг Стефана Никомедийского, лидеры так называемого Константинопольского университета, Михаил Пселл ) 2 . Размежевание их было обусловлено чисто социальными причинами, а именно различием систем трансляции знания, которые функционировали в придворных школах и монастырях 3 , что не могло не оформиться идейно в богословской плоскости. Такое идеологическое разделение предполагало радикальное изменение «большого текста» богословской традиции, формирование различных его интерпретаций. Частями этого текста были сочинения древних и новых богословов, а также библейские книги. «Большой текст» в целом являлся неким согласованным корпусом, собранием, вокруг которого формировалась не только спекулятивно-богословская, и не только церковная, но и социально-политическая реальность Византии XI в. Не все части этого большого текста в равной степени признавались в качестве его необходимых элементов, но практически все должны были быть пересмотрены и по-новому истолкованы. Так уже в середине XI в. претендовал на то, чтобы стать частью «большого текста», Симеон Новый Богослов , и подобного рода «новация» не вполне принималась альтернативной богословской традицией (Щукин 2017; Hausherr 1928, XV–XXXVII; Кривошеин 1996, 70–73; Ic 2017). Далее, если для монашеской традиции Максим Исповедник именно в это время стал авторитетом, наряду с отцами-каппадокийцами и Ареопагитским корпусом, то для придворного богословия он оставался легитимным объектом критики (а общевизантийский консенсус можно датировать едва ли не XIII в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КСЕНОФОНТ, МАРИЯ, АРКАДИЙ И ИОАНН [греч. Ξενοφν, Μαρα, Αρκδιος κα Ιωννης] (VI в. (?)), преподобные К-польские и Палестинские (пам. 26 янв., в 4-ю Неделю Великого поста). Житие К., М., и их сыновей А. и И. в Византии было очень популярно и сохранилось в огромном количестве редакций и рукописей. Дометафрастовское Житие (BHG, N 1877u-1877z), Житие, составленное Симеоном Метафрастом (X в.) (BHG, N 1978), анонимное Житие (BHG, N 1879, 1879c). Одна из дометафрастовских редакций переведена на араб. язык (BHO, N 1247). На груз. языке под 26 янв. сохранились метафрастическая редакция Жития святых (НЦРГ. А 79. Л. 411-426, XII-XIII вв.), синаксарное сказание, созданное в XI в. прп. Георгием Святогорцем и включенное им в сб. Великий Синаксарь (НЦРГ. А 97, 193, Н 2211; Hieros. Patr. georg. 24-25; Ath. Iver. georg. 30; Sinait. iber. 4, все XI в.), а также позднее метафрастическое изложение жизни святых (НЦРГ. Н 2386. Л. 47-56 об., 1813 г.; Н 286. Л. 100-114, 1853 г.). Также под 20 сент. на грузинском языке в многочисленных рукописях сохранилась кименная (оригинальная) версия Жития прп. Ксенофонта (в груз. традиции - Ксенефор, ) «Житие и подвижничество святого блаженного отца нашего Ксенофонта» (Sinait. iber. 52. Fol. 52-99, Х в.; Hieros. Patr. georg. 140. Fol. 171-185, XIII-XIV вв.; НЦРГ. А 161. Л. 123 об.- 135 об., 1738 г.; Н 2281. Л. 105-119, 1793 г.; А 1525. Л. 36 об.- 42 об., 1797 г.; S 134. Л. 124-137 об., Н 436. Л. 1-10, XVIII в.; А 536. Л. 77-85 об., 1822 г.; S 4581. Л. 70-79 об., 1827 г.; Н 2819. Л. 73 об.- 81, 1848 г.; А 230. Л. 38-51, S 2646. Л. 21-29, S 3640. Л. 19-28, Н 2385. Л. 46 об.- 72 об., XIX в.). Сохранился также перевод Жития на армянский язык (BHO, N 1246). Греческий оригинал Жития, составленного прп. Симеоном Метафрастом, издан в Patrologia Graeca (PG. 114. Col. 1014-1044), перевод этого текста на латинский язык издан в Acta Sanctorum (ActaSS. Ian. T. 2. P. 724-730). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НОВГОРОД-СЕВЕРСКИЙ В ЧЕСТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Панорама Спасо-Преображенского мон-ря в Новгороде-Северском. Фотография. 10-е гг. XXI в. Панорама Спасо-Преображенского мон-ря в Новгороде-Северском. Фотография. 10-е гг. XXI в. (Черниговской и Новгород-Северской епархии УПЦ), находится в г. Новгород-Северский Черниговской обл. (Украина). Н.-С. м. до XVI в. Время возникновения обители является предметом дискуссий. Его установление осложняется отсутствием письменных источников о мон-ре до XVI в. В «Кратком топографическом описании Новгород-Северского наместничества», составленном в 1787 г. А. Ф. Шафонским, основание Н.-С. м. было отнесено к 1033 г. (Черниговские ГВ. 1851. Ч. неофиц. 45. С. 382). М. Е. Марков в нач. XIX в., ошибочно интерпретировав текст «Повести временных лет», выдвинул версию о том, что мон-рь был основан в 1036 г. (Мат-лы для ист.-стат. описания г. Новгорода-Северского//Там же. 1853. 1. С. 8). В сер.- 2-й пол. XIX в. появление обители стали относить к 1-й пол. XII в. ( Филарет (Гумилевский). 1873. С. 36-37). В 2012 г. Ю. А. Карманов, исходя из несовпадения планового расположения сохранившихся подземных галерей и наземных сооружений мон-ря, выдвинул гипотезу, согласно к-рой Н.-С. м. мог быть основан в домонг. время и первоначально представлял собой пещерную обитель ( Карманов. 2012. С. 101-102). Археологические исследования на территории Н.-С. м. проводили Н. В. Холостенко (1954-1956), члены экспедиции под рук. А. В. Кузы (1979-1983), Е. Е. Черненко и А. Л. Казаков (2003, 2015), Е. Е. Черненко и О. М. Иоаннисян (2013). В результате изучены находки XI-XIII вв., установлено, что в кон. XI - 1-й пол. XII в. в мон-ре существовал двор, окруженный частоколом, в сев.-вост. углу обители зафиксирована плотная жилая застройка XII-XIII вв. Куза высказал мнение о том, что на территории позднейшего Н.-С. м. находилась княжеская резиденция ( Куза А. |
| Коллектив авторов Исторические очерки Содержание Предисловие Я. Н. Щапов. Монашество на Руси в XI-XIII веках Пути проникновения монашества на Русь Личный монашеский опыт Правила монашеской жизни Две восточно-христианские школы монашества и Русь Ступени монашеского подвига Монашеский труд Кельи Нормы поведения Правила и дисциплина после Феодосия Рядовые монашеские подвиги Уединение и затворничество Монастырские должности. Игумен во главе монастыря Монастырский стол Монастырь как хозяйственный организм Благотворительность монастыря М. И. Белхова. Монастыри на Руси XI – середины XIV века Приложение. Список монастырей в XI – середине XIV в. Б. М. Клосс. Монашество в эпоху образования централизованного государства Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра Монастырская реформа митрополита Алексея Русская Фиваида Троицкий монастырь при преемниках Сергия Е. М. Колычева. Православные монастыри второй половины XV-XVI века Численность монастырей Ктиторство и патронаж Размеры монастырей, количество братии Организация архитектурно-пространственной композиции монастырей Хозяйственная деятельность монастырей Взаимоотношения правительства и монастырей Монастыри в контексте древнерусской культуры XV-XVI вв. Н. В. Синицына. Типы монастырей и русский аскетический идеал (XV-XVI вв.) 1. Терминология; источники 2. Отшельничествво и пустынножительство; «пустынь» и внутреннее освоение земель 3. Особные монастыри 4. Лавра псковского снетогорского монастыря и «богорадное» общежитие псковского Елеазарова монастыря 5. Скит Нила Сорского – «жилище безмолвия» 6. Тип монастыря на соборе 1503 г. Максим Грек об афонских монастырях 7. Нестяжание как одна из составляющих аскетического идеала Е. В. Белякова. Русская рукописная традиция скитского устава Приложение. Фрагменты скитского устава (по рукописи РГБ. Погод. 876) Устав инокам, пребывающим вне [монастыря], то есть правило скитского жития по преданию наших отцов Начало сказания B. C. Румянцева. Монастыри и монашество в XVII веке Монастыри псковской степени 1630 г., декабрь Н. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАНИИЛ (2-я пол. XI - 1-я пол. XII в.), игум., возможно, еп. Юрьевский, автор самого раннего сохранившегося древнерус. описания паломничества в Св. землю («Житье и хожение Данила, Русьскыя земли игумена»). Косвенные данные (сравнение в «Хожении» Иордана с притоком Десны р. Сновью, протекающей в окрестностях Чернигова) позволяют предположить, что Д. был выходцем из южнорус., скорее всего черниговских, земель. По-видимому, он принял постриг в Киево-Печерском в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ре и до игуменства являлся его насельником. Исследователи датируют путешествие Д. 1113-1115, 1106-1108 или, как принято в последнее время, 1104-1106 гг. Н. М. Карамзин первым выдвинул предположение, что Д. после возвращения на Русь, в 1114 г., был поставлен митр. Никифором I епископом г. Юрьева на р. Рось, в 1115 г. участвовал в перенесении мощей св. князей Бориса и Глеба и преставился 9 сент. 1122 г. Это предположение поддержал А. В. Поппе ( Поппе А. Митрополиты Киевские и всея Руси (988-1305)// Щапов Я. Н. Государство и Церковь в Древней Руси X-XIII вв. М., 1989. С. 53). М. Н. Тихомиров атрибутировал этому Юрьевскому епископу «Послание о повинных», адресованное, по его мнению, вел. кн. Владимиру (Василию) Всеволодовичу Мономаху ( Тихомиров М. Н. Малоизвестные памятники. 2. Киевские князья XI в. в «Послании о повинных»//ТОДРЛ. 1960. Т. 16. С. 454-456). (Предположение Б. А. Рыбакова о том, что до епископства Д. был архимандритом Корсунского мон-ря на р. Рось,- результат смешения Д. с соименным укр. паломником кон. XVI в. (см. Даниил , архим. корсунский). Рыбаков необоснованно приписал Д. Сказание, или Повесть, о походе рус. князей на хана Шарукана 1111 г. в составе «Повести временных лет» , а также «Слово святого Григория» об идолах ( Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 10-30); последнюю атрибуцию справедливо критикует Д. М. Буланин (см.: Буланин Д. М. Античные традиции в древнерус. лит-ре XI-XVI вв. Münch., 1991. С. 155-156, 290). |
|
|
