| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАВЕЛ НОВЫЙ [Греч. Παλος νος] (VIII в.), мч. Кайюмский (пам. греч. 8 июня). Источники Сведения о П. Н. содержатся в посвященном ему Мученичестве (BHG, N 1471), к-рое впервые было опубликовано в кон. XIX в. А. Пападопуло-Керамевсом ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 4. Σ. 247-251). Эта же редакция содержится в Императорском минологии (Царской Минее) XI в., изданном в 1911-1912 гг. В. В. Латышевым ( Laty š ev. Menol. T. 2. P. 23-27). Е. Папаилиопулу-Фотопулу обнаружила в Патмосской рукописи XIII - нач. XIV в. (Patm. 187. Fol. 152-158v) др. расширенную редакцию Мученичества (BHG, N 1471b), конец к-рой утрачен, а также службу в честь П. Н. и издала их ( Παπαηλιουπολου-Θωτοπολου Ε. Αγιολογιλ και υμνογραφικ εις γιον Παλον τον Νον εν τοις Καουμ επ των Εικονομχων αθλσαντα. Δπτυχα, 1979. Τ. 1. Σ. 53-96). В заглавии этой редакции мученик назван Павлом Новым. Вероятно, греч. Мученичество было написано в К-поле не ранее X или в сер. XI в. По стилю оно примыкает к Житиям IX в., таким как Житие Стефана Нового ( Brubaker L., Haldon J. Byzantium in the Iconoclast Era (ca 680-850): The Sources. Abingdon, 2001). С. Ефтимиадис считает, что греч. оригинал был написан, возможно, во 2-й пол. X или в XI в., после смерти К-польского патриарха свт. Антония II Кавлея (893-901), при к-ром были обретены мощи святого (The Ashgate Research Companion to Byzant. Hagiography/Ed. S. Efthymiades. Farnham, 2014. Vol. 2: Genres and Contexts. P. 87). Сохранилось лат. Мученичество П. Н. (BHL, N 6591; ActaSS. Iul. T. 2. P. 635-639), в к-ром святой также наделен эпитетом Новый, что указывает на его греч. оригинал - редакцию BHG, N 1471b (L " hagiographie et l " Iconoclasme Byzantin: Le cas de la Vie d Étienne le Jeune/Ed. M.-F. Auzépy. Aldershot, 1999. P. 192-193). Лат. Мученичество содержится в единственной рукописи XVI-XVII вв. (Vat. Reg. Christin. lat. 532. Fol. 17v - 21r), вместе с рассказами о перенесении в 1222 г. мощей П. Н. из К-поля в Венецию, в мон-рь Сан-Джорджо-Маджоре (Ibid. Fol. 21v - 24r; BHL, N 6592) и о чуде П. Н. (Vat. Reg. Christin. lat. Fol. 26r - 27r; BHL, N 6593). Рассказ о перенесении мощей входит еще в одну рукопись XVII-XVIII вв. (Vat. Barbes. lat. 3221). Петр Наталис и Петр Кало в XIV в. составили краткие версии Мученичества П. Н. и поместили их в «Перечне святых» ( Petr. Natal. CatSS. VI. 69) и в Легендарии (BHL, N 9039) соответственно. Жизнь |
| Т.Р. Руди Роль отшельников в период между григорианской и католической реформой в центральной Италии (XI–XV вв.) Марио Сенси Отшельничество представляет собой широкое поле для исследования, на которое итальянская историография начала обращать внимание около сорока лет назад 1410 . С тех пор углублённое изучение отшельнического образа жизни, ещё далёкое от завершения, продолжает привлекать медиевистов. Упомяну три недавние научные конференции. Две, прошедшие в 1999 г., освещают региональные темы. Третья, организованная Сиенским университетом, рассматривает вопросы святости и отшельничества в средневековой Тоскане, уделяя особое внимание истории и иконографии 1411 , и углубляя изучение тем, затронутых Каспаром Эльмом 1412 на конференции в Мендоле в 1962 г., а затем, шестью годами позже, Бениньо Ван Луйком 1413 . Речь идёт об отшельниках смешанной жизни, так называемых «чёрных отшельниках», а именно об отшельниках тосканских. Это была одна из многочисленных форм отшельнического движения в Центральной Италии. В нём участвовали бреттинцы (brettinesi) и братья блаженного Иоанна Доброго (giamboniti), действовавшие на северных территориях папской области (Patrimonium S. Petri) и в Анконской марке, согласно правилу св. Августина, и сливавшиеся в одном юридическом ордене ордене отшельников св. Августина 1414 . Другая форма отшельнического движения, распространённая в Чинголи и в Мачерате, дала повод поразмыслить об отшельническом образе жизни женщин. Здесь выделяется, конечно, фигура святой Сперандии, отшельницы-странницы XIII в., в конце концов, обосновавшейся в Чинголи и заложившей монастырь рядом с одним из святилищ св. Михаила 1415 . Третья конференция, прошедшая в 2000 г. в Понтиньянской обители (Certosa di Pontignano) и организованная римской «Ecole française», была посвящена теме «Ermites de France et d’Italie (XI–XV siècle)» («Отшельники Франции и Италии (XI–XV вв.)»). Её материалы, опубликованные три года спустя под редакцией Андре Вошеза, обозначили новый этап в изучении этого духовного явления, и новые достижения также на материале Центральной Италии 1416 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИЕВ Ап. Андрей водружает крест на месте основания Киева. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 35) Ап. Андрей водружает крест на месте основания Киева. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 35) [укр. Киïв], столица Украины, административно-территориальная единица, политический, социально-экономический, культурный, научный и правительственный центр страны, кафедра Киевской митрополии УПЦ. Первое датированное летописное известие о К. приходится на 862 г. (ПВЛ). В кон. IX - нач. Х в. поселение выросло в городской центр и К. стал столицей Киевской Руси. Как политический, экономический, культурный и религ. центр Руси К.- один из крупнейших городов средневековой Европы в XI-XIII вв.- сохранял свое значение вплоть до разорения в 1240 г. войсками хана Батыя. Вопросы возникновения и развития К. неразрывно связаны с образованием и со становлением Древнерусского гос-ва. Топография и археология древнего города Основные этапы изучения Первые описания К. принадлежат древнерус. летописцам, к-рые не только фиксировали исторические события, но и оставляли свидетельства существования различных топографических памятников города IX-XIII вв.- курганов, укреплений, урочищ, архитектурных сооружений, прежде всего храмов, что помогает воссоздать конкретный образ города тех веков. Сохранились описания ранних памятников К., увиденных глазами путешественников и мемуаристов XVI-XVIII вв. (Э. Ляссоты, М. Груневега, Г. Левассёра де Боплана, П. Развидовского, архидиак. Павла Алеппского и др.). Первые попытки археологического изучения К. относятся к кон. XVIII - нач. XIX в. и связаны с деятельностью М. Ф. Берлинского, митр. Евгения (Болховитинова), К. А. Лохвицкого, Н. Е. Ефимова. На протяжении 20-40-х гг. XIX в. археологические работы проводились на территории Десятинной ц. (Богородицы) и киевского Златоверхого во имя арх. Михаила мон-ря , исследовались остатки Золотых ворот, Ирининской (?) ц. |
| Житие Вячеслава Чешского Подготовка текста, перевод и комментарии А. А. Турилова После падения в начале X в. Великоморавской державы под ударами кочевников-венгров одним из преемников кирилло-мефодиевских традиций (не прерванных целиком даже с изгнанием в 885 г. из страны учеников славянских апостолов) стало небольшое Чешское княжество, правитель которого Боривой (Борживой), по преданию, ок. 874 г. был крещен архиепископом Мефодием. В стране наряду с латинской существовала славянская письменность на основе глаголического алфавита и богослужение на славянском языке. С Пражским княжеством ряд исследователей связывает возникновение одного из древнейших памятников славянской письменности – Киевских глаголических листков X–XI вв.; почти единодушно мнение о чешском происхождении Пражских глаголических листков XI–XII вв. Возникший в 1033 г. неподалеку от Праги Сазавский монастырь на протяжении 60 с лишним лет был значительным центром славянской письменности и межславянских культурных связей. Начало чешской литературы связано с драматическими событиями в жизни недавно христианизированного общества. В 921 г., после смерти своего сына Братислава, вдова Боривоя, Людмила, пала жертвой борьбы за власть: она была задушена по приказу своей невестки Драгомиры, стремившейся единовластно править во время малолетства своих сыновей. Позднее (в 928 или 935г.) старший внук и воспитанник Людмилы, Вячеслав (установивший церковное почитание своей бабки), был убит своим братом Болеславом и его боярами, недовольными пассивной внешней политикой князя и влиянием на него духовенства. Вскоре после смерти Вячеслав был канонизирован по инициативе виновника его гибели, принесшего церковное покаяние. За короткое время культ новых мучеников получил общегосударственное значение. На протяжении X–XIII вв. в их честь было создано большое число житийных и гимнографических произведений на славянском и латинском языках. Одним из наиболее ранних, возникших в 930-х гг., является издаваемое «Убиение Вячеслава», созданное, по всей видимости, в кругах духовенства, близких к князю Болеславу: в отличие от других памятников святовацлавского цикла его роль в убийстве брата здесь достаточно принижена, он выступает преимущественно как орудие злых советников. Вячеслав в «Убиении» изображен кротким и мудрым правителем, образцом христианина, не противящегося злу насилием; о внешнеполитических неудачах князя нет и упоминания. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Прп. Петр Монемвасийский. Миниатюра из Евангелистария. Кон. X в. (греч. νλαβος от ναλαμβνω - воспринимать, возлагать [одежду]), часть облачения великосхимника (см. Схима , Постриг ) - перевязь, крестовидно возлагаемая на плечи, спину и грудь, образующая по форме Андреевский крест. Известен с IV в., первоначально надевался непосредственно на хитон , мог быть кожаным либо сплетенным из льняных или шерстяных нитей. А. стягивал одежду монаха, чтобы она не мешала во время работы, на что указывали в своих сочинениях прп. Иоанн Кассиан Римлянин , прп. Венедикт Нурсийский . Авва Дорофей дает А. символическое толкование: «Мы носим на раменах своих знамение креста, как говорит Господь: возьми крест свой и последуй Мне» (Поучение 1). Со временем А. становится гораздо просторнее и длиннее (одно из ранних изображений представлено на миниатюре с образом прп. Петра Монемвасийского в Евангелистарии - Sinait. gr. 204. Fol. 5, кон. X в.). Формуляры визант. Евхологиев предписывают возлагать А. на постригаемого в великую схиму поверх хитона, паллия и куколя (напр., Vat. gr. 1836. Fol. 58v, XI-XII вв.; Crypt. Γ. β. XLIII. Fol. 83, XI в.; Sinait. gr. 967, XIII в.- Дмитриевский. С. 229; Goar. P. 411; Εχολγιον τ Μγα. Σ. 213-214). Возложение А. может сопровождаться особыми литургическими формулами . Согласно М. Ваврику, древнейшая редакция формулы на возложение А. (IX-XII вв.) такова: «Восприемлет брат наш N аналав святой и ангельской схимы [образа], в качестве доспеха веры и надежды» (Αναλαμβνεται δελφς μν δενα τν νλαβον το γου κα γγελικο σχματος ες θρακα πστεως κα λπδος, ες τ νομα το Πατρς κα το Υο κα το Αγου Πνεματος - Wawryk M. P. 2-я редакция (X-XII вв.): «Брат наш N приемлет аналав во образ Распятия Господа нашего Иисуса Христа» (Ο δελφς μν δενα λαμβνει τν νλαβον ες τπον τς σταυρσεως το Κυρου μν Ιησο Χριστο) - c предваряющей молитвой: «Господи Боже наш, пригвоздивший рукописание грехов наших к животворящему Твоему Кресту» (Κριε Θες μν, προσηλσας τ χειργραφον τν μαρτιν μν τ ζωοποι σου σταυρ - Ibid . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕНОХА ВТОРАЯ КНИГА [др. названия - Славянский апокалипсис Еноха, «Книга тайн Еноха»], принятое в научной лит-ре название апокрифической книги, посвященной ветхозаветному прав. Еноху и сохранившейся только в слав. переводе. Славяно-русская рукописная традиция Текст Е. в. к. представлен списками XV-XVIII вв. (фрагменты со 2-й пол. XIV в.) разных языковых изводов (древнерусскими, среднеболгарскими (в т. ч. молдавскими) и сербскими) в 2 редакциях - краткой и пространной. В XIX - нач. XX в. древнейшей считалась пространная редакция, однако позднее А. Вайаном и Н. А. Мещерским была установлена первичность краткой, а в пространной были выявлены вставки (в частности, из визант. памфлета на имп. Михаила VIII Палеолога «Прение Панагиота с Азимитом», написанного в связи с Лионской унией 1274), не позволяющие датировать ее создание ранее рубежа XIII и XIV вв. Языком оригинала, с к-рого Е. в. к. была переведена на славянский, Вайан (к-рого в наст. время поддерживают Х. Лант и М. Таубе) считал греческий, отечественные исследователи обосновывают мнение о том, что перевод был выполнен с одного из семит. языков - древнееврейского (Мещерский) или сирийского (В. М. Лурье). Мнение Ланта и Таубе базируется в первую очередь на безоговорочном отрицании возможности перевода любых текстов с древнееврейского на Руси в домонг. время (см.: Алексеев А. А. Русско-еврейские литературные связи до XV в.//Jews and Slavs. Jerusalem; St.-Pb., 1993. Vol. 1. С. 44-71). Вайан придерживался мнения о западноболг. происхождении перевода, к-рый он датировал не позднее XI в., и эта т. зр. до настоящего времени распространена в зарубежной славистике, в частности в болгарской. Мещерский на основании углубленного изучения лексики памятника пришел к выводу, что перевод Е. в. к. выполнен на Руси в XI-XII вв. Местом создания пространной редакции, возможно, была Болгария. Текстология Е. в. к. представляет весьма сложную картину. Ни один из существующих списков не содержит полного текста памятника, который в ряде случаев осложнен вставками. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЛИРОС объединение священников кафедральных соборов, состоявшее при епископах Русской Церкви в X-XVII вв., орган епархиального управления. X-XIII вв. В древнерус. языке от греч. κλρος («клир», «духовенство», букв.- «жребий») образовались слова «крылос», «крылошане», обозначавшие епископский, кафедральный клир (в научной лит-ре, как правило, приняты понятия «клирос» и «клирошане»). Кроме того, словом «клирос» первоначально, в домонг. период, обозначалось место в церкви на предалтарном возвышении кафедрального храма, на к-ром во время богослужения наряду с певчими стояли и пели священники - члены К.; позднее К. в этом значении - сев. и юж. концы солеи. Институт К. не был заимствован из Византии, но являлся нек-рым аналогом католич. капитулу (capitulum). Имеется косвенное свидетельство существования этого института начиная с периода Крещения Руси. Под 989 г. в начальном летописании сообщается, что св. равноап. кн. Владимир (Василий) Святославич заложил соборную ц. во имя Пресв. Богородицы и приставил к ней служить «корсунских попов» (греч. священников, вывезенных после взятия визант. Херсонеса в 989) во главе с Анастасом Корсунянином (ПВЛ. С. 54). Согласно «Чтению о святых мучениках Борисе и Глебе» прп. Нестора , митр. Иоанн I (наиболее вероятное время святительства которого - после 1039 и не позднее 1051) «събратися повеле всему крилосу церковному» (т. е., очевидно, духовенству собора Св. Софии в Киеве) и отправился с ним крестным ходом в Вышгород (Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им/Ред.: Д. И. Абрамович. Пг., 1916. С. 17). После возведения в Вышгороде соборной ц. во имя святых Бориса и Глеба при ней был организован К.: митр. Иоанн «постави попы и дьяконы, и повеле им пети в церькви святою вечернюю и заутренюю, святую литургию по вся дьни служити. И постави им старейшину» (Там же. С. 19). В граффито киевского собора Св. Софии кон. XI - нач. XII в. священники-клирошане, названные по именам, выступают свидетелями акта о покупке земли ( Высоцкий С. А. Древнерус. надписи Софии Киевской, XI-XIV вв. К., 1966. Вып. 1. С. 61. 25). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРОНИЙСКАЯ И КОМОТИНИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [Греч. Ιερ Μητρπολις Μαρωνεας κα Κομοτηνς], епархия Элладской Православной Церкви, входит в число митрополий «новых территорий» или «новых земель», временно переданных под ее управление в 1928 г. Константинопольской Православной Церковью , расположена в центральной части Зап. Фракии, кафедра в г. Комотини, кафедральный собор в честь Успения Пресв. Богородицы (1800, видимо, построен на месте поствизант. церкви 1548). История Крупнейшими античными городами на территории нынешней М. и. К. м. являлись Маронея (визант. Марония; в 3 км от совр. городка Марония) и Максимианополь (с VIII в.- Мосинополь; в 6-7 км к западу от совр. Комотини). Епископские кафедры в них существовали уже в V в. О расцвете христианской жизни свидетельствуют архитектурные памятники: раннехристианские гробницы в Максимианополе, 2 базилики в Маронее - в крепости (кон. V - нач. VI в.) и рядом с гаванью Айос-Хараламбос (VI в., мозаичный пол, фрагменты фресок эпохи иконоборчества), 3-нефная базилика времен имп. Юстиниана I в местности Синаксис, на фундаменте которой был построен мон-рь, действовавший в IX-XII вв. Епископская церковь в Максимианополе представляет собой центрический храм XI-XIII вв. (эксагон неправильной формы). После расселения славян в этом регионе упоминания о Маронейских (Маронийских) и Максимианопольских епископах надолго исчезают в источниках. Предполагают, что в VII в. Марония и Максимианополь стали автокефальными архиепископиями, подчинявшимися непосредственно К-польскому патриарху ( Darrouz è s. Notitiae. N 1. Р. 205; Soustal. 1991. S. 350, 369). Но с нач. Х в. архиерей Мосинополя находился в подчинении Траянопольского митрополита ( Darrouzè s. Notitiae. N 7. Р. 285). Расположенная недалеко от Мосинополя гора Папикий (ныне Папикио) в визант. период (особенно в XI-XII вв.) была важным монашеским центром. Следствием массового переселения в сер. VIII в. павликиан из Армении во Фракию стало широкое распространение здесь в средневизант. период этого дуалистического еретического движения. Представления ряда исследователей о помаках как о потомках исламизированных павликиан подкрепляют наблюдения филологов о наличии в слав. помакских говорах арм. лексики. |
| архиепископ Анастасий (Яннулатос) Содержание Предисловие к русскому изданию митрополита Волоколамского Илариона От автора Часть I. Византийская эпоха 1. Кирилл и Мефодий – путеводные маяки (1966) 1.1. Осознание великого церковного и исторического долга 1.2. Образование и духовный фундамент 1.3. Трезвый и систематичный подход. Внимание к природным особенностям обращаемого народа A) Подготовка Б) Переводческая деятельность B) Местные кадры 1.4. Крест апостольства и его плоды 2. Монахи-миссионеры в IV веке (1966) 2.1. Остатки язычества в послеконстантиновскую эпоху 2.2. Роль монашества в распространении христианства 2.3. Египетское монашество 2.4. Монашество Палестины, Сирии и Месопотамии 2.5. Дистанция между подвижничеством и миссионерством Заключение Избранная библиография 3. Миссионерская деятельность в Византии (1964) 3.1. Первый период (IV-VI вв.) 1. Труды по христианизации язычников внутри империи: А) Иларион. Б) Иоанн Златоуст 2. Миссия среди окружающих империю варварских народов: А) Готы. Эрулы. Б) Гунны. В) Племена Колхиды. Г) Иверы. Д) Авасги. Е) Цаны. Ж) Персы. 3) Арабы. И) Эфиопы. К) Племена Нубии. Л) Маврусии 3.2. Период спада (VII и VII вв.) 1. Миссионерское депо Августина и Феодора в Британии 2. Распространение Евангелия среди славянских племен 3.3. Второй период великих миссионерских предприятий (IX-XI вв.) 1. Христианизация болгар 2. Распространение христианства в Моравии. Кирилл и Мефодий 3. Христианизация южных славян и венгров 4. Миссия среди хазар и аланов 5. Христианизация Руси 3.4. Последние отблески (XII-XIII вв.) Заключение Избранная библиография 4. Миссионерская деятельность Восточных Церквей в Центральной и Восточной Азии (Средние века) (1964). 4.1. Византийцы 4. 2. Христиане Сирии и Персии А)Китай Б) Центральная Азия 4.3. Уроки истории Часть II. Новое время 5. Православие в Китае (1962) 5.1. Первые ручейки A) Миссия пленных Б) Критическая эпоха B) Духовный плацдарм 5.2. Попытка более систематической миссионерской работы А) Правильное основание миссии Б) Оживление миссионерской работы 5.3. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИНДАЛЕЦИЙ [лат. Indaletius, Indalecius; испан. Indalecio] (I в.?), св. мч. (?) (пам. зап. 15 мая, 30 апр.), первый еп. г. Урци (Урцитана, в окрестностях совр. г. Альмерия, Испания), один из 7 легендарных «апостольских мужей» (испан. varones apostólicos), испан. епископов, по преданию рукоположенных св. апостолами Петром и Павлом (среди «апостольских мужей» - также святые Торкват, Секунд, Евфрасий, Цецилий, Тесифонт и Исихий). «Апостольские мужи» проповедовали христианство в Бетике (Юж. Испания), однако их почитание, вероятно, сложилось в Сев. Испании на рубеже VIII и IX вв. Истоки легенды об «апостольских мужах» восходят к христ. общинам Юж. Испании V-VI вв., однако 1-е упоминание о ней содержится в Мартирологе Флора Лионского (сер. IX в.). Влияние этой легенды прослеживается в каролингских «исторических мартирологах» IX-X вв. и в мосарабских календарях X-XI вв. Несмотря на широкое распространение предания, его историческая достоверность (напр., сведения о христианизации Испании в I в.) вызывает сомнения. Упоминания о епископских кафедрах в Испании, в частности в г. Урци, впервые встречаются в актах поместного Эльвирского Собора (нач. IV в.), после X в. название г. Урци исчезает из документов. Древнейшее сохранившееся Житие «апостольских мужей» (Vita extensa) представлено в 5 рукописях, наиболее ранняя - Пассионарий из мон-ря Карденья (X в.- Brit. Lib. MS 15600. Fol. 179-181). Эпитома Жития содержится в сб. «Жития святых» испан. агиографа Родриго Серратского (XIII в.). Согласно Житию, 7 миссионеров по поручению св. апостолов Петра и Павла прибыли в Испанию и начали проповедь в г. Акци (ныне Гуадикс). Во время празднеств св. Торкват и его спутники отказались поклониться языческим богам, после чего горожане начали преследовать христиан. Однако гонители погибли при обрушении моста. Проповедникам удалось обратить в христианство знатную даму по имени Лупария, к-рая приняла крещение и построила церковь. После этого «апостольские мужи» разошлись по городам пров. Бетика и основали епископские кафедры. |
|
|
