| Крещение Руси в 988 году и последовавшее за ним учреждение епархий во главе с митрополитом стольного града Киева положило начало новой Поместной Церкви в рамках Вселенского православия. Приняв святое крещение и наставление в истинах Христовой веры от византийских иерархов русские, украинские и белорусские народы были привиты к древу Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Благодаря живой связи с греко-славянским православным Востоком Русская церковь восприняла богатейшее византийское наследие. С конца X столетия православие формировало культуру русского народа, участвовало в развитии искусства и формировании государственности. Православные духовно-нравственные ценности становились сутью государственной идеологии в период Киевского государства в Х-ХП вв., формирования и укрепления русского государства с центром в Москве (XIV-XVI вв.), возрождения России в XVII веке после периода Смутного времени, шведско-польской интервенции и пр. Православие не раз спасало Русь и российскую государственность от гибели. Принятие христианства в 988 г. было актом политическим и, возможно, позволило сохранить Киевской Руси свою государственность и национальную независимость до XIII века, а в XI-XII вв. она (благодаря приобщению к православной культуре) наряду с Арабским Халифатом и Византией стала принадлежать к наиболее развитым странам того времени и пережила период своего расцвета. С Крещением Руси на Руси вместе с просвещением ее светом христианства появляется «учение грамоте» и «учение книжное». Перевод священных книг, написание исторических, художественных, педагогических книг, согласованные действия князей и духовной власти по просвещению населения обеспечили широкое распространение грамотности и более высокого образования на Руси в домонгольский период, результатом чего стал расцвет древнерусской культуры. К X веку на Руси складывается ситуация, когда необходимым является введение обязательного элементарного образования. Причины этого историки видят в том, что в это время был составлен славянский алфавит, а этнографическое единство славянских племен помогло распространению письменности. Основной причиной чаще всего называют введение христианства на Руси и перевод с греческого на русский Священного Писания и других книг. Новая вера, которая была выбрана Владимиром, должна была быть принята всем народом. Поэтому первые училища на Руси были открыты князем Владимиром по совету митрополита Михаила. В доказательство этих фактов можно привести летописные свидетельства, где говорится о том, что первые училища являлись не только учебными, но и воспитательными учреждениями. Используя летописи, характеризующие жизнь Новгорода, можно сделать вывод о том, что грамотность стала неотъемлемой частью русских городов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОВГОРОДСКАЯ (КЛИМЕНТОВСКАЯ) КОРМЧАЯ Пергаменная рукопись (ГИМ. Син. 132, в лист, 631 л.), называемая обычно в научной литературе Новгородским Синодальным списком Кормчей книги . Была изготовлена по заказу архиеп. Новгородского Климента (1276-1299) при блгв. вел. кн. Димитрии Александровиче (1276-1294, с перерывами) и хранилась в новгородском соборе Св. Софии. Над кодексом работали несколько писцов, текст написан в 2 столбца уставным письмом. Он начинается с пространной записи, повествующей об обстоятельствах создания Н. К., однако от даты остались только цифры 6700, что не позволяет уверенно датировать кодекс. Предлагаемые исследователями датировки: 1280 ( Тихомиров. 1941; СКСРК, XI-XIII вв.), 1280-1282 ( Щапов. 1978; Корогодина. 2017), 1284-1291 ( Щапов. 1962), 1285-1291 ( Янин. 1978; Столярова. 1998; Она же. 2000) гг. Наиболее обоснованной версией датировки являются 1280-1282 гг. (листы 628-631 относятся к сер. XIV в.). Хранившийся в Новгороде кодекс был вывезен в Москву, вероятно, в 1478 г., после присоединения Новгородского государства к Московскому великому княжеству , при вел. кн. Иоанне III Васильевиче . В Москве рукопись использовалась Вассианом (Патрикеевым) в работе с Кормчими книгами в 1-й четв. XVI в. В 1526 г. рукопись была передана для возвращения в Новгород в собор Св. Софии вел. кн. Василием III Иоанновичем архиеп. Новгородскому и Псковскому свт. Макарию сразу после его поставления на кафедру. В 1658 г. рукопись находилась среди келейных книг патриарха Никона (Минова). В 1700 г. к ней обращались при создании сборника «О святительских судах», готовившегося по повелению патриарха Московского Адриана ; уже в то время год создания Н. К. в записи было невозможно прочитать. Внимание исследователей к Н. К. впервые привлечено Н. М. Карамзиным , к-рый сообщил о ее находке в 1806 г. в письме М. Н. Муравьёву. В 1815 г. рукопись впервые описана К. Ф. Калайдовичем, издавшим по ней «Правду Русскую» и нек-рые др. тексты. С тех пор Н. К. неизменно занимала центральное место в исследованиях по истории древнерус. права, в т. ч. церковного. Наиболее полное ее описание, с исследованием источников и сопоставлением с др. ранними списками Кормчих книг, подготовлено И. И. Срезневским ( Срезневский. 1897). Совр. представления об этапах формирования Кормчей книги в посл. трети XIII в. и о месте Новгородского Синодального списка преимущественно базируются на исследовании Я. Н. Щапова ( Щапов. 1978). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Св. Иулиан, еп. Ценоманский. Литография. 1896 г. (ГИМ) [франц. Julien] (I или IV в.?), свт. (пам. 13 июля; пам. зап. 27 янв.), 1-й еп. г. Ценоманы (ныне Ле-Ман, деп. Сарта, Франция). Большинство сведений, относящихся к жизни и деятельности И., носят легендарный характер. Самый ранний источник относится к сер. IX в.- это «Деяния Ценоманских епископов» (Actus pontificum Cenomannis in urbe degentium), история Ле-Манской кафедры в 19 частях, составленные по заказу еп. Альбериха. На его сведениях основывались 2 версии 1-го Жития И. (BHL, N 4545, 4546), содержащие заимствования из Мученичества сщмч. Дионисия, приписываемого Венанцию Фортунату (BHL, N 2171), и Мученичества сщмч. Климента Римского (BHL, N 1848). «Деяния...» и обе версии Жития, по мнению У. Гоффарта, принадлежали авторству т. н. Ле-Манского поддельщика, анонима, который с помощью агиографических источников и местных преданий пытался обосновать претензии Ле-Манского епископа на мон-рь Сен-Кале ( Goffart. 1966. P. 55). Первое Житие И. известно в нескольких списках (кодексы из Флёри Vat. Reg. Christin. lat. 318 (кон. IX в.), Paris. lat. 12606 (нач. XIII в.) и утраченная в 1944 рукопись из Шартра), что может объясняться большей популярностью др. Жития (BHL, N 4544), написанного мон. Летальдом из аббатства Сен-Мемен-де-Миси для Ле-Манского еп. Авесгауда де Беллема (кон. X - нач. XI в.). Оно представляет собой переработку более ранней версии Жития, к-рую Летальд ошибочно считал древней (см.: Head T. Hagiography and the Cult of Saints: The Diocese of Orleans, 800-1200. N. Y., 1990. P. 224). Впосл. Жития И. или краткие упоминания о нем включались в различные легендарии и агиографические сборники, в т. ч. в «Золотую легенду» Иакова из Варацце , «Зерцало истории» Винцентия из Бове, «Каталог святых» Петра Наталиса. В XIII-XIV вв. появились варианты Жития И. на старофранц. языке (см., напр.: Lecocq A. Légendaires et sermonnaires du XIVe siècle. Chartres, 1865. P. 16-19) и 2 сборника чудес святого (BHL, N 4549-4550). |
| Суздаль. Кремль. Кремль. Не действует. Год постройки:Между 1222 и 1700. Адрес: Владимирская область, г.Суздаль, ул.Кремлевская Координаты: 56.416562, 40.443367 Проезд:От центральной площади пешком 300м за запад Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Кремль – первоначальное ядро Суздаля, археологически существующее с X в., а по летописям – с 1024 г. На рубеже XI–XII вв. здесь была сооружена крепость с кольцом земляных валов протяжённостью 1400 м. На валах возвышались бревенчатые стены и башни. В кремле помещались двор князя и двор епископа с городским собором, обитала также княжеская дружина и многочисленное окружение князя и епископа. Расположен кремль в излучине реки Каменки, в южной части города. К востоку от кремля находится посад, а к северу – крупнейшие монастыри Суздаля (Александровский, Ризоположенский, Покровский и Спасский). Кремль сохранил земляные валы и рвы древней крепости, несколько церквей и ансамбль архиерейского двора с древним Рождественским собором. Территория архиерейского двора окружена невысокой кирпичной оградой с воротами со стороны собора и колокольни; а с внутренней стороны – древним земляным валом. Вблизи вала, в контрасте с линейным каменным массивом архиерейского дома, приютилась дивная деревянная церковка – Никольская церковь из с. Глотова 1766 г. – первый экспонат суздальского Музея деревянного зодчества (сам музей расположен по другую сторону реки Каменки). По материалам официального сайта Государственного Владимиро-Суздальского историко-архитектурного и художественного музея-заповедника Суздальский кремль расположен в излучине реки Каменка, в южной части города. Кремль сохранил земляные валы и рвы древней крепости, несколько церквей и ансамбль архиерейского двора с древним Рождественским собором. Рождественский собор, построенный 1222-1225 г.г. из туфообразного известняка, стоит на месте храма времён Владимира Мономаха. Нынешний собор также не дошёл до нас в первоначальном виде. От постройки XIII века сохранилась нижняя часть, ограниченная аркатурным поясом, выше которого стены выложены в XVI веке, но уже не из белого камня, а из кирпича. Древняя часть богато декорирована резьбой из гладкотесаного белого камня. Фасады украшают фигуры львов, женские маски, затейливые орнаменты. Интерьер храма украшен фресками начала XIII - конца XIX в.в. |
| Том 1 • Том 2 • Том 3 • Том 4 • Том 5 • Том 6 • Том 7 • Том 8 • Том 9 • Том 10 • Том 11 • Том 12 • Том 13 • Том 14 • Том 15 • Том 16 • Том 17 • Том 18 • Том 19 • Том 20 Содержание Вступление Слово о законе и благодати митрополита Илариона Повесть временных лет Память и похвала князю русскому Владимиру Сказание о Борисе и Глебе Житие Феодосия Печерского Поучения и молитва Феодосия Печерского Поучение Владимира Мономаха Вступление Величие древней литературы Русь X–XIII вв.– это общее начало трех восточнославянских народов: великорусского, белорусского и украинского. В первые века Русь была единой на всем пространстве от Ладоги на Балтийском море до Тмуторокани на Черном и от Карпат до Волги. Книжники, строители и художники переезжали из княжества в княжество, и дело восточнославянской культуры было делом общим. В общем владении единого княжеского рода было и Русское государство. Русь – самоназвание, применяемое во всех источниках того времени – и к народу, и к стране. Прилагательное от этого самоназвания может писаться и «русьский», и «русский». На русском языке принято писать «русский». Мы называем восточнославянскую литературу этого периода «русской», иногда предваряя это название прилагательным «древняя», не задаваясь вопросом о том, где родился тот или иной книжник: Нестор, Серапион Владимирский , Кирилл Туровский или Даниил Заточник. Чтобы почувствовать духовные богатства древней русской литературы, необходимо взглянуть на нее глазами ее современников, ощутить себя участником той жизни и тех событий. Литература – часть действительности, она занимает в истории народа определенное место и выполняет огромные общественные обязанности. Перенесемся мысленно в начальные века русской истории, в эпоху нераздельного существования восточнославянских племен, в XI–XIII века. Русская земля огромна, поселения в ней редки. Человек чувствует себя затерянным среди непроходимых лесов или, напротив, среди слишком легко проходимых для его врагов бескрайних просторов степей: «земли незнаемой», «дикого поля», как называли их русские. Чтобы проехать из конца в конец Русскую землю, надо много дней провести на коне или в ладье. Бездорожье весной и поздней осенью отнимает месяцы от этого трудного общения людей. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава II. Первый расцвет монашества в Киевской Руси И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 1. Печерский монастырь и препод. Феодосий. Св. Феодосий снискал почитание и любовь уже у своих современников, ибо он поистине был «первоначальником общежития на Руси». Его житие и Патерик Печерского монастыря — главные источники, знакомящие нас с деятельностью этой выдающейся личности и с его влиянием на учеников. Патерик ценен тем, что он помогает составить целостное представление о древнерусском монашестве XI–XII вв., и в особенности о внутренней жизни монастырей в ту пору. По своему содержанию Печерский патерик — это агиографическое описание Печерской обители и подвигов ее насельников от возникновения монастыря до конца XII или начала XIII в. Еще важнее житие св. Феодосия. Его составителем был черноризец Печерского монастыря по имени Нестор; он написал житие в конце 80-х гг. XI в., когда настоятелем монастыря был Великий Никон — то есть примерно через 15 лет после кончины святого игумена, так что еще были живы многие из братии, знавшие его при жизни. Именно поэтому в житии нет ничего легендарного. Хотя сочинение Нестора обнаруживает влияние некоторых образцов византийской агиографии, оно все-таки написано весьма реалистично и несет на себе отпечаток личности автора. Образ Феодосия был тогда еще настолько живым, почти современным для писателя, что, несмотря на использование Нестором византийских житий, вероятно в первую очередь жития св. игумена Саввы, образ этот не имеет трафаретных агиографических черт византийских святых, а скорее наделен специфическими чертами русского подвижника, которые не вполне соответствуют раннехристианскому идеалу инока. Нас поражает в Феодосии не только ревностное стремление совершенствовать свою душу и, отрешившись от всего внешнего, превратить земную жизнь в небесное жительство, но и его стремление к воздействию на мир. Эта вполне национальная черта проступает и в жизнеописаниях св. Варлаама Хутынского († 1192) и св. Авраамия Смоленского († 1220). |
| Если праздник Рождества Пресв. Богородицы получил начало не ранее VII в., то для Введения можно ждать еще более поздней даты происхождения. Действительно его нет в греческих месяцесловах, очень обширных (хотя неполных), Коаленевом с практикою VII в. (в рукописи X-XI в), Константинопольском VIII-IX в., Неаполитанском IX в. Впервые праздник на востоке появляется в памятниках все же VIII в. Так он есть в Синайском праздничном Евангелии 715 г. и во всех греческих месяцесловах с IX в., исключая вышеназванные. След. в IX в. он на востоке получил уже почти повсеместное распространение, но в качестве должно быть еще простой памяти, а не праздника. Правда, присутствие его в Синайском Евангелии VIII в. говорит о некоторой торжественности в его праздновании; но кроме 12-х праздников там есть евангелия еще на 11 дней года. В перечне 11 важнейших праздников Иоанна, еп. Евбейского, VIII в. он не упомянут 1002 . В Синайском Канонаре IX-X вв., заключающем в себе лишь прокимны и чтения на весь год, для Введения не указано того и другого, тогда как большинство памятей святых имеет их, и оно обозначено так: «св. Богородицы, когда Она принесена была в храм будучи 3 лет» 1003 . В уставе Великой Константинопольской Церкви IX в. на Введение не дано никакой службы, но оно отличено почетным названием «собора» ( σναξις): «Собор св. Богородицы, когда Она принесена была родителями своими, принесенная в храм Господень 3 лет» 1004 . И в XI-XII в. Введение на востоке, по местам по кр. м., было простою памятью, как то видно из месяцеслова при Евангелиях Остромировом (1056 г.), Мстиславом (до 1117 г.), Охридском (XIII в.), где для него только литургийное евангелие и где с ним совмещается другая память – св. Иулиании 1005 . В указе Византийского императора Мануила Комнена 1166 г. праздник упоминается в числе дней совершенно несудебных 1006 . Из инославных восточных церквей Введения нет у несториан и коптов; у иаковитов праздник появляется очень поздно под греческим влиянием, как видно из того, что служба ему из рукописей найдена только в одной XII в., близко стоящей к греческому обряду 1007 . |
| Зимнее. Успенский Святогорский Зимненский женский монастырь. Храмы монастыря: Собор Успения Пресвятой Богородицы Церковь Троицы Живоначальной Церковь Иулиании Ольшанской Пещерная церковь Варлаама Печерского Водосвятная часовня Надкладезная часовня Карта и ближайшие объекты По местному преданию, св. равноап. кн. Владимир построил здесь зимний терем и храм, которому подарил образ Пресвятой Богородицы, полученный от патриарха Константинопольского в благословение на брак с византийской царевной Анной. В некоторых изданиях строительство храма отнесено к 1001 г.: основанием к тому послужила одна из гипотетических (документальная отсутствует) дат возведения (1000) каменной церкви «Старая кафедра» в 1 км к западу от Владимира-Волынского (X-XIII вв.). Во 2-й пол. XI в. прп. Варлаам Печерский, заболев в пути из Константинополя на Русь и «достигнув города Владимира, вошел в монастырь, тут сущий близ города, носящий название Святой горы, и здесь почил с миром», завещав, чтобы спутники отвезли его тело в Киево-Печерскую Лавру, что и было исполнено («Житие прп. Феодосия Печерского»). В литературе встречается мнение, что в кон. XI в. Зимно посетил прп. Нестор Летописец, а в 1-й пол. XII в. здесь игуменствовал будущий свт. Нифонт Новгородский; оно восходит к известиям «Истории Российской» Василия Татищева, не имеющим подтверждения в дошедших до нас летописных текстах. Под 1097 г. (датой, которая входит в хронологический диапазон Несторовой редакции «Повести временных лет») Татищев приводит слова летописца: «Случилось мне быть тогда во Владимире смотрения ради училищ и наставления учителей» (для сравнения – в Ипатьевском списке «Повести» автор этих строк назван Василием и не говорит об училищах, отмечая только: «Я был тогда во Владимире»). Относительно же свт. Нифонта, Татищев, уже без прямой ссылки на летописца, утверждает, что будущий Новгородский владыка игуменствовал на Волыни. Под 1223 г. Ипатьевская летопись говорит о Волынской земле: «Были Владимирские епископы… Иоасаф, блаженный и преподобный святитель Святой горы, а потом был Василий из Святой горы». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕРЕЯСЛАВСКАЯ ЕПАРХИЯ Русской митрополии К-польского Патриархата (XI-XIII вв.); центр - Переяславль Русский (ныне г. Переяслав-Хмельницкий, Украина), к юго-востоку от Киева. Точная дата учреждения П. е. неизвестна (1-е упоминание относится к 1072 г.); в соответствии с некоторыми источниками ее основание датируют как первыми годами после крещения Руси, так и временем после 1036 г. (смерть черниговского кн. Мстислава (Константина) Владимировича ) (А. В. Поппе ) или относят к эпохе киевского княжения Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого († 1054) (Я. Н. Щапов). В самом раннем (кон. 70-х гг. XII в.) из сохранившихся визант. перечней рус. епархий (notitia 13, по Ж. Даррузесу) П. е. значится на 6-м месте, входит во 2-ю группу епископий наряду с Владимиро-Волынской епархией , Ростово-Суздальской (см. Ярославская и Ростовская епархия ) и Туровской (см. Туровская и Мозырская епархия ) епископиями 4-8). Это дает относительно прочное основание отнести время учреждения П. е. к правлению Ярослава Мудрого, вероятно, это произошло после заключения русско-визант. мира 1045/46 г. (А. В. Назаренко) или в 1051 г., если понимать слова из проложного сказания об освящении ц. во имя св. Георгия в Киеве 26 нояб. митр. Иларионом о том, что Ярослав «створи въ ней настолование новоставимым еп(и)с(ко)п(о)м» ( Лосева О. В. Жития рус. святых в составе древнерус. Прологов XII - 1-й трети XV в. М., 2009. С. 326-327), как относящиеся не ко всем впредь поставляемым епископам, а к таким, которых предстояло поставить сразу после освящения Георгиевской ц. (А. Ю. Виноградов). П. е. просуществовала до 1261 г., затем была объединена с новоучрежденной Сарайской епископией (см. Крутицкая кафедра ). Благодаря трудам А. В. Поппе выяснилось, что во 2-й пол. XI в. П. е. (наряду с Черниговской; см. Черниговская и Новгород-Северская епархия ) некоторое время была титулярной митрополией. Это связано с правлением на Руси 3 сыновей Ярослава Мудрого - Киевского кн. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАМИАН († между 1062 и 3.05.1074), прп., Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 5 окт., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших), целебник. Рассказ о Д. помещен среди рассказов о др. Киево-Печерских подвижниках в «Повести временных лет» под 6582 (1074/75) г. в статье о кончине игум. Киево-Печерского мон-ря прп. Феодосия . О Д. (видимо, на основе летописного рассказа) говорится также в Житии прп. Феодосия (кон. XI - нач. XII в.), написанном прп. Нестором Летописцем. Возможно, краткое сообщение о Д. находилось в составе несохранившегося Жития прп. Антония Печерского кон. XI в. (Древнерус. патерики. С. 42; см.: Артамонов Ю. А. Проблема реконструкции древнейшего Жития Антония Печерского//Средневековая Русь. М., 2001. Вып. 3. С. 23-24, 67-69). Рассказ о Д. входил во все редакции Киево-Печерского патерика, начиная с древнейшей (рубежа XIII и XIV вв.; см.: Шахматов А. А. Киево-Печерский патерик и Печерская летопись. СПб., 1897. С. 5; Абрамович Д. И. Исследование о Киево-Печерском патерике как историко-литературном памятнике. СПб., 1902. С. 27-32). Отдельное Житие Д., созданное на основе летописной и житийной традиции, впервые появилось на польск. языке в издании патерика: Sylvestr (Kosov), metr. Patericon, abo ywoty ss. oyców Pieczarskich. K., 1635. S. 68-69; на церковнослав. языке - в Киево-Печерском патерике (К., 1661. Л. 142 об.-144 об.). Успение прп. Дамиана. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 10) Успение прп. Дамиана. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 10) Д. был священником («санъмь прозвутеръ»). По рассказу ПВЛ, он не вкушал ничего, кроме хлеба и воды. За монашеские подвиги и добродетельную жизнь он сподобился дара чудотворения и по благословению прп. |
|
|
