| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Дворцовая площадь. Фотография. Ок. 1900 г. [франц. Bordeaux; лат. Burdigala], г. в Юго-Зап. Франции (адм. центр деп. Жиронда), центр архиеп-ства, порт на р. Гаронна. В III в. до Р. Х. на этом месте существовало поселение Бурдигала, основанное галльским племенем битуриги вибиски (вивиски); в 56 г. до Р. Х. оно, как и большинство племен Галлии, было покорено Юлием Цезарем и включено в состав Римского гос-ва; после адм. реформы, проведенной рим. имп. Августом, территория битуригов вошла в состав пров. Аквитания. В письменных источниках Б. упоминается ок. 18 г. по Р. Х. как Бурдигала (греч. Βουρδγαλα), торговый порт (эмпорий) битуригов ( Strabo. Geogr. IV 2). Благодаря выгодному расположению город быстро рос и к нач. III в. по Р. Х. стал одной из крупнейших городских общин (civitas) Галлии с 60-тысячным населением. 1-я пол. III в. является временем наивысшего экономического расцвета Бурдигалы, ставшей одним из центров виноделия в империи. Во время опустошения Галлии герм. племенами (276) город был разграблен и сожжен, однако вскоре возродился и уже в нач. IV в. вновь достиг процветания. Христианская Церковь в Б. до кон. XI в. Местное предание, восходящее к XI-XIII вв., связывает начало христ. проповеди в Б. с именем ученика апостолов св. Марциала и называет первым бурдигальским епископом св. Ферма . Согласно Григорию Турскому, св. Марциал жил в сер. III в. и был первым епископом Лемовикским (совр. Лимож); о св. Ферме древние источники вообще не упоминают. Самым ранним свидетельством присутствия христианства в Б. является саркофаг Домиции, содержащий христ. эпитафию (ок. 260). К тому же времени относятся граффити с изображением монограммы Христа. Судя по малочисленности христ. памятников в Б. до IV в., христианство проникло сюда лишь к сер. III в. Римский амфитеатр. III в. Римский амфитеатр. III в. План города во времена римлян Со 2-й пол. IV в. кафедра Б. получает статус столицы церковной митрополии в пров. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВФИМИЙ СВЯТОГОРЕЦ [Еквтиме, Ептвиме Мтацмидели (Мтацминдели); Иверский; Ивир; Афонский; Новый; груз. , ] (955 - 13.05.1028), прп. (пам. 13 мая, во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), настоятель груз. Иверского мон-ря на Афоне (1005-1019), переводчик духовной лит-ры на груз. язык, руководитель афонской лит. школы. Синаксарное Житие Е. С., вероятно созданное вскоре после кончины преподобного, содержится в 5 рукописях XI в. (НЦРГ. A 97, A 193, H 2211; Hieros. Patr. 24; Sinait. Iber. 4) и в 11 рукописях XII-XIII вв. Оно послужило одним из источников для «Жития блаженных отцов наших Иоанна и Евфимия и повести об их достойном подвижничестве» (между 1042 и 1044) прп. Георгия Святогорца , ученика святых. Наиболее ранний текст этого Жития дошел в рукописи 1074 г. (НЦРГ. A 558 - ПДГАЛ. 1967. Т. 2. С. 38-105) и в 8 рукописях XVIII в. Сведения о Е. С. содержатся также в соч. «Житие и подвижничество святого и блаженного отца нашего Георгия Святогорца», составленном Георгием Мцире (НЦРГ. S 353, XIV в.; 10 рукописей XVIII в.- ПДГАЛ. Т. 2. С. 122-124, 128-133, 145-146). Греч. повесть неизвестного автора «О Евфимии, Иоанне и Георгии Ивирах», сохранившаяся в 2 рукописях 1-й пол. XVIII в. (Ath. Iber. 453 - Λμπρος. 1888. Σ. 147b и Vatic. gr. 2613 - BHG, N 2143; Мачханели. 1982), содержит уникальные сведения из биографии Е. С. Е. С. посвящены песнопения: одно внесено в Месяцеслов XI в. (НЦРГ. H 1710. Л. 66-70 об.- Метревели. 1952), 2 других содержатся в НЦРГ. A 558 ( Хаханов. 1901. С. 109-110). Житие Е. С. род. в груз. исторической пров. Тао в семье крупного феодала, приближенного ко двору груз. царя Давида III Куропалата († 1001). Его мать происходила из груз. княжеского рода Чордванели. Е. С. был еще ребенком, когда его отец принял постриг с именем Иоанн и обосновался на горе Олимп в Вифинии. Мальчика и его братьев и сестер воспитывал дед Абухарб Чордванели. Византийцы, ведя войну с арабами и стремясь заручиться поддержкой Грузии, уступили Давиду III нек-рые земли, а груз. царь в свою очередь как гарант союза отправил в К-поль «принцев крови» - кузенов Е. С. по матери и его самого. Узнав об этом, его отец, прп. Иоанн Святогорец , отправился в К-поль и с согласия визант. императора увез сына на Олимп. |
| Несколько позднее появляются свидетельства о еще одной древнерус. митрополии с центром в Переяславле Русском (под 1089 г. Повесть временных лет (ПВЛ) упоминает свт. Ефрема Переяславского, освятившего кафедральный собор арх. Михаила, как митрополита - «бе бо преже в Переяславли митрополья» - ПВЛ. 1996. С. 88; прп. Нестор Летописец в Житии прп. Феодосия Печерского нач. XII в. сообщает, что скопец Ефрем по возвращении из К-поля «поставлен бысть митрополитомь в городе Переяславли» - Успенский сборник XII-XIII вв. С. 86; см. также послание «Леона, митрополита Переяславля на Руси», видимо предшественника Ефрема на кафедре - РИБ. Т. 36. Вып. 1. С. 74). Одновременное существование 3 митрополий на Руси (несомненно санкционированное К-полем), по мнению большинства исследователей, было обусловлено фактом существования т. н. триумвирата Ярославичей - старших сыновей блгв. кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого ( 1054). Поскольку двое младших Ярославичей, Вячеслав и Игорь, умерли к 60-м гг. XI в., на Руси сложилось троевластие Киевского кн. Изяслава (признаваемого братьями сюзереном), Святослава (Николая) Ярославича , кн. Черниговского, и Всеволода (Андрея) Ярославича , кн. Переяславского. Первым соображение о связи политической и церковной систем управления во время троевластия Ярославичей высказал М. Д. Присёлков , посчитав, что 2 новые митрополии возникли к 1059 г. ( Присёлков 1939. С. 104-105). Л. Мюллер, не учитывавший работы Присёлкова, полагал, что Черниговская митрополия возникла при черниговском кн. Мстиславе (Константине) Владимировиче (1024-1036) ( M ü ller. 1959). Этого не исключал и Я. Н. Щапов , но вслед за Присёлковым и А. В. Поппе он считал более вероятным, что Черниговская митрополия была учреждена после 1054 г. ( Щапов. 1989. С. 60). По гипотезе К. Цукермана, Черниговская митрополия возникла по инициативе Святослава Ярославича во время княжения в Киеве бывш. полоцкого кн. Всеслава Брячиславича , в 1068-1069 гг. пришедшего к власти в результате восстания киевлян, а Переяславская - только после прихода Святослава к власти в Киеве в 1073 г. при поддержке брата, Всеволода Переяславского. Согласно А. В. Назаренко , учреждение 2 митрополий произошло на рубеже 60-х и 70-х гг. XI в., скорее всего в 1069-1070 гг., вскоре после вторичного вокняжения в Киеве Изяслава. С этого момента, по мнению исследователя, «триумвират Ярославичей» уже не был связан со старшинством Киевского князя, а предполагал их паритет, одним из проявлений которого стало учреждение митрополий в стольных городах Святослава и Всеволода (см.: Назаренко. 2007; Он же. 2009). Тем не менее в старейшем Успенском списке «Сказания...» в сообщении о перенесении мощей в 1072 г. упоминаются только 2 митрополита - Киевский и Черниговский, а Переяславский владыка Петр называется епископом (по предположению Назаренко, существование митрополии в Переяславле на время прерывалось; данный вопрос остается дискуссионным, см.: Цукерман. 2008; Назаренко. 2009. С. 239-245). |
| Разделы портала «Азбука веры» файл в pdf (в сокращении) 1 В своем исследовании «Св. Иосиф песнописец и его творческая деятельность» прот. Владимир Рыбаков постарался выяснить причины исчезновения второй песни из песенного канона. Работая с рукописями, он убедился, в неосновательности расхожего мнения, будто эта песнь исключена из-за своего непраздничного характера. Прот. В. Рыбаков подтвердил выводы проф. А. И. Пападуполо-Керамевса: предание, идущее от Зонары и Продрома — первых толковников песенных канонов, есть предание ложное и с XIII в. до нашего времени воспроизводится некритично 2 . На материале найденных им вторых песен различных канонов автор показал, что содержание этих песен соответствует празднуемому торжеству и что практика девятипесенного канона до XI века была обычной для многих гимнографов и своего расцвета достигла в творчестве св. Иосифа Песнописца († 883 г.). Девятипесенная традиция нашла отражение и в древней Грузинской Церкви и сохранялась, судя по памятникам, до X и отчасти XI вв. Прот. В. Рыбаков указывает, что практику девятипесенного канона ввел св. Андрей Критский , а после него, в VIII веке, Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский исключили из канона вторую песнь. Но чем же все-таки было вызвано опущение второй песни? «Мы не знаем причины этого явления», — признает исследователь 3 , однако делает предположение: «IX век был временем, если можно так выразиться, полного насыщения церковных служб разными трудами песнотворцев. Отсюда являлась необходимость редакционного сокращения богослужебного материала. В этих целях и канон стали употреблять в большинстве случаев только один, но его стали брать именно в том сокращении, какое сделали в свое время Иоанн Дамаскин и Косьма Маюмский, т. е. без вторых песен. Переписчики, эти почти единственные составители и редакторы церковных сборников, помещая в последних восьмипесенные каноны, стали и прежде составленные девятипесенные каноны писать уже без вторых песен». 4 Окончательный вывод исследователя таков: «Во-первых, песнописцы VIII и главным образом IX века, особенно Иосиф Гимнограф, писали девятипесенные каноны среди многих восьмипесенных на торжественные христианские праздники и памяти святых всего года, не наблюдая того, чтобы во вторых песнях канонов непременно сохранить характер ветхозаветного прототипа. Во-вторых, вторые песни были исключены из канонов по неизвестной нам пока точно причине, может быть, ради порядка и экономии времени и примера великих иерусалимских песнописцев — Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского, но не потому, что они не подходили своим содержанием, будто всецело печальным и скорбным, к торжественности и радости христианских праздников. И, наконец, втретьих, нам неизвестно точно время смены одной практики другой» 5 . |
| 4. Крестовые походы К Оглавлению В исторической науке принято рассматривать Крестовые походы как войны западно-европейских феодалов, горожан, крестьян, развязанные Западной Европой на Ближнем Востоке (Сирия, Палестина, Северная Африка) против «неверных» (мусульман) и для освобождения из-под власти «неверных» Гроба Господня, христианских святынь и Святой Земли — Палестины. Также Крестовые походы можно рассматривать в контексте реформирования католицизма и попыток возвращения к евангельской чистоте веры. Это движение было организовано с благословения римско-католической церкви, которая идеологически оформила все восемь Крестовых походов. Крестовые походы продолжались с 1096 г . по 1270 г . В дальнейшем, т.е. после 1270 г., делались попытки возрождения Крестоносного движения. Конечно, эти поздние попытки возрождения Крестоносного движения были чистым анахронизмом. Невозможно возродить то, что когда-то родилось, достигло расцвета и ушло из жизни, было порождено определенным историческим периодом и условиями, имманентно присущими только этому времени. Поэтому те, кто пытался возродить крестоносное движение, воспринимали только чисто внешние его элементы: атрибутику, символику, которые, кстати, и в наше время используются в эзотерических обществах. Термин «Крестовые походы» появился в середине XV в., и стал общеупотребительным в XVII-XVIII вв. Сами участники Крестовых походов называли себя не крестоносцами, а пилигримами (паломниками), походы же свои — паломничествами, или «священной дорогой». Причины Крестовых походов очень сложны, многообразны и столь же противоречивы. Это целый комплекс религиозно-духовных, психологических, экономических, торговых, социальных, дипломатических, внешне- и внутриполитических, национальных моментов Европы XI-XIII вв. Некоторые современные историки считают, что одной из главных причин Крестовых походов явился демографический взрыв, который Европа в это время переживала. Возможно, демографический взрыв и был одной из серьезных причин, но, конечно, не главной и не универсальной. Одной этой причиной нельзя объяснить такое сложное явление, как Крестовые походы. Более того, этот демографический взрыв можно рассматривать скорее не как причину, а как толчок к Крестоносному движению. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава III. Святой Сергий Радонежский и его школа И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 1. Исторические предпосылки расцвета христианского аскетизма в северо-восточной Руси Значение монашества для древнерусской жизни признано было уже современниками. В мировоззрении русского человека той эпохи иноческий идеал занимал одно из первых мест. Если это утверждение и не совсем безусловно для XI и XII вв., то относительно XIV или XV вв. уже не приходится сомневаться в его правильности. Этот идеал влиял на миросозерцание русского человека, придавая ему аскетическую окраску, и определял его отношение к монастырю. Монастырь — это «святое место», «дом ангелов», иноки связывают земной мир с ангельским миром, и как ангелы сияют перед монахами, так монахи сияют перед мирянами. Монастырь и «равноангельный чин монашеский» — это промежуточные ступени на лестнице, уводящей от грешной, чувственной земли на Небо. Идея спасения души, которое должно начинаться уже здесь, в подвиге одоления своей бренной плоти, стояла в центре религиозности той эпохи. Верующие души взирали на человеческую жизнь как на поприще для бесовских искушений и твердо верили, что победоносную борьбу с ними можно вести лишь внутри монастырской ограды. В первые два столетия христианства на Руси эти воззрения и чувства утверждались в народном сознании медленно и постепенно, но в XIV в. они вполне овладели им, поэтому эпоху эту можно назвать веком аскетизма в Древней Руси. Для истории монашества XIII век — переходное время. Формы устройства монашеской жизни не обрели еще определенности, которая бы соответствовала русским условиям. Монашество еще не сделало выбора между киновией (общежитием) и идиорритмой (особножительством); «пустыня», жизнь в скиту, отшельничество — это созвездие еще не взошло на северном небосклоне русской Фиваиды. Монастыри в городах или в их окрестностях по-прежнему оставались прибежищем для тех, кто искал спасения; лишь иногда подвижники отваживались удаляться в темные, дремучие леса. Это была эпоха аскетических раздумий и, может быть, душевных сомнений, но совсем не отказа от аскетического идеала. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Летом 1997 г. в ходе раскопок смоленского Троицкого монастыря на Кловке Архитектурно-археологическая экспедиция Государственного Эрмитажа в фундаменте руин здания начала XVI в. обнаружила большой камень со странным знаком и надписью вокруг него. При внимательном изучении знака оказалось, что это княжеская тамга в виде двузубца, и она, по-видимому, принадлежала кому-то из смоленских князей. Об этом же свидетельствовала и надпись: «Степанъ ти(в?)унъ напсалъ пятнъ Ростиславль» Вероятно, в древности некий смоленский князь Ростислав поставил этот камень на границе своих земельных владений. Что же это был за камень и какому смоленскому князю принадлежал? Археологическими исследованиями установлено, что практически все древнерусские князья метили свое имущество. Например, чтобы обозначить границы принадлежавшей им земли, они ставили межевые камни. Об этом же свидетельствуют и древнерусские летописи В Русской Правде содержится статья, говорящая о княжеских знаках: «А за княжь конь, иже тои с пятном, три гривны» т. е. за кражу княжеского коня с тавром или знаком князя полагался штраф 3 гривны. По словам С. В. Белецкого, термин «пятно» обозначает клеймо, тавро, а также орудие таврения скота и пошлину за наложение тавра, т. е. связывает знаки Рюриковичей, прежде всего, с хозяйственной деятельностью. «Однако использование этих знаков в качестве прокламативных символов на монетах, верительных знаках, актовых печатях и перстнях, а также на памятных знаках и предметах вооружения, безусловно, выходит за рамки сугубо экономических целей». Белецкий также полагает, что «в X–XI вв. на Руси сформировалась и в XII–XIII вв. развивалась своеобразная геральдическая система, а дошедшие до нас знаки Рюриковичей являются древнейшими гербами России» |
| I. Введение Литургическая традиция, повсеместно принятая в Православной Церкви в наши дни, представляет собой синтез древних богослужебных обычаев Иерусалима и Константинополя, сформировавшийся приблизительно в эпоху иконоборчества 1 . В частности, порядок совершения служб суточного круга в этой традиции восходит – через посредство практики палестинских монастырей – к соборному богослужению иерусалимского храма Воскресения Христова. В древних палестинских источниках псалмы и песнопения суточных служб сопровождаются соответствующими священническими молитвами 2 , но в позднейшей традиции эти молитвы не сохранились 3 . В древнем соборном богослужении Константинополя порядок суточных служб существенным образом отличался от палестинского; он известен под именем «песненного последования» (σματικ κολουθα). Константинопольский Евхологий в его древнейших списках полностью соответствует этому порядку. С повсеместным переходом православного мира на палестинский Часослов «песненное последование» постепенно перестало совершаться даже в самом Константинополе, однако священнические молитвы, входившие в состав «песненных» служб, продолжили использоваться – но уже в рамках совсем другого богослужебного устава. В рукописях отражен процесс постепенного приспособления молитв константинопольского Евхология к палестинскому Часослову; это приспособление сводилось, в основном, к сокращению части молитв и распределению оставшихся по порядку той или иной службы 4 . Анализ священнических молитв вечерни и утрени в греческих Евхологиях константинопольской традиции содержится в работах Мигеля Арранца и Грегора Ханке 5 . Настоящая статья представляет собой исследование корпуса этих молитв в древнерусских Служебниках эпохи господства на Руси Студийского устава (XI–XIV вв.), которые образуют важную, но недостаточно изученную группу свидетельств по истории развития богослужения византийской традиции. II. Состав корпуса священнических молитв суточных служб в древнерусских Служебниках XIII–XIV вв. Древнерусские литургические рукописи студийской эпохи представляют собой уникальный источник по истории православного богослужения. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Присягавшая России на Коране и Евангелии 29.09.2007 697 Время на чтение 8 минут В ближайшие годы проклятие гордых предков может похоронить суверенитет Грузии. И блудному грузинскому " сыну " Саакашвили придется вновь присягать России одной рукой на Коране, а другой на Евангелии.Хотя сегодня в Грузии возможно почти все, и Саакашвили принесет присягу только на Коране. Но тогда уже не перед Россией, а перед Турцией В XVIII в. грузинам как этносу грозила полная депопуляция. То есть исчезновение. К моменту вступления в Российскую империю в XIX в. во всех странах мира оценочно грузин оставалось не более 40 000 семей - всего. Грузия государство чрезвычайно древнее, знавшее очень высокие взлеты. Были времена, когда Грузии принадлежала вся Армения. А Армения простиралась тогда до озера Ван в восточной части нынешней Турции. Это было на рубеже XI-XII вв., в царствование " царя царей " Давида-Возобновителя (иначе Давида-Строителя). Кстати, не очень близкого друга, но военного союзника великого князя Владимира Мономаха. У России тогда были весьма тесные контакты с Грузией. Второй период расцвета Грузии приходится на XII-XIII вв., период правления царицы Тамары, дочери царя Георгия III (1156-1184 гг.). Она очень популярна в русской поэзии и даже почитаема Русской православной церковью как общая святая. Ее первый муж - Юрий, сын великого русского князя Андрея Боголюбского. Он хотя и не был грузинским царем, но все же был русским мужем грузинской царицы. Преследуемый своим дядей Савалатом, великим князем владимирским Всеволодом Большое Гнездо (1175-1212 гг.), Юрий скрывался в городе кипчакского (половецкого) царя Севенджа. Откуда и был доставлен влиятельным купцом Занканом Зоровавелем " юноша доблестный, совершенный в телосложении и приятный для созерцания " к престолу царицы Тамары. В тот период Грузия опять стала мощной державой. Значительная часть нынешней восточной Турции входила тогда в состав грузинской державы. Но на этом все взлеты кончаются. Начинается период упадка и распада. Грузия рассыпается на несколько частей. |
| Из Изборника 1073 года Подготовка текста, перевод и комментарии Г. М. Прохорова Изборник 1073 г. – одна из древнейших русских рукописных книг наряду с Остромировым Евангелием и Изборником 1076 г. Этот Изборник был обнаружен К. Калайдовичем и П. Строевым в 1817 г. в Воскресенском Новоиерусалимском монастыре; в настоящее время хранится в Государственном Историческом музее в Москве, в Синодальном собр., под 1043/31 д. Рукопись иллюминирована изображением русской княжеской семьи (в начале) и рисунками знаков зодиака (л. 250 об.–260). Ее фототипическое воспроизведение см.: Изборник Святослава 1073 г. М.: Книга, 1983. Кн. 1. Изборник Святослава 1073 г.: Факсимильное издание. Кн. 2. Научный аппарат факсимильного издания. Изборник 1073 г. – это сделанный на Руси список с болгарского оригинала, представляющего собой перевод с греческого, выполненный, по всей вероятности, для болгарского царя Симеона (919–927) («великы в царех Симеон» упоминается в происходящей из Кирилло-Белозерского монастыря рукописи 1445 г., по содержанию идентичной Изборнику 1073 г.). Как гласит приписка писца на л. 263 об. Изборника 1073 г., «Въ лто 6581 (1073) написа Иоаннъ диакъ Изборникь сь великуму кн(я)зю С(вя)тославу». Дьяком Иоанном написана, однако же, лишь небольшая часть (начало и конец) рукописи, а имя Святослава – оно читается также в начале книги – оба раза написано, как установлено, по стертому. Возможно, Изборник был написан по заказу старшего брата Святослава, князя Изяслава Ярославича, и переадресован после его изгнания Святославом из Киева в 1073 г. Существует несколько южнославянских списков XIII–XIV вв. и большое число (более двадцати) русских XV–XIX вв. рукописей, так или иначе восходящих к болгарскому оригиналу и его русской копии 1073 г. (см.: Творогов О. В. Изборник 1073 г.//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1: XI – первая половина XIV в. Л., 1987. С. 194–196). Сохранился также ряд греческих рукописных сборников, по составу близких к тому, который был переведен в Болгарии при царе Симеоне. Древнейшие из них относятся к концу IX – первой половине X в. и указывают на Константинополь как на место своего создания: «прото-Изборник» переписывался в крупнейших столичных скрипториях, Патриаршем и Имперском, где, по всей вероятности, и был в IX в. составлен (см.: Каврус Η. Φ. Греческие списки протографа «Изборника Святослава 1073 г.» конца IX – первой половины X века (палеографический анализ)//Византийский временник. М., 1990. Т. 51. С. 103–105; Бибиков М. В. 1) Сравнительный анализ состава «Изборника Святослава 1073 г.» и его византийских аналогов//Там же. С. 92–102; 2) Рукописная традиция греческих списков прототипа Изборника Святослава 1073 г.//Там же. Т. 53. С. 106–123). |
|
|
