| Значит, все Евангелисты совпадают в основном воззрении на историческое явление Христа, как предназначенное и служащее к реализации пророчественного мессианизма, но у Матфея этот взгляд выражен ярче и проводится более последовательно и наглядно. 105 В своих статьях о «Четвероевангелии», напечатанных в «Богословском Вестнике» за 1899 и 1900 гг., проф. М. Д. Μуρетов подробным анализом содержания старается представить, что первое Евангелие постепенно и намеренно изображает Христа, как пророка, царя и первосвященника. См. по отдельному оттиску, стр. 52 слл. 106 Примечательна разница между предлогами ν и π: первый отмечает постоянное пребывание царства на небе, второй констатирует схождение оттуда на землю и распространение по ней, обеспеченное, но, постепенное. 112 Ср. Rev. Prof. (Bishop) Arthur С Headlam, The Doctrine of the Church and Christian Reunion (London. 2 1921), p. 12: в Риме «even if foreingn cults are introduced, they are brought in as new developments of the State religion». 113 Критические издания или совсем опускают (Teschendorf, Nestle) прибавку υο το θεο, или ставят её под сомнением. (Westcott – Hort, Η. v. Soden), но этого изъятия ничуть не обеспечивает один авторитет Синайского кодекса, где уже древнейший справщик опять внес её. Правда, Ориген , Епифаний, Василий Великий , блаж. Иероним и некоторые другие не упоминают данных слов, но этого и не требовалось при общем указании начала второго Евангелия сравнительно с прочими, для чего было достаточно отметить, что Марк ведет свою речь от проповеди Иоанновой. В подобных случаях опускает эти термины и св. Ириней (Adv. haer. VII, 11), хотя несомненно, что он знал их и пользовался ими в своей полемике против еретиков (III, 10, 16: Migne gr. VII, col. 878; 922). 133 Joh. G. Herder, Vom Erloser der Mens hen (Riga 1795), S. 218 у Prof. Th. Zahn, Einleitung in das N. Т. II3, S. 398:23. 134 Rev. A. Plummer, A Commentary on the Gospel according St. Luke, p. XLIII. Cp. Prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S. 109–110. |
| Это новое произношение имеет, правда, уже почтенную давность – оно восходит к 200 г. по р. Хр.; но в древнейшее время это «у» было произносимо как î. Nöldeke, Gramm., §§ 158. 65. 50; Е. Nestle, Brevis linguae Syriacae grammatica (Lipsiae 1881), pp. 24, 32. В Марк. 5, 41 Tregelles, Tischendorf, Westcott-Hort, sans phrases пишут κομ и лишь Tregelles считает нужным на поле поставить κουμι как an alternative reading; textus receptus, славянский перевод (во второй и третьей редакции), itala, vulgata, северно-коптский, армянский, готский (даже «kumei»!), стоят за чтение κουμι, предлагаемое и в AD ΔΠ. Т. е. наидревнейшее чтение сохранилось в сравнительно позднейших греческих рукописях. – Г. А.Воскресенский, Характеристические черты четырех редакций славянского перевода евангелия от Марка по ста двенадцати рукописям евангелия XI-XVI вв. Москва 1896, стр. 147. 74 Арбель, bêt h arb’l Осии 10, 14 , был древний город, упоминаемый в ассирийской клинописи «mahaz агва ili», город четырех богов, W.Muss-Arnolm, Assyrisch-Englisch-Deutsches Handwörterbuch (Berlin 1896), 94. Ho Strab, ις, 1, 3. 737: δ Ατουρα τος περ Αρβηλα τποις δμορς στι μεταξ τυ Λκον χουσα ποταμν (ныне al-Za’bu-1-aъl, Большой, или Верхний Заб). τ μν ο ν Αρβηλα τς Βαβυλωνας πρχει – ν δ τ περαα το Λκου (на правом западном берегу Большого Заба) τ τς Ατουρας πεδα τ Νν περκειται.. Cf. Hoffmann, Auszüge, 233. – Путешествовавший в 1873 г. в этой местности инженер Черник (Joseph Cernik, в Petermanns Mittheilungen, Gotha 1876, Ergänzuugsheft Nr. 45, S. 13) дает следующие Distanzen: «von Erbil bis Senieh 30 Kilometer, von Senieh [под φ †36°14» λ †43°39» на самом берегу Большого Заба, на ассирийской стороне] bis Kermelis 18 Kilometer, von Kermelis bis Mosul 25 Kilometer». Следовательно, от аль-Маусиля до границы между Атором и Хдайявом только 43 km. пути ( 29 mil. pass), от аль-Маусиля до Арбеля 73 km. ( 49,4 m. р.), т. е. 2 дня пути. По воздушной дуге Арбель лежит в расстоянии 72.894 mètres ( 49,403 mil. |
| 640 Hilgenfeld, Einleitung, S. 412; Renan, Antichrist, S. 288–289. Bleek, S. 167; B. Weiss, Das Neue Testament III, S. 423; Stevens, The Theology of the New Testament, p. 537 not. 2, Pfleiderer, Das Urchristentum II, S.² 287–288 и др. 641 Так Gebhardt, S. 40; Keferstein, S. 37–39; Hort, p. 19; H. J. Holtzmann, Hand-Commentar IV, S. 320; Жданов, стр. 105–112. 648 Этого понимания из новых экзегетов держатся, кроме римско-католических: Kliefoth I, S. 161; Ewald, Die johanneischen Schriften II, S. 125–126; A. Reymond I, p. 56; Prager, Die Offenbarung Johannis I, S. 258; Th. Zahn, Einleitung II, S.³ 615–616; Joh. Weiss, S. 49 Anm. 1; Völter, Die Offenbarung Johannis, S. 160–161. 651 Hengstenberg I, S. 120–121; Kliefoth I, S. 182; Th. Zahn, Einleitung II, S.³ 615; Belser, Einleitung, S. 420; Prager, I, S. 323. 655 De Wette, Kurze Erklärung der Offenbarung Johannis, S. 34; Bousset, Die Offenbarung Johannis, S. 191–192; Bullinger, S. 116; H. J. Holtzmann, Hand-Commentar IV, S. 318; B. Weiss, Das Neue Testament III, S. 420. 656 Zahn, Einleitung II, S.³ 618 (Anm 1). Так еще Kliefoth I, S. 136; Prager I, S. 235; Swete, p. 12; Reymond I, p. 33–34; Hort, p. 8; Ewald, Die johanneischen Schriften II, S. 115; Ebrard, S. 129–130; Жданов, стр. 58–62. 657 Bousset, Die Offenbarung Johannis, S. 210–212. Ср. Pfleiderer II, S.² 292; Swete, p³. 34–35; H. J. Holtzmann, Hand-Commentar IV, S. 322. 658 Ramsay, The Letters, p. 283–284, 293–294. Ср. Kliefoth I, S. 186–187, по мнению которого, престол сатаны есть римский суд; Ebrard, S. 173. Так B. Weiss, Das Neue Testament III, S. 427. Prof. P. Wendland, (Die Hellenistisch-Römische Kultur, S.²–³ 252) думает, что „престол сатаны“ есть ничто иное, как пергамский храм Августа и Roma. 659 Так Ewald, Prof., Die johanneischen Schriften II, S. 131–132; Macdonald, The Life and Writings of St. John, p. 185; Hort, p. 27–28; Zahn, Einleitung II, S.³ 618–619 (Anm 2); Н. И. Троицкий видит в „престоле сатаны“ знаменитый пергамский алтарь Зевса с изображением гигантомахии (Апокалипсический „престол сатаны“. – По раскопкам в Пергаме, стр. 9–10). |
| В коей руке былица, Змеиныя крылица? Так спрашивается в песне о золотом кольце. Змий почитается стражем красного золота и по славянским, и по немецким преданьям. Добрыня Никитич Нашел в пещерах белокаменных У лютаго змеища Горынчища, Нашел он много злата, серебра. Беофульф убил змия, который берег в пещере сокровище, оставленное кем-то последним в роде. Точно так и северный Зигурд завладел сокровищами Нифлунгов, убивши стерегшего клад змия Фафнира. По убеждениям северной мифологии, с тех пор произошли между людьми и богами великие бедствия, когда познали цену золота. Золото, проклятый клад (Hort), является роковою судьбою в германском героическом эпосе. Мы должны войти в некоторые подробности мифа о проклятом злате, для того чтобы объяснить один из самых странных символов в русской обрядной песне, которую приведем потом. Преданье о великом сокровище, тщательно сохраняемом и оспариваемом в войнах между двумя врагами, мы встречаем у многих народов; но особенное значенье имеет оно в финском эпосе, под именем Сампо. Это еще не золото, потому что, по свидетельству одной руны в «Калевале», оно сделано из лебединого пера, из некоторой травы, из ячменного зерна и из куска веретена: следовательно, Сампо – символ богатства, по преимуществу земледельческого. Но немецкое преданье о сокровище (Hort) относится к той эпохе, когда уже при дальнейшем развитии народного быта стали понимать цену благородным металлам. Тогда-то, вероятно, составились сказанья о карликах, подземных кузнецах, между которыми первое место занимает известный во всей Западной Европе Волундр, или Виланд. Между племенами северными так, как и у нас на Руси, свято чтился долг мести за убиение родственников. В эпоху господства золота стал входить обычай выкупа родной крови золотом, обычай виры, вместо древнейшего обычая священной, по понятиям язычников, мести. Потому с представлением золота немецкий героический эпос естественно соединил мысль о выкупе кровавого убийства, о цене за кровь; и самое золото, как и кровь, называется и у нас, и в древненемецких наречиях красным, красно золото. |
| 922 Происходит от , голос (а не , все), и , четыре. Впервые путаница была обнаружена Хьюманом (1743), более полно объяснена в Volkmar, Die Colarbasus Gnosis, в Niedner, «Zeischrift für hist. Theol.» 1855, p. 603–616. См. также Baur, I. 204, note, и Hort в Smith and Wace, I. 594 sq. 923 См. Aug. Hahn: Bardesanes, Gnosticus Syrorum primus hymnologus. Lips. 1819. A. Merx: Bardes, υ. Edessa. Halle 1863. Lipsius: в «Zeitschrift für wissenschaftl. Theol.» 1863, p. 435 sqq. Α. Hilgenfeld: Bardesanes, der letzte Gnostiker. Leipz. 1864. К. Macke: Syrische Lieder gnostischen Ursprungs, в «Tüb. Theol. Quartalschrift» 1874. Hort: Bardaisan, Smith and Wace, I. 256–260 (очень подробное исследование). 924 Евсевий (IV. 30) и Иероним (De Vir. illustr. 33), путая, что часто случается, ранних и поздних Антонинов, относят его к правлению Марка Аврелия (161 – 180), но, судя по Эдесской хронике (Assemani, Bibl. Or. I. 389), он родился 11 июля 155 г. и, согласно Barhebraeus, Chron. Eccl., ed. Abbeloos and Lamy, 1872, p. 79, умер в 223 г. в возрасте 68 лет. Гильгенфельд, Якоби и Хорт указывают более позднюю дату. 925 Как полагает доктор Хорт (р. 252), «нет причин считать, что Вардесан отвергал христианскую веру, основанную на евангелиях и писаниях апостолов вообще, разве что в некоторых отдельных вопросах». Все разнообразные современные реконструкции его системы на гностической основе имеют произвольный характер. 926 Περ ειμαρμνης. Ранее этот труд был известен только на основании греческого фрагмента, приведенного у Евсевия в Praeparatio Euang. (VI. 9, 10). Сирийский оригинал был обнаружен среди нитрийских рукописей в Британском музее и опубликован Куретоном в Spicilegium Syriacum, London 1855, с английским переводом и примечаниями. Мерке дает немецкий перевод с примечаниями (р. 25–55). Этот трактат либо идентичен «Книге закона», либо представляет собой выдержку из нее. Доктор Хорт сомневается в его подлинности. 927 Ефрем Сирин говорит о книге из 150 гимнов, которыми Вардесан обольщал народ, и не упоминает о Гармонии; Созомен и Феодорит же утверждают, что Гармоний первым начал создавать стихи и песни на сирийском языке и что его гимны и мелодии использовались до времен Ефрема. Доктор Хорт объясняет это противоречие, на которое не обращают должного внимания, так: гимны были действительно сочинены Гармонием, возможно, при жизни отца и по его предложению. Но в равной мере возможно, что автором был Вардесан, а Гармоний издал гимны, или же они сочиняли их совместно. Свидетельство Ефрема нельзя отвергнуть как просто заблуждение. К. Маске, на статью которого мы ссылаемся выше, находит фрагменты из гимнов Вардесана в Acta Thomae. Сирийские гимны Ефрема переведены на немецкий язык Zingerle (1838), на английский – Н. Burgess (1853). |
| 431 Ernst von Dobschütz, Das Decretum Gelasianum, De libris recipiendis et non recipiendis, in kritischen Text (Texte und Untersuchungen, xxxviii, 4; Leipzig, 1912). 433 Первые два списка приводятся в Hennecke–Schneemelcher–Wilson, New Testament Apocrypha, i, pp. 49–52; третий опубликовали John Macdonald и A. J. В. Higgins в New Testament Studies, xviii (1971), pp. 66–69. Другой документ, касающийся Самаритянских хроник, агиографическая сирийская рукопись 875 г., сейчас находится в Британском музее (Wright,Catalogue, p. 1105). Он содержит утверждение, что «в одной из самаритянских деревень… еретики иродиане… признают только евангелиста Марка, три послания Павла и четыре книги Моисея…» (см. F. Nau, «Le canon biblique samaritano–chrutien des Hйrodiens», Revue biblique, xxxix 1931., pp. 396400). 434 Неутолимый аппетит на апокрифическую литературу можно проиллюстрировать популярностью второсортной и вводящей в заблуждение книги Уильяма Хоуна (William Hone) под названием Apocryphal New Testament, bang all the Gospels, Epistles, and other pieces now extant… and not included in the New Testament by its Compilers (London, 1820). Она выдержала массу переизданий в Великобритании и Америке. Суровую критику этой книги и распространенного заблуждения, что Новый Завет составлен в определенный момент однократным действием церковных властей, см. в M. R. James, op. cit., pp. xiv–xvii. 437 Sundberg предлагал IV век, но его аргументы по меньшей мере неубедительны; см. ниже критику Фергюсона (Ferguson). 438 Муратори, названный «отцом средневековой истории», был неутомимым исследователем и плодотворным писателем, который за свою жизнь опубликовал 46 томов формата in folio, 34 – in quarto, 13 – in octavo, и еще много в 1/12. 439 Он включен в издание Муратори Antiquitates Italicae Medii Aevi, iii (Milan, 1740), pp. 851–854. Отредактированный текст Ε. S. Buchanan поместил в Journal of Theological Studies, viii (1906–1907), pp. 537–545. Одним из лучших изданий канона Муратори до сих пор остается S. P. Tregelles, Canon Muratorianus; The earliest Catalogue of the Books of the New Testament (Oxford, 1867), с факсимиле. Дискуссию о работе Tregelles см. в Life and Letters of Fenton John Anthony Hort,by A. F. Hort, i (London, 1896), p. 397, и в Earle Hilgert, «Two Unpublished letters Regarding Tregelles» Canon Muratonanus», Andrews University Seminary Studies, ν (1967), pp. 122–130. Дополнительную библиографию см. в H. Leclerq Dictionnaire d " Archйologie Chrâienne et de Liturgie, xii (1935), col. 543–560 (с хорошими фоторепродукциями) и G. Bardy в Supplйmenm au Dictionnaire de la Bible, v (1957), cols. 1339–1408. |
| 1348 По словам Lipsius’a (Die Apokryphen. s. 292...), гимн о душе есть подлинно гностическая песнь, которая первоначально во всяком случае была написана по-сирийски и оказалась приложенною к актам Фомы, к которым она не принадлежит на самом деле,– лишь по счастливому случаю. Гимн изображает судьбу души, которая была послана из своей небесной родины, чтобы достать перлы, хранимые змеею; но она забыла внизу о своем посольстве, пока не напомнило ей письмо отца, матери и брата; тогда она исполнила свое поручение, получила обратно свою блестящую одежду, какую она некогда носила, и возвращается на родину. Текст см. у Lipsius’a s. 292–296.– II. Ода Софии была написана тоже по-сирийски. Это есть песнь о браке Софии, которая соединилась со Христом, своим женихом, и снова вводится в высшее царство света. Текст у Lipsius’a. s. 301–303, а также в специальном издании E. Preuschen. Zwei gnostischen Hymnen. Gieszen. 1904.–III. Две свящ. молитвы родственны указанным памятникам. Текст у Lipsius’a, s. 311–313. 1351 Hort (A Dictionary... Smith. U. I, p. 256) и Krüger (Realencyklopädie. В. II. Hauck. s. 401) не считают указанные сочинения подлинно-Вардесановскими и относят их к тому периоду, когда секта подверглась персидскому и маних. влиянию. 1355 См. Упоминание Евсевия «о диалогах с учениками“ (Praeparatio. VI, 10); ср. Recognitiones. IX, 19... Епифаний – ересь LVI, 1. 1358 Harnack. Geschichte I, 1. s. 185–186; Hort. A Dictionary. Smith. I, 252. Krüger. Realencyklopädie – Hauck’a. В. II. s. 401.– Nau, T. Haase (Zur Bard. Gnosis, 72–73) и отчасти Krüger (s. 402), не смея отрицать конечно главенство источника, всё-таки обвиняют Ефрема в недостатке объективности и полемическом задоре. Однако Ηó приписывает Ефрему заслугу часто правильного понимания Вардесана (qui (sc. Ephraem) cut le mérite de comprendre souvent Bardesane – у Haase. s. 72, anm. 4). 1369 Edessenische Chronik: « Am 11 Tammuz des Jahres 465 wurde Bardesanes geboren=11 Juli 154 (L. Hallier. Texte und Unters. IX. 1, s. 90). Свидетельство относится к Vl-мy веку. То же ср. и у Bar Hebraeus’a (Patr. syriac. 526): «Vixit Bardesanes annos 68 et obiit anno 533 (=222); след. рожден в 154 г. Michael Syrus (Patr. syr. p. 524): «Et mortuus est Bardesanes anno 533, sexaginta et octo annos natus“.– Ho Elias Nisibenus (в X в. Patr. syr. p. 510) говорит: Bardesanem natum esse 11 Tammuz anno 445 Graecorum (=134). Последняя дата считается ошибкою (Ср. Harnack. Geschichte I, 1. s. 190; Edes. chron. Hallier. s. 90, находящей себе объяснение в смешении Антонинов. Möller. Kirchengeschichte I, s. 165. |
| 20 F. Nau. Dictionnaire de theolog. cathol. Vacant. Paris. 1903. T. II, c. 392. 394. Cp. Harnack. Geschichte. I, 1. S. 188. 23 Noeldeke (Zeitschrift der Deutschen Morgenland. Gesellschaft. T. XXV, p. 676). Cm. Nau. Patrologia syriaca. Pars. T. II, p. 495: Thilo и Macke. Cm. Lipsius. Die Apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden. В. I. Braunschweig. 1883, SS. 292 – 321. Mead. Fragments of afait forgotten. p. 396. 24 По словам Lipsius’a (Die Арокгурнеп. S. 292...), гимн о душе есть подлинно гностическая песнь, которая первоначально во всяком случае была написана по-сирийски и оказалась приложвнною к актам Фомы, к которым она не принадлежит на самом деле, – лишь по счастливому случаю. Гимн изображает судьбу души, которая была послана из своей небесной родины, чтобы достать перлы, хранимые змеею; но она забыла внизу о своем посольстве, пока не напомнило ей письмо отца, матери и брата; тогда она исполнила свое поручение, получила обратно свою блестящую одежду, какую она некогда носила, и возвращается на родину. Текст см. у Lipsius " a S. 292 – 296. – II. Ода Софии была написана тоже по-сирийски. Это есть песнь о браке Софии, которая соединилась со Христом, своим женихом, и снова вводится в высшее царство света. Текст у Lipsius’a. S. 301 – 303, а также и специальном издании E. Preuschen. Zwei gnostischen Hymnen. Gieszen. 1904. – III. Две свящ. молитвы родственны указанным памятникам. Текст у Lipsius’a, S. 311 – 313. 27 Hort (A Dictionary... Smith. U. I, p. 256) и Kruger (Realencyklopadie. В. II. Hauck. S. 401) не считают указанныт сочинения подлинно-Вардесановскими и относят их к тому периоду, когда секта подверглась персидскому и маних. влиянию. 31 См. Упоминание Евсевия «o диалогах с учениками» (Praeparamio. VI, 10); ср. Racoguifiones. IX, 19... -Епифаний – ересь LVI, 1. 34 Harnack. Geschichte I, 1. S. 185 – 186; Hort, A Dictionary. Smith. I, 252. Kruger. Realencyklopadie – Hauck’a. В. II. S. 401. – Nau, T. Haase (Zur Bard. Gnosis, 72 – 73) и отчасти Kruger (S. 402), не смея отрицать конечно главенство источника, все-таки обвиняют Ефрема в недостатке объективности и полемическом задоре. Однако Η приписывает Ефрему заслугу часто правильного понимания Вардесана (qui (sc. Ephraem) сит le merite de comprendre souvent Bardesane – у Haase. S. 72, апт. 4). |
| 857 Hcr. Н. Е. 1, 8; Socr. Н. Е. 1, 67; Theod. Н. Е. 1, 17; Rufin. 1, Е. о. 4. 5. Ath., histor. arian. 12. 862 Так именно дело и представляется в рассказе Феодорита о деяниях никейского собора, заимствованных из сочинений Евстафия (Н. Е., 1, 6). 863 Сведения о деяниях Никейского собора см. Афанасия сочинения об «Определениях Никейского собора» и «послание к африканским епископам» и Феодорита. Н. Е., 1, 6. 865 Hort (Two dissertations Cambridge und London, pp. 54–64), утверждает, что отцы никейского собора при составлении своего символа пользовались, еще кроме вероизложения Евсевия, символом иерусалимским или антиохийским. Но исторические сведения говорят только о символе Евсевия, как основе никейского, и ничего не знают об антиохийском или иерусалимском символе. А во-вторых, Hort " y не удалось ни в том, не в другом символе найти хоть двух подряд слов, которые воспроизводились бы в никейском. 868 Gwatkin, Studies of arianism, sec. edit. Cambridge, 1900, s. 47: yet the use of γγραφα... was a positive revolution in the church. 873 Нижецитируемые сообщения Сократ помещает после своего рассказа об александрийском соборе 362 года и сделанных там постановлениях по поводу этих слов (H. Е., 3, 7. Migne, gr. s., t. 67, с. 396. В русском переводе ясное место искажено). Они основаны на собственных познаниях Сократа и предваряются замечанием: «а что мы знаем о словах ουσα и πστασις, о том считаем не лишним сказать кратко. Цитируемый им Ириней Грамматик, александриец, ученик Гелиодора Метрика, по-латыни называемый Пакатом, известен своими многочисленными сочинениями об особенностях греческого аттического языка. Valesii adnot. 890 Диоцез Востока (Orientis) обнимал собой, так называемую, Малую Азию, Сирию, Палестину и Аравию и, кроме того, Египет, Ливию Пентапол. Термин «восточный», «Восток» в нашем исследовании означает лишь первые четыре (или даже три) области. 900 Soz. II, 33. Афанасию он очень надоедал (см. выдержки сочин. Астерия (с. arian., 1, 32; II, 37; III, 2. 60; de syn, 18. 19). |
| 1462 Epist. 48. «А наши нимало не оказались лучшими», продолжает Василий. Migne, gr. s., t. 32, c. 385. 1464 Вообще ему никогда не удалось проникнуть в богослужебное употребление; его заменил здесь константинопольский символ. 1465 Сирский. Он открыт Caspari (Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und d. Glaubensregel. Christiania, 1879, ss. 45–146) в сочииении « Κατ μρος πστις, принадлежащем Аполлинарию Лаодикийскому (см. наше сочинение «Аполлинарий лаодикийский. Историческая судьба его сочинений». Сергиев, пос, 1895, стр. 134–170). Аполлинарий был никейцем и епископом Лаодикии, но фактически кафедры лаодикийской он никогда не занимал. Вероятно, виновником вставки « μοοσιος», единственной поправки, внесенной в крещальный символ Лаодикии, был Пелагий, подписавший никейское вероизложение на антиохийском соборе 363 года. 1466 Hort. Two dissertations. Cambridge und London. 1876, стр. 126.–133. Из никейского символа заимствованы слова: «не сотворенного, Бога истинного от Бога истинного, μοοσιον τ πατρ». Автором этой вставки был, вероятно, Мелетий. 1467 Он открыт в тексте древней армянской литургии, известной под именем Василия Великого . О происхождении ее из Каппадокии см: Hort, ibid., 118–126. Символ представляет собой почти полное воспроизведение никейского вероизложения, дополненное некоторыми прибавками. 1469 Назианз-место рождения Григория-лежал в северо-восточной части Каппадокии по направлении к Галатии; см. Ramsay, The historical Geography of Asia Minor. London, 1890, стр. 285. 1471 Научная литература о Каппадокийцах, поскольку она касается их жизни и учения о св. Троице: 1) о Василии Великом : Klose, Basilius d. Grosse nach Leben und Lehre. Strassb. 1835; Jahn. Basilius Magnus plotinizanz, Bern, 1838; его-же Animadvertiones, Bern, 1842; Fialon, St. Basile, 1859; Bayle, St. Basil, archeveque de Cesarée; 3 Allard, St. Basile, Paris, 1899. Но за исключением специальных трудов Jahn " a, трактующих о влиянии эллинской литературы и философии на Василия и имеющих в своей области большую научную ценность и устарелой брошюры Klose, все другие труды преследуют более популярную, чем научную цель; 2) относительно Григория Богослова дело обстоит еще хуже; кроме исследования (Gregorius v. Nazianz d. Theologe, 2 Aufl., Gotha, 1866), не потерявшего и досель научного значения, мы имеем лишь устарелое издание Bauduer " a (Paris, 1827) и двухтомный труд: Benoit, St. Gregoire de Nazianz (Paris, 1876), мало дельного, однако, вносящей в науку. 3) Более посчастливилось Григорию Нисскому : не говоря об устарелом Rupp " t (Gregors d. Bischofs v. Nyssa Leben und Meinungen; Leipzig, 1834) существует в науке целый ряд полезных трудов: Heyns, Disputatio theologica histoirica de Gregorio Nysseno, Lugd. Bat. 1835; Meyer, Die Gotteslehre d. Greg. v. Nyssa, Leipzig, 1894 и неоконченное еще исследование Diekamf " a «Die Gotteslehre d. hl. Gregoris v. Nyssa, 1 Th., Münster, 1896. |
|
|
