| 418 «Ибо делающие это ненавистны Богу, и не только делающие, но и одобряющие это (τατα γρ ο πρσσοντες στυγητο τ ϑε πρχουσιν ο μνον δ ο πρσσοντες ατ λλ κα ο συνευδοκοντες ατος)» ( 1Кор.35:6 ) (см. русск. перев. в: В. Задворный. История римских пап. М., 1995. С. 51). 419 Ватиканский кодекс читает: οτινες τ δικαωμα το ϑεο πιγινσκοντες τι ο τ τοιατα πρσσοντες ξιοι ϑαντου εσν, ο μνον ατ ποιοντες λλ κα συνευδοκοντες τος πρσσουσιν «Они, узнавая заповедь Божию, что делающие таковое достойны смерти, не только делая это, но и одобряя делающих». Подобным образом читается в Вульгате (Clementina) (см. ниже) и некоторый рукописях лат. традиции, у Амвросиаста , Люцифера (ср. также вышеприведённое место из св. Климента). Клермонтский и Бернеров кодексы имеют вставку: τ δικαωμα το ϑεο πιγνντες ουκ νοησαν (или γνωσαν) τι ο τ τοιατα πρσσοντες «...познав заповедь Божию, не поняли (или: не познали), что делающие таковое...». Вульгата Clementina соединяет обе эти особенности: qui сит iustitiam Dei cognovissent поп intellexerunt quoniam qui talia agunt digni sunt morte et non solum qui ea faciunt sed et qui consentiunt facientibus «Те, кто познали справедливый суд Божий, не поняли, что делающие таковое достойны смерти и не только делающие это, но и одобряющие делающих». Прп. Исидор Пелусиотск ий, толкуя это место Апостола, также упоминает ссылающихся на искажение текста и предлагающих исправление, как в Ватиканском кодексе (PG 78. Col. 1369, 1417 , в русск. перев. М., 1859, письмо 563). Уэсткотт и Хорт в своём издании греч. текста Нового Завета (The New Testament in the Original Greek, ed. B.F. Westcott and F.J.A. Hort, 2 vol., Cambridge, 1881) подозревают существующий текст в порче. 421 Cranfield. Р. 133–135. Он цитирует Аполлинария (Cramer J.A. Catenae Graecorum Patrum in Novum Testamentum A. Oxford, 1844. repr. Hildesheim, 1967. P. 10): μεν γρ ποιν, μεϑων τ πϑει, ττται τς πρξεως· δ συνευδοκν, κτς ν το πϑους, πονηρ χρμενος, συντρχει τ κακ «делающий, будучи опьянён страстью, уступает делу, а одобряющий пребывает вне страсти и, поступая плохо, соглашается со злом» (перевод автора). |
| И. Скерцо Истина об Иисусе Беседы об Иисусе Ошибки, допускаемые христианами в полемике со Свидетелями Иеговы на тему Божества Иисуса Христа. С чего бы вы ни начинали разговор о Божестве Господа Христа, вы должны знать, что практически у каждого Свидетеля Иеговы есть защитная система: твердая уверенность в том, что Иисус является первым творением – ангелом. Поэтому никакие доводы в пользу Божества Христа не будут действовать, пока вы не разрушите это препятствие. Ни в коем случае не говорите о догмате Троицы на протяжении всего диалога, это понятие оставьте на последний этап. Ведите диалог в согласии с греческим подлинником Нового Завета, желательно использовать текст Westcott-Hort. Не употребляйте 1Ин.5:7,8 и 1Тим.3:16 . Не приводите фразу Иисуса «Я есмь» (εγω εμτ), в связи с проблематичностью двойного смысла этой греческой фразы в разных контекстах и неполного соответствия с текстом Исх.3:14 (εγω εμι ο ων – LXX). Последовательность разговора со Свидетелями Иеговы о Христе. Попросите прямо показать стихи в Библии, где Иисус называется ангелом. Решительно отвергайте любые объяснения (формулировки Сторожевой Башни) не основанные конкретно на тексте Библии. Покажите, каким образом Иисус прямо противопоставляется ангелам и не причислен к их числу. Для ангелов Иисус является объектом поклонения ( Евр.1:6 ) и служения ( Мф.4:11 ). Выясните, верит ли Свидетель Иеговы в то, что Иисус есть Михаил. (Если нет, покажите цитаты из публикаций Свидетелей Иеговы, где это утверждается). Попросите обосновать это учение с помощью Писания. Укажите на необоснованность такого сопоставления и опровергните это. Покажите, что на самом деле говорится в Библии о Михаиле. Опровергните догмат о сотворении Иисуса. Укажите на разницу между понятиями сотворения (разные природы) и рождения (одинаковая природа). Определите качества и возможности Иисуса: Он Творец ( Евр.1:10 ), Ему можно молиться ( 2Кор. 12: 8–9 ) и поклоняться ( Флп. 2:10 ), Он вездесущ ( Мф.18:20 ). Ангелы, как сотворенные духи, не обладают этими качествами. |
| Назову еще руководящего церковного деятеля второй половины 19-го и начала 20-го века, лорда Халифакса (1839-1934), великого христианина, и другого великого христианина, премьер-министра Великобритании Гладстона (1809-1898), а также одного из руководящих в свое время деятелей Англиканской Церкви, большого знатока и друга Православной Церкви, Джона Беркбека (Birkbeck) издавшего переписку Хомякова с Пальмером и английский перевод знаменитого краткого трактата Хомякова " Церковь едина " . Хочется упомянуть еще имя Evelyn Underhill (собственно Mrs. Stuart Moore), человека большого мистического горения, автора знаменитой и замечательной книги Mysticism. Здесь соединяется большое научное знание предмета — мистический элемент в религиях человечества — с широтой религиозного кругозора и горячей устремленностью к центру откровения Божия миру — Воплощенному Слову Божию, ибо в Нем раскрылись глубины любви Божией, которые должны захватить — и захватывают — и нас. А это и есть мистический путь: трезвенно, в духе мужественного подвига, в терпении, смирении, быть покоренным открывающеюся нам Божественной Любовью и со смиренным трепетом предать себя совершенно на служение Ей. Одной из характерных черт англиканства — главным образом, конечно, для многих представителей его руководящего слоя — был и до известной степени является и поныне, дух христианского гуманизма: соединение добросовестной учености, мужественного и добросовестного искания научной истины, мужественной и уравновешенно-осторожной мысли с христианской верой и благочестием. Это нашло себе выражение, напр., в многочисленных трудах в области библейской и античной филологии, библейской экзегетики и особенно новозаветного и патриотического богословия, трудах, дышащих нередко и силой религиозной мысли и подлинностью задушевной веры. Такими были, напр., труды по установлению критически проверенного текста уже названных Westcott " a и Hort " a, далее, комментарии и богословские труды того же Весткотта, обоих Lightfoot " -ов - епископа John Barber Lightfoot (1828-1889) и Роберта Henry Lightfoot (1883-1953), архиепископа Бернарда, автора замечательного двухтомного комментария к Евангелию от Иоанна (1929), комментарий Armitage Робинсона (один из лучших до сих пор) к Посланию к Ефесянам (1902), и т. |
| des Tauf symbols und der Glaubensregel. Christiania 1866–1879. 4 vols. Содержит новые исследования и открытия, связанные с изучением рукописей. F. J. Α. Hort: Two Dissertations on θες and on the Constatinopolitan Creed and other Eastern Creeds of the Fourth Century. Cambr. and Lond. 1876. Весьма ценный критический труд. F. В. Westcott: The Historic Faith. London 1883. Ph. Schaff: Creeds of Christendom, vol. I. 3–42, II. 10–73 (4 th ed. 1884). В более узком смысле под апостольским преданием или правилом веры (κανν της πστεως, régula fidei) понимался перечень христианских доктрин или догматов, которые принимала церковь . Создание такого перечня было вызвано необходимостью наставления новообращенных и публичного исповедания веры кандидатами на крещение. Такой перечень стал symbolum, то есть знаком отличия католических христиан от неверующих и еретиков. Исповедание Петра ( Мф. 16:16 ) подсказало основную идею, формула крещения ( Мф. 28:19 ) – общее строение древнейших символов веры и исповедей христиан при крещении, с упоминанием о Троице. Сначала не существовало символа веры , единого и обязательного для всех верующих. В каждой из ведущих церквей был свой символ веры (как у независимых конгрегационалистов), в соответствии с ее потребностями, хотя все они были основаны на формуле крещения и, возможно, на неком кратком образце, сохранившемся с апостольских времен. Поэтому у авторов доникейского периода, таких как Ириней Лионский (180), Тертуллиан Карфагенский (200), Киприан Карфагенский (250), Новациан Римский (250), Ориген Александрийский (250), Григорий Чудотворец (270), Лукиан Антиохийский (300), Евсевий Кеса« рийский (325), Маркелл из Анкиры (340), Кирилл Иерусалимский (350), Епифаний Кипрский (374), Руфин Тураний (390), и в Апостольских постановлениях мы встречаем разные правила веры или, точнее, их фрагментарные формулировки, более длинные или более короткие, утвердительные или вопросительные 994 . Однако, несмотря на все различия в форме и объеме, по существу они обладали некоторым единообразием, так что Тертуллиан мог сказать, что régula fidei были «ипа omnino, sola immobilis et irreformabilis». |
| (24) Альбин, убежденный их словами, написал Анану гневное письмо, грозя ему темницей; царь же Агриппа лишил его первосвященнического сана, который он носил три месяца, и поставил вместо него Иисуса, сына Дамеева». Вот что касается Иакова, которому принадлежит первое из так называемых Соборных. (25) Следует знать, однако, что оно подложно – из древних его упоминают не многие, также и так называемое Иудино – одно из семи, называемых Соборными. Мы знаем, однако, что их вместе с прочими всенародно читают во многих Церквах». Приложение 3. Каравидопулос И. Д. Введение в Новый Завет. Фессалоники, 2007. С. 327 – 328 О названнн Соборных посланий и их месте в каноне Нового Завета Соборными называются послание Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2 и 3 Иоанна и послание Иуды, которые в греческих печатных изданиях Нового Завета идут вслед за посланием ко Евреям. Во многих древних рукописях эти послания помещаются вслед за Деяниями и перед посланиями апостола Павла. Такой порядок сохраняют кодексы Александрийский (А), Ватиканский (В), Кодекс Ефрема (C), сирийский перевод Пешитто, свт. Афанасий Великий в своем 39–м пасхалышом послании (367 г.) и более поздние издатели Tischendorf, Westcott Hort, Von Soden 45 . Очевидно, этот порядок объясняется той мыслью, что авторы этих посланий происходят из круга двенадцати учеников или из братьев Господних и, следовательно, имеют предпочтение перед апостолом Павлом. Современный порядок посланий в греческих изданиях (Соборные после послания к Евреям) засвидетельствован в Мураториевом каноне, у Евсевия, у Григория Назианзина и др. и начиная с первого издания Эразма (1516 г.) сохраняется во всех последующих печатных греческих изданиях. Эти семь посланий, которые надписаны не именем адресатов, как прочие послания в Новом Завете (напр., к Римлянам, Коринфянам, Ефесянам), но именем своих авторов, на зываются «соборными» (χαθολιχς) или вселенскими (οχουμενιχς), поскольку адресованы всему собору верующих в Церкви, т. е. верующим во всем мире или группе поместных церквей, а не одной лишь общине или отдельному лицу (исключение составляют лишь 2 Ин., которое адресовано некой общине, и 3 Ин., обращенное к Гаию, – но и эти два послания сопричисляются к соборным). 1 Ин. называется соборным посланием уже со века. В совокупности семь этих посланий называет «соборными» в IV веке Евсевий Кесарийский ; однако и самого склада речи Евсевия явствует, что это название уже существовало до него 46 . |
| 1Фес.2:13 ) то беззаконие, которое в лице антихриста достигнет своей вершины и которое теперь известно читателям. Отсюда μυστριον есть то, что является предметом знания только для верующих, а не для всех или не для всех в одинаковой мере (срв. 1Кор.2:7 ). Поэтому следующий genet. τς νομας есть genetivus epexegecitus, 2254 т. e. под тайной беззакония следует разуметь самое беззаконие, которое в своём отношении к явлению человека беззакония с одной стороны, и с другой – к явлению удерживающего, покрыто особенным мраком и к его открытию и распознаванию способно только чистое верующее сердце. Сила беззакония, как ни старается она проявиться в настоящее время, все-таки еще благодаря «удерживающему» не может открыться во всей полноте; она произвела уже многих антихристов (ντχριστου πολλο 1Ин.2:18 ); но не открылась еще в одной определенной личности антихриста-беззаконника, νομος’а. Отношение тайны беззакония к отступлению и явлению антихриста выражено образно и ясно проф. Беляевым: «Тайна беззакония – зелень плевел зла в человеческом роде; отступление – цвет их; антихрист – плод». 2255 3 . Высочайшим пунктом отпадения будет явление человека беззакония. Кто же такой νθρωπος τς νομας? Прежде всего сделаем несколько замечаний относительно разночтений этого места. В греческих новозаветных ко- —51— дексах Синайском (4 век.) и Ватиканском (4 век.) написано νθρωπος τς νομας, а в кодексе Александрийском (5 в.) и во многих других позднейших кодексах поставлено νθρωπος τς μαρτας. Отцы и учителя Церкви читают это место также неодинаково. Одни – Тертуллиан , Амвросиаст , Кирилл Иерус., Иоанн Дамаскин – читают τς νομας, другие – Ириней, Ипполит, Августин, Златоуст, Феодорит – читают τς μαρτας. Таким образом наиболее древние писатели принимают чтение τς μαρτας, а наиболее древние рукописные кодексы принимают чтение τς νομας. Новейшие исследователи древних рукописных кодексов Нового Завета и издатели новозаветного текста – Tischendorf, Westcott-Hort и Nestle – принимают чтение τς νομας. |
| Biblia sacra iuxta vulgatam versionem, p. 1515. Б. Весткотт и Ф. Хорт отмечают, что эта резкая оценка блаж. Иеронимом так называемой сирийской редакции Нового Завета, в становлении которой значительную роль сыграл св. Лукиан, объясняется во многом антагонизмом Иеронима к антиохийскому богословию См.: The New Testament in the Original Greek The Text revised by B.F. Westcott and F.J.A.Hort, v. II. London,1907, p.138. Становление данной редакции (называемой еще «койне”) произошло в «период мира” для Церкви (между 260 и 303 гг.), ученики Лукиана, многие из которых занимали епископские кафедры, весьма способствовали тому, чтобы именно эта редакция стала наиболее распространенной на греческом Востоке (за исключением Египта, где преобладающее значение приобрела редакция Исихия). См.: Aland K., Aland В. Der Text des Neuen Testaments. Einführung in die wissenschaftliche Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modernen Textkritik. Stuttgart, 1982, S. 74–76. По мнению Б. Мецгера, «чтения, поддерживаемые только койне, или византийским типом текста (сирийской группой, по Хорту), могут быть отложены в сторону, как в большинстве своем вторичные. Это исключение делается в силу того, что текст койне основывается на редакции, сделанной в конце III в. Лукианом Антиохийским или его соработниками, сознательно комбинировавшими различные элементы из ранних типов текста. Несмотря на то, что он представлен подавляющим большинством греческих рукописей (он был принят, с последующими исправлениями, как текст, признанный Греко-Православной Церковью), численный перевес свидетельств по имеет никакого значения ввиду вторичного происхождения данного типа текста” Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета. M., 1996, с.207–208. По поводу этого суждения Б. Мецгера можно заметить, что, отдавая должное трудам его (как и других западных исследователей Нового Завета), следует с большой долей осторожности относиться к его «сугубо текстологическому прагматизму”, исходящему из абсолютизации буквы Священного Писания. Православному человеку вообще и ученому в частности необходимо всегда помнить, что «на Священное Писание должно смотреть как на одно из явлений благодатной церковной жизни”. Архимандрит Иларион (Троицкий) . Священное Писание и Церковь М., 1914, с. 15. Поэтому основным критерием в библейской текстологии должна быть жизнь текста Писания в Церкви – А.Сид. |
| 49 См. Dorival G., Harl M., Munnich O. La Bible grecque des Septante. Du judaisme au christianisme ancien. Paris, 1988. P. 168–171. 50 См. PG 117, 1289: святой Лукиан восстановил священные книги, в которых, вследствие многократного переписывания и злого умысла еретиков, накопилось много ошибок, используя свое хорошее знание еврейского языка. 51 Юнгеров П. А. Введение в Ветхий Завет. Книга I. Общее историко-критическое введение в Священные ветхозаветные книги. М., 2003. С. 273. 52 См. Сидоров А. И. Библейско-критический труд Оригена “Гекзаплы”//Патристика. Новые переводы, статьи. Нижний Новгород, 2001. С. 336–337. 55 См.: The New Testament in the Original Greek. The Text revised by B. F. Westcott and F. J. A. Hort. Vol. II. London, 1907. P. 138. 56 Причем, эта популярность восходит уже к IV в. См. Aland K. — Aland B. Der Text des Neuen Testaments. Einfuhrung in die wissenschaftliche Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modernen Textkritik. Stuttgart, 1982. S. 74–76. 57 См., например: Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала. М., 1996. С. 207–208. 59 Георгий Пахимер. История о Михаиле и Андронике Палеологах. Патриарх Фотий. Сокращение Церковной истории Филосторгия. Рязань, 2004. С. 368. 60 Русский перевод послания Ария: Феодорит епископ Кирский. Церковная история. М., 1993. С. 36–37. Греческий текст: Athanasius Werke. Bd. III, 1. Urkunden zur Geschichte des arianischen Streites/Hrsg. von H.–G. Opitz. Berlin-Leipzig, 1934. S. 3. 62 Русский перевод: Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 4. М., 1880. С. 112. Греческий текст: Epiphanius III. Panarion haer. 65–80. De fide/Hrsg. von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1985. S. 156. 63 См. Hefele Ch. J. Histoire des conciles d’apr–s les documents originaux. T. I. Pt. 2. Paris, 1907. P. 447–448. 65 Ortiz de Urbina I, et Constantinople. Paris, 1963. P. 118–120. Согласно Сократу, возвращение Евсевия и Феогниса из ссылки было обусловлено тем, что они прислали “к главным епископам покаянную грамоту”. — Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 37. |
| Научные исследования: γουρδη Σ. Αμαρτα κα ναμαρτησα κατ τν Α» πιστολν το γου ωννου. Βιβλικ Μελετματα Β». 1971; τματζδηX. ’Εσχατολογα στ Β» Πτρου. ΒΒ 33. 2005; Τσκωνα Β. Χριστολογα τν πιστολν το εαγγελιστο ωννου. 1970. Соборными называются послания Иакова, Первое и Второе Петра, Первое, Второе и Третье Иоанна и Послание Иуды, которые в греческих печатных изданиях Нового Завета идут вслед за Посланием евреям. Во многих древних рукописях эти послания помещаются вслед за Деяниями святых апостолов и перед посланиями апостола Павла. Такой порядок сохраняют кодексы Александрийский (А), Ватиканский (В), кодекс Ефрема (С), сирийский перевод Пешитто, святитель Афанасий Великий в своем 39-м пасхальном послании (367) и более поздние издатели Тишендорф (Tischendorf), Весткот и Хорт (Westcott-Hort), Фон Зоден (Von Soden) 153 . Очевидно, такой порядок объясняется той мыслью, что авторы этих посланий происходят из круга двенадцати учеников или из братьев Господних и, следовательно, имеют предпочтение перед апостолом Павлом. Современный порядок посланий в греческих изданиях (Соборные после Послания евреям) засвидетельствован в Мураториевом каноне, у епископа Евсевия, у святителя Григория Назианзина и других и начиная с первого издания Эразма (1516) сохраняется во всех последующих печатных и зданиях на греческом языке. Эти семь посланий, которые надписаны не именем адресатов, как прочие послания в Новом Завете (напр., к римлянам, коринфянам, ефесянам), но именем своих авторов, называются Соборными (Καθολικς) или Вселенскими (Οικουμενικς), поскольку адресованы всему собору верующих в Церкви, т. е. верующим во всём мире или группе поместных Церквей, а не одной лишь общине или отдельному лицу (исключение составляют лишь Второе послание Иоанна, которое адресовано некой общине и Третье Иоанна, обращенное к Гаию, – но и эти два послания сопричисляются к Соборным). Первое Иоанна называется Соборным посланием уже со II века. В совокупности семь этих посланий называет Соборными в IV веке епископ Евсевий Кесарийский ; однако из самого склада речи Евсевия явствует, что это название уже существовало до него 154 . |
| —128— Сирским пешито и Геракл. в тексте, Сагид. Копт. Арм. Эфиоп., – или π в DE мн. мин. (отс. у автора) Вульг., – в нек. еще с прибавлением ες ντιοχεαν именно: мн. мин. (оп. у автора), Сир. пеш. Саг. и в теперешнем славянском, но чтение ες вместо ξ и π, засвидетельствованное указанными автором (Сип. 4 в.) В (ват. 4–5 в.) HLP. и не указанными у него многими минускулами Syr. mg., Aethro, arp., Злат. ркп. нек. Феофил., – по всем текстологическим соображениям более вероятно, а прибавка εισ ντιοχεαν несомненно неподлинна (ср. Westcott and Hort, the New testament, Notes ad. h. 1.). Также и древнеславянские – Христин. Карп. Св. Алексей др. читают: «в иерусалим» и без прибавки: «в Антиохию». Все эти, совершенно частные и легко исправимые недостатки нимало не затемняют главных и общих достоинств работы о. Георгия, именно: а) Основательности в опровержении отрицательно-рационалистических воззрений на исследуемую главу книги Деяний Апостольских – с одной стороны, – и в раскрытии правоты церковно-православного экзегеса, особенно в лице его корифея Златоуста – с другой. б) Полноты и всесторонности изучения предмета как со стороны общеисторической (вторая глава первой части) так и специально-экзегетической. в) Наконец, краткости, ясности и чистоты русского языка. В виду указанных достоинств труд о. Георгия должно признать не только совершенно удовлетворительным для ученой степени кандидата богословия, но и заслуживающим полного одобрения». б) Экстраординарного профессора Д.И. Введенского: «Тема, взятая студентом священником Г. Добронравовым для кандидатской работы, обязывала автора исследовать историю гонений Ирода на христиан в связи с религиозным и политическим состоянием иудейского общества, в среде которого возрастала юная христианская Церковь . И так как секты фарисеев и саддукеев представляли из себя наиболее типичное выражение религиозно-нравственной жизни иудеев времени Христа Спасителя, то —129— о. Георгий Добронравов должен был уяснить себе отношение к христианству представителей этих сект, имевших влияние и на правителей Иудеи. Всё это автор рецензируемой нами работы и сделал в 1-й главе своего исследования. И если он не входил в подробное обозрение религиозного и политического состояния иудейского общества в первые годы жизни христианской Церкви и обратил преимущественное внимание на два встречных течения, созданных фарисейством и саддукейством, то в этом сказалась лишь его способность к ориентировке при выяснении сложного вопроса. Этот вопрос мог быть обследован, конечно, и более детально. Но автор соизмерял, очевидно, план работы с тем временем, которым располагал он при выполнении её, чем вполне объясняется и общий характер её, поскольку мы касаемся первой главы исследования. |
|
|
